진보와 공정 I

목차

1.문명의 시작과 평등
2.진보와 부의 모순
3.위계사회
4.거대 오류와 부정적 본능
5.기본소득과 GDP의 허상
6.사유재산과 공동체 문명
7.워라벨과 소득의 평등
8.국가와 진보
9.공포본능과 합리적 데이터 해석
10.부의 불평등과 개방사회
11.상대적 관점과 성급한 일반화의 오류
참고문헌




1.문명의 시작과 평등

우리 문명의 아주 초기로 되돌아가 보면 모든 것은 어떻게 시작되었을까? 두 가지 다른 이야기가 있다. 첫 번째는 철학자 장 자크 루소의 주장으로, 내용은 다음과 같다. 아주 오래전, 우리 인류는 수렵 채집 생활을 하며 작은 집단을 이루며 살았고, 모두가 거의 동등한 위치에 있었다. 그러다 어느 순간 농업을 발견했다. 식물과 동물을 재배하는 법을 배우면서 수렵과 채집을 그만두게 되었다. 이는 분업과 효율성 방향으로 이어졌다. 갑자기 여가 시간이 생겨 정치 구조를 만들고 예술, 철학, 문학 같은 새로운 문화 분야에 전념할 수 있게 되었다. 하지만 이러한 발전에는 부작용도 따랐는데, 가부장제 같은 계층 구조, 대량 학살, 끝없는 관료주의 등이 그것이다. 요점은 분명하다. 선사 시대의 삶은 힘들었지만 공정했다. 비록 사람들이 때때로 서로의 머리를 부수기도 했지만, 적어도 모두가 평등했다. 그러다 문명이 도래하면서 불공정한 계층 구조가 생겨났다. 두 번째 견해는 영국의 정치 이론가 토머스 홉스에게서 비롯되었으며, 훨씬 더 암울한 분위기를 자아낸다. 홉스의 설명에 따르면, 인간은 본질적으로 자기 의지를 갖고 있으며, 선사 시대의 삶은 "고독하고, 비참하고, 역겹고, 잔인하고, 짧았다"고 한다. 사회 계약만이 유일한 해결책을 제시했다. 그 이후로 삶은 훨씬 안전해졌지만, 그 대가는 엄격한 계층 구조였다. 따라서 지배와 억압은 문명 사회의 근본적인 부분이다. 여기까지는 꽤나 우울한 이야기이다. 하지만 어느 쪽이 진실일까? 많은 사람들은 둘 다 어느 정도 맞는 말이라고 할 것이다. 문제는 고고학적 발견이 다른 이야기를 들려준다는 점이다. 두 가지 서술 모두 선형적인 흐름을 암시한다. 선사 시대가 루소의 주장처럼 자유롭고 정의로웠든, 홉스의 주장처럼 처음부터 불공정하고 살인적이었는지에 관계없이, 문명은 끊임없이 앞으로 나아갔다는 것이다. 하지만 실제로는 그렇지 않았다. 문명은 일직선으로 전진하지 않았다. 옆으로 짓밟고, 뒤로 비틀거리며, 결국 멈춰 섰다. '진보'라는 은유 자체가 주제넘은 발상이다. 어떻게 우리 사회가 이전 사회보다 더 낫다고 판단할 수 있겠는가? 바로 이 지점에서 흥미로운 질문이 제기된다. 루소와 홉스가 우리에게 들려주는 이야기들에 대한 대안은 무엇일까? 바로 이 지점에서 이 글이 중요한 역할을 한다. 우리는 선사 시대 사회가 우리가 일반적으로 생각하는 것보다 훨씬 더 복잡하고 흥미로웠다는 것을 알게 될 것이다. 그리고 그들은 완전히 다른 형태의 정치 조직과 사회적 상호작용을 실험했다. 17세기 말, 캐나다 몬트리올에서 흥미로운 만남이 있었다. 프랑스 정착민들이 티오논타티-웬닷족 원주민 추장인 콘디아론크라는 사람을 만난 것이다. 평소 타협을 잘 하지 않던 식민지 개척자들은 콘디아론크를 매우 좋아했다. 그들은 그를 뛰어난 웅변가이자 대담한 전략가라고 칭송했다. 심지어 그의 정치 사상을 엮어 책으로 출간했는데, 이 책은 유럽 전역에서 불티나게 팔렸고 수많은 계몽주의 철학자들에게 영감을 주었다. 그의 사상이 특별했던 이유는 무엇일까? 간단히 말해, 콘디아론크는 유럽인들이 왜 돈과 소유에 그토록 집착하는지 이해할 수 없었다. 왜 왕들은 막대한 권력을 쥐고 있는 반면 다른 사람들은 거의 아무것도 가지지 못하는 걸까? 왜 그렇게 가난과 폭력, 고통이 만연한 걸까? 왜 사람들은 그것을 참아내는 걸까? 그는 이렇게 말했다. "저는 6년 동안 유럽 사회의 현황에 대해 생각해 왔지만, 여전히 그곳 사람들의 행동은 모든 면에서 비인간적이라고 생각합니다." 이 대담한 비판은 유럽 사상가들에게 충격과 동시에 큰 흥미를 불러일으켰다. 콘디아론크의 놀라움은 단지 한 사람의 사례가 아니었다. 많은 원주민들이 정착민들과 접촉한 후 비슷한 생각을 했다. 유럽식 생활 방식에 대한 그들의 이해 부족은 "원주민 비판"으로 알려지게 되었다. 유럽의 보수주의자들은 당연히 이러한 비판, 즉 권위주의 비판은 물론 개인의 자유나 사회 정의에도 전혀 관심이 없었다. 따라서 우익 사상가들은 원주민들을 야만적이고 미성숙한 존재로 매도하기 시작했다. 그들은 유럽 사회가 필연적인 문명화의 길에서 단지 앞서 나갔을 뿐이라고 주장했다. 반면 원주민들은 첫걸음조차 떼지 못했다는 것이다. 유럽에 존재하는 가난, 억압, 종교적 박해는 단지 문명이라는 훨씬 더 큰 선을 위해 지불해야 할 대가일 뿐이라는 것이었다. "평등주의"라는 용어는 유럽의 기준에서 벗어난 모든 대안, 즉 판사나 왕과 같은 권위가 없는 사회에 대한 유토피아적 비전을 포괄하는 일종의 포괄적인 개념으로 만들어졌다. 후에 바로 이러한 유토피아들이 프랑스 혁명의 원인으로 지목되었다. 자유주의자들의 허황된 꿈들이 절대주의의 안정적인 질서를 무너뜨렸다고 여겨졌다. 물론, 이러한 다양한 사회 모델들을 모두 "평등주의"라는 범주에 묶어 이상적이고 비현실적인 것으로 치부하는 것은 쉬운 일이었다. 그리고 이는 모델 자체에 대한 평가라기보다는, 그것들을 필사적으로 방어했던 보수적인 문화에 대한 평가라고 할 수 있다.


2.진보와 부의 모순

역사적으로 볼 때, 인류는 오늘날 그 어느 때보다 더 나은 삶을 누리고 있다. 더 나아가, 오늘날 우리가 당연하게 여기는 것들을 중세 사람들은 감히 꿈도 꾸지 못했을 것이라고 말할 수도 있다. 그런데도 우리는 만족하지 못한다. 도대체 무엇이 문제일까? 인류 역사의 대부분 동안 삶은 고달픈 한 가지였다. 그리고 최근까지도 상황은 크게 달라지지 않았다. 역사가들은 1300년경 이탈리아 사람들의 평균 연소득이 약 1,500유로였다고 추정한다. 그렇다면 6세기가 지나고 갈릴레오와 뉴턴부터 계몽주의, 인쇄술, 화약과 증기기관의 발명까지 수많은 역사적 사건들이 일어난 1900년경 이탈리아의 평균 연소득은 어땠을까? 맞습니다. 여전히 1,500유로에 불과했다. 그러다가 비로소 모든 것이, 말 그대로, 그리고 경제적으로 완전히 달라졌다. 이탈리아인들의 평균 소득은 1880년보다 15배나 높아졌고, 세계 경제는 산업혁명 이후 250배나 성장했다. 태양광 발전 1와트당 가격은 1980년 이후 무려 99%나 하락했다. 종합적으로 볼 때, 20세기 한 세기 동안 지구상의 수십억 인구는 이전 수천 년 전 사람들에게는 유토피아처럼 여겨졌을 수준의 안전과 안락함을 누리게 되었다. 삶은 더욱 안전해졌다. 서유럽의 살인율은 중세 시대보다 40배나 낮아졌고, 의학의 발전으로 천연두와 같은 전염병은 퇴치되었다. 아프리카에서는 평균 수명이 매주 4일씩 늘어나고 있다. 여기에 모든 기술적 도약을 더해 보세요. 중세 시대에서 온 시간 여행자는 성경의 가장 대담한 예언들이 모두 성취되었다고 생각할 것이다. 선천적으로 시각 장애가 있는 사람들에게도 어느 정도 시력을 되찾아주는 초소형 망막 임플란트인 아르거스 II(Argus II)나, 심각한 척수 손상 환자들이 똑바로 서서 걸을 수 있게 해주는 휴대용 로봇 외골격 '리워크(Rewalk)' 같은 발명품들을 생각해 보세요. 이런 관점에서 보면, 오늘날 우리 중 많은 사람들은 낙원에 살고 있는 셈이다. 그런데 왜 여전히 많은 사람들이 불행할까? 어쩌면 우리는 너무 안일해져서 새로운 유토피아를 건설하는 것을 잊어버린 것일지도 모른다. 어쩌면 우리는 이 모든 물질적 풍요를 어떻게 활용하여 진정으로 세상을 변화시킬 것인지에 대해 더 깊이 생각해 봐야 할지도 모른다. 이에 대해 아프리카의 예를 들어 봅시다. 버나드 오몬디의 삶은 고달팠다. 그는 케냐 서부의 가난한 지역에 있는 먼지투성이 채석장에서 매일 고된 노동을 하며 하루 2달러의 일당으로 겨우 생계를 유지했다. 그러던 어느 날, 자선단체 GiveDirectly가 그와 마을 사람들에게 500달러를 기부하면서 모든 것이 바뀌었다. 아무런 조건도 없는 기부였다. 버나드는 그 돈으로 오토바이를 샀다. 몇 달 후, 그는 오토바이 택시 운전사로 하루 6달러에서 9달러를 벌게 되었다. 그 돈은 그의 삶을 완전히 바꿔놓았다. GiveDirectly는 간단한 원칙에 따라 운영된다. 돈이 부족한 사람들은 자신에게 돈이 있다면 무엇이 필요한지 가장 잘 알고 있다는 것이다. 따라서 이들을 돕는 가장 좋은 방법은 바로 돈을 주는 것이다. 현금, 즉 조건 없이 그들이 원하는 대로 사용할 수 있는 기부이다. 이는 가난한 사람들에게 무엇이 필요한지 정부와 NGO들이 더 잘 안다고 믿는 서구 사회에서는 다소 생소하게 느껴질 수 있다. 이러한 사고방식은 마을에 소, 학교, 태양광 패널 등을 기증하는 프로그램으로 이어지기도 한다. 물론 소 한 마리라도 없는 것보다는 낫지만, 한 연구에 따르면 임신한 소를 기증하고 사람들에게 젖 짜는 법을 가르치는 데 총 3,000달러가 든다고 한다. 이는 르완다 한 사람이 1년 동안 버는 돈의 다섯 배에 달하는 금액이다. 이 돈을 직접 기부한다면 얼마나 큰 효과를 볼 수 있을지 쉽게 상상할 수 있다. 직접 기부가 효과적이라는 증거는 충분하다. 우간다의 저소득 여성들에게 1회 150달러를 지원하자 소득이 거의 100% 증가했다. MIT에서 GiveDirectly 방식을 연구한 결과, 기부금은 수혜 가구의 소득을 평균 38% 지속적으로 증가시키는 것으로 나타났다. 자가 주택 및 가축 소유율은 58%나 증가했다. 전 세계의 유사한 프로젝트들도 이러한 성공 사례를 뒷받침한다. 그렇다면 왜 더 많은 자선 단체들이 직접 기부 방식을 활용하지 않는 걸까? 한 가지 이유는 돈이 사람들을 나태함과 악덕으로 이끈다는 오래된 속설 때문이다. 하지만 이러한 주장을 뒷받침하는 통계는 단 하나도 없다. 오히려 정반대이다. 라이베리아에서 진행된 한 실험 연구에서 범죄자, 알코올 중독자, 마약 중독자들에게 아무런 조건 없이 각각 200달러씩 지급했다. 3년 후, 그들은 예상치 못한 지원금을 식량, 의약품, 소규모 사업에 투자한 것으로 드러났다. 가난은 어리석음이나 게으름 때문이 아니라 돈의 부족 때문이다. 그리고 이는 소위 개발도상국뿐 아니라 부유한 서구 사회에도 적용된다.


3.위계사회

혹시 '반지의 제왕'을 보거나 읽어보았나요? 그렇다면 호빗, 드워프, 엘프 등 다양한 생명체들이 사는 판타지 세계, 중간계가 낯설지 않을 것이다. 작고 땅딸막한 생명체부터 키 크고 날렵한 생명체까지 없는 게 없죠. 선사 시대에도 수천 년 동안 이와 비슷한 모습이었는데, 당시에는 우리 인류 속(Homo)에 속하는 완전히 다른 종들이 공존하기도 했다. 우리 조상들은 문자를 발명하기 전까지 약 3백만 년 동안 지구를 걸어 다녔다. 따라서 그 오랜 시간 동안 무슨 일이 일어났는지에 대한 확실한 기록은 없다. 하지만 고고학적 발견은 있다. 이러한 발견들은 초기 인류가 오늘날의 우리보다 신체적으로나 문화적으로 훨씬 더 다양했음을 시사한다. 또한 초기 인류는 끊임없이 이동했으며, 과일과 곡물의 수확철인 여름과 같은 특정 계절에만 모였다는 사실도 알 수 있다. 여기서 흥미로운 점은 그들이 서로 어떻게 상호작용했을까 하는 것이다. 토마스 홉스의 주장대로라면, 아마도 고릴라의 가슴 치기처럼 원시적인 권력 다툼이 있었을지도 모른다. 하지만 여기서도 고고학은 상반된 증거를 제시한다. 남아메리카와 아시아의 수렵채집인에 대한 민족지학 연구는 우리 조상들이 허풍쟁이(리더)를 조롱하는 경향이 더 컸음을 시사한다. 이러한 발견을 통해 고고학과 인류학은 다른 학문 분야의 지식 공백을 메우기도 한다. 예를 들어, 유명한 프랑스 민족학자 클로드 레비스트로스의 연구를 살펴봅시다. 레비스트로스는 연구를 위해 브라질 아마존의 원주민인 남비콰라족과 오랜 기간 함께 생활했다. 남비콰라족의 생활 방식은 계절에 따라 달라지는데, 우기에는 정착 농사를 짓고 건기에는 유목 사냥을 한다. 이로 인해 두 개의 뚜렷한 사회 체계가 형성되었고, 족장들은 각기 다른 역할과 책임을 맡았다. 사냥철에는 수확량에 따라 족장의 명성이 결정되었기에 주로 권위적인 모습을 보였다. 하지만 정착 농사철에는 완전히 다른 모습을 보였다. 현명한 조언을 하고 갈등을 해결하며 솔선수범하는 노련한 정치가처럼 행동했다. 남비콰라족의 전통은 아주 오랜 역사를 지니고 있다. 이 전통은 초기 사회의 사회 질서가 원시적이거나 고정된 것이 아니었음을 보여준다. 오히려 사회 정치적 구조는 공동체가 수렵 채집을 하느냐 농업을 하느냐에 따라 계절적으로 변화했다. 더 나아가 권력 구조는 일시적인 경우가 많았다는 결론을 내릴 수 있다. 초기 통치자들은 아마도 제한된 기간 동안만 왕으로서의 지위를 행사했을 것이다. 그렇다면 이 왕과 여왕들은 언제부터 영구적으로 권력의 정점에 자리 잡게 되었을까? 또는 다른 말로 표현하자면, 언제부터 불평등이 체계화되었을까? 자유란 참으로 웅장한 단어이다. 현대인들은 자유를 자랑스럽게 여긴다. 몇 년마다 누구에게 투표할지 자유롭게 결정하고, 그 사이에는 무엇을 소비할지 자유롭게 결정한다. 더 나쁠 수도 있겠지만, 더 나아질 수는 없을까? 우리 조상들은 오늘날 우리가 꿈꿀 수밖에 없는 자유를 누렸다. 그것은 이동의 자유에서 시작된다. 과거에는 문화적 규범과 관습이 수천 킬로미터, 심지어 대륙 전체에 걸쳐 퍼져 있었다. 북미와 호주의 원주민들은 해안에서 해안으로 이동하면서도 고향에서 보던 것과 같은 토템 상징을 찾아볼 수 있었다. 우리 조상들은 오늘날 우리가 거의 기억하지 못하는 세 가지 근본적인 자유를 알고 있었다. 고향을 떠나 멀리 떨어진 곳에서도 환영받을 것을 아는 자유, 다양한 사회 구조 사이를 자유롭게 넘나드는 자유, 그리고 보복에 대한 두려움 없이 권위에 의문을 제기할 수 있는 자유이다. 마지막 항목은 우리를 다시 질문으로 이끌어준다. 권력은 언제 체계화되었을까? 최초의 왕과 여왕이 언제 나타났는지는 중요하지 않다. 훨씬 더 흥미로운 것은 그들이 잘못을 저질렀다고 해서 그들을 쫓아낼 수 없게 된 시점이다. 하나의 전환점은 이전에는 존재하지 않았던 개념, 즉 재산권, 다시 말해 사적이고 물질적인 소유라는 개념의 등장일 수 있다. 재산권의 등장은 인간이 어떻게 세 가지 자유를 모두 박탈당하게 되었는지를 설명해 줄 수 있다. 유럽 식민지 개척자들은 전 세계적으로 자행된 전례 없는 토지 강탈을 정당화하기 위해 원주민들이 그 땅을 소유하거나 경작하지 않았다는 주장을 내세웠다. 하지만 이 주장들은 모두 완전히 사실이 아니다. 우선, 수렵 채집 사회였던 원주민들도 분명히 땅을 경작했다. 이는 왕실, 종교 계급, 대규모 군대 등 다양한 사회 구조를 유지할 수 있는 방식으로 이루어졌다. 또한, 남비콰라족과 같은 공동체는 재산권과 유사한 개념을 가지고 있었다. 바로 신성함이라는 개념이다. 사적 영역과 마찬가지로 신성함이라는 개념은 배타적이다. 예를 들어, 폴리네시아어 '금기(taboo)'는 만져서는 안 되는 것을 의미한다. 이는 현대의 재산권과 사유재산권 개념과 크게 다르지 않다. 스마트폰이나 자동차를 생각해 보세요. 누가 사용하거나 운전할 수 있는지는 오직 당신만이 결정한다. 하지만 이러한 피난처와 소유권이라는 개념이 어떻게 그토록 지배적인 위치를 차지하게 되었을까? 어떻게, 그리고 왜 이러한 개념들이 사람들의 자유를 제한할 정도로 중요해졌을까? 오랫동안 학자들은 농업을 하지 않는 원주민들에 대해 편견을 가지고 있었다. 그들은 독자적인 문화 현상이 아니라 진화 과정의 중간 단계, 즉 통치자에게 복종하는 신하들이 있는 제대로 된 국가로 나아가는 과정에서 미완성된 과도기적 해결책으로 여겨졌다. 그러나 일부 원주민들은 농업 이전 시대가 아니라 오히려 농업에 반대하는 입장을 취했다. 한 예로 현재 미국 남서부에 해당하는 캘리포니아에 살았던 원주민들을 들 수 있다. 고고학적 증거는 그들이 북부 태평양 연안의 이웃들과는 대조적으로 특정 사회 관습을 의식적으로 거부했음을 시사한다. 예를 들어, 캘리포니아 원주민들은 노예를 소유하지 않았지만, 18세기 후반 태평양 북서부 원주민 공동체에서는 인구의 4분의 1이 노예 상태였다. 또한 북부 원주민들은 선물 교환을 위한 호화로운 잔치인 포틀래치와 같은 사치스러운 의식을 행했다. 이와 대조적으로 캘리포니아 원주민들은 매우 금욕적인 생활을 했다. 그들의 축제는 소박했고 몇 가지 기본적인 식량에만 의존했다. 그들은 일반적으로 자기 과시를 멀리했다. 우리는 이제 캘리포니아 원주민들이 광범위하게 이동했기 때문에 노예 제도가 사회 질서 내에서 하나의 선택지였다는 것을 알고 있었다는 것을 알고 있다. 이는 그들이 노예 제도를 적극적으로 거부했음을 시사한다. 다른 사람들을 예속시키는 것은 그들의 가치관과 양립할 수 없었을 것이다. 따라서 원주민 문화는 진공 상태에서 발전한 것이 아니라 서로 연관되거나 심지어는 서로 구별되면서 발전했다. 그리고 이러한 과정에서 위계 사회와 평등 사회는 순차적으로 나타난 것이 아니라 종종 동시에 등장했다. 이와 같은 방식으로, 혹은 이와 유사한 방식으로 인류는 자유를 잃기 시작했다. 즉, 개별 공동체의 내밀한 질서 안에서 형성된 권력 구조와 이러한 공동체가 지닌 가치관과 인간관을 반영하는 결정들을 통해서 말이다.


4.거대 오류와 부정적 본능

한편, 지난 20년 동안 전 세계 극빈곤 분포가 어떻게 변했을까? 두 배로 늘었을까? 그대로일까? 아니면 절반으로 줄었을까? 마지막 답이 맞지만  정답을 맞춘 사람은 극소수이다. 미국에서는 응답자의 5%, 영국에서는 9%만이 정답을 맞혔다. 못맞힌 사람 중에는 양국의 비즈니스 및 연구 분야에서 가장 뛰어난 인재들이 포함되어 있었다. 어떻게 이런 일이 가능할까? 이처럼 중요한 세계적 연결고리에 대한 엄청난 오해는 한스 로슬링이 '거대 오류'라고 부른 것과 밀접한 관련이 있다. 어떤 오류들은 단순히 큰 것이 아니라, 우리의 집단적 세계관에 엄청난 문제를 제기하기 때문에 거대 오류라고 불린다. 이러한 오류 중 하나는 세계가 경제적, 정치적으로 진보적인 서구와 전통에 얽매인 동양, 선진국과 개발도상국이라는 두 진영으로 나뉘어 있다는 생각이다. '우리'와 '그들' 사이에는 메울 수 없거나 메우기가 극히 어려운 심연이 벌어져 있다. 로슬링은 대학 강사 시절, 많은 학생들이 여전히 '동양'을 출산율이 급증하고 종교와 전통이 현대 또는 '서구' 사회의 발전을 가로막는 문화권으로 인식하고 있다는 사실에 놀랐다. 한 학생은 "그들은 절대 우리처럼 살 수 없을 거예요."라는 말로 이를 완벽하게 요약했다. 그렇다면 '동양'과 '개발도상국'은 정확히 무엇일까? 일본과 멕시코는 여전히 동양에 속하는가? 중국과 인도는 여전히 도시 중심지가 현대적인 글로벌 도시로 성장하지 못하는 나라인가? 유아 사망률과 같은 통계는 한 국가의 사회적 건강, 교육, 경제에 대해 많은 것을 보여준다. 1965년 당시 세계 아동 사망률 분포를 살펴보면 상당히 양극화된 양상을 보였다. 그 당시에는 125개국이 5세 이전에 사망하는 아동이 5%를 넘는 "개발도상국"으로 분류되었다. 하지만 이는 반세기 전의 이야기이다. 그 이후로 많은 것이 바뀌었다. 오늘날 이 범주에 속하는 국가는 단 13개국에 불과하다. 따라서 세계를 "서구"와 "나머지 세계"로 나누는 사고방식은 더 이상 타당하지 않다. 다른 질문으로 넘어가 봅시다. 저소득 국가에서 초등학교를 졸업하는 여학생의 비율은 몇 퍼센트라고 생각하나요? 20%, 40%, 아니면 60%? 아마 정답은 또다시 긍정적인 수치일 것이다. 정말 좋은 소식이다. 저소득 국가 여학생의 60%가 최소한 초등학교를 졸업한다. 뿐만 아니라, 2018년 기준으로 이들 국가의 30세 여성들은 평균 9년 동안 학교에 다녔다. 이는 같은 연령대 남성의 세계 평균보다 단 1년 적은 수치이다. 이러한 수치들은 세계가 얼마나 큰 발전을 이루었는지 보여주는 수많은 지표 중 일부에 불과하다. 하지만 안타깝게도 이러한 놀라운 발전을 인지하는 사람은 매우 적은 것 같다. 왜 이러한 긍정적인 추세가 눈에 띄지 않는 걸까? 한 가지 이유는 로슬링이 말하는 '부정적 본능' 때문일 수 있다. 인간은 좋은 것보다 나쁜 것을 더 쉽게 인지하는 경향이 있는 것으로 악명 높다. 이러한 비관적인 경향은 두 번째 과대망상적 오류, 즉 세상이 점점 더 나빠지고 있다는 생각으로 직결된다. 사실, 기대 수명부터 빈곤 분포에 이르기까지 세계 상황에 대한 거의 모든 측정 가능하고 의미 있는 통계는 지속적으로 개선되고 있다. 그럼에도 불구하고 느리고 고통스러운 쇠퇴라는 생각은 여전히 ​​남아 있다. 1800년에는 세계 인구의 85%가 극심한 빈곤에 시달렸다. 오늘날에는 단 9%에 불과하다! 이는 정말 놀라운 성과이다. 하지만 뉴스에서는 이런 소식을 전혀 들을 수 없다. 대신 현대 미디어 대기업의 뉴스룸은 자연재해, 강력 범죄, 그리고 세계 발전의 전반적인 긍정적인 궤도에서 벗어난 다른 사건들을 매일같이 쏟아내고 있다. 1980년대 이후 언론 보도는 기하급수적으로 증가했다. 당시에는 뉴스거리가 너무 적어서 지역 신문의 기사 하나가 엄청난 파급 효과를 가져오고 사람들의 인생을 망칠 수도 있었다. 오늘날 우리는 전 세계 모든 미디어 콘텐츠에 단 한 번의 클릭으로 접근할 수 있는 시대에 살고 있으며, 그 어느 때보다 많은 나쁜 소식에 둘러싸여 있다. 이러한 부정적인 감각 과부하는 세상이 그 어느 때보다 더 나쁜 상황에 처해 있다는 인상을 심어준다. 하지만 미래에는 홍수와 지진 피해자에 대한 모든 보도 뒤에는 알려지지 않은 채 재난에서 살아남은 수많은 사람들이 있다는 사실을 생각해 보세요. 더욱이, 기술 발전과 저렴한 건축 자재 덕분에 많은 저소득 국가들이 이러한 재해에 훨씬 더 잘 대비할 수 있게 되었다. 오늘날 자연재해로 인한 사망자 수는 100년 전의 4분의 1 수준에 불과하다.


5.기본소득과 GDP의 허상

보편적 기본소득(UBI)이라는 개념은 여러분에게 익숙할 것이다. UBI는 한 국가의 모든 시민에게 법적으로 의무화되고 세금으로 충당되는 지급금을 제공하는 제도이다. 이 지급금은 어떠한 조건에도 구애받지 않으며, 사람들을 노동의 의무에서 해방시켜 준다. 이 아이디어는 결코 새로운 것이 아니다. 워터게이트 스캔들로 정치 생명이 불명예스럽게 끝나기 전, 리처드 닉슨은 미국의 모든 가정에 연간 1,600달러(현재 가치로 1만 달러)를 지급하려 했다. 그는 자신의 계획을 미국 역사상 가장 중요한 사회 정책이자 재정 이전 개념이라고 설명했다. 비록 의회의 반대로 결국 실현되지는 못했지만, 당시에는 가능해 보였던 이 제도는 오늘날에도 충분히 실현 가능하다고 볼 수 있다. UBI 반대론자들은 여전히 ​​두 가지 반론을 제기한다. 하나는 비용이 너무 많이 든다는 것이고, 다른 하나는 경제의 핵심인 능력주의 원칙을 훼손한다는 것이다. 하지만 이 두 가지 주장은 모두 반박될 수 있다. 영국의 싱크탱크 데모스는 모든 시민이 빈곤선 이상으로 올라갈 수 있도록 지원하는 데 미국이 1,750억 달러의 비용이 들 것이라고 추산했다. 그 금액은 많아 보이지만, 미국 국내총생산(GDP)의 1%에도 미치지 못한다. 워싱턴은 무력 충돌에 드는 비용을 조금 줄이는 것으로 충분할 것이다. 하버드 연구에 따르면, 국내 빈곤 퇴치 비용은 미국이 이라크와 아프가니스탄 전쟁에 쏟아부은 막대한 비용의 극히 일부에 불과하다. 두 전쟁의 총비용은 4조에서 6조 달러에 달했다. 두 번째 주장 역시 대중의 나태함 이론에 근거한다. 즉, 대중에게 돈을 나눠주면 결국 아무도 일하려 하지 않게 되고, 모든 것이 파멸로 이어질 것이라는 주장이다. 닉슨 대통령 역시 이러한 우려를 가지고 있었다. 그래서 그는 전국적인 시범 사업을 실시했다. 결과는 놀라웠다. 지원금을 받은 사람들 중 유급 노동 참여율은 단 9% 감소했다. 이 9% 중 대다수는 자녀 양육을 위해 근무 시간을 줄인 어머니들과 새로 생긴 여유 시간을 교육에 투자한 젊은이들이었다. 시범 사업 기간 동안 고등학교 졸업률은 무려 3분의 1이나 증가했다. 오히려 기본소득은 사람들이 현명한 결정을 내리도록 장려하는 효과가 있는 것 같다. 케냐의 버나드 오몬디처럼, 사람들은 기본소득을 직접 생활 환경 개선에 투자했다. 세계화와 기술 발전으로 전통적인 노동 시장에 대한 압력이 점점 더 커지는 오늘날, 무조건적인 소득이 필요한 시점이다. 우리는 단지 기존과는 다른 형태의 경제를 과감하게 구상해 볼 필요가 있을 뿐이다. 정치가와 경제학자들의 주장대로라면, GDP는 경제 성장부터 기술 발전, 사회 안정에 이르기까지 문명 발전을 측정하는 가장 신뢰할 수 있는 지표이지만 이는 완전히 정확한 설명은 아니다. GDP는 한 국가의 국경 내에서 1년 동안 생산된 모든 재화와 서비스의 총 가치에서 중간 소비를 뺀 값이다. 여기까지는 그럴듯해 보인다. 그러나 몇 가지 근본적인 문제가 있다. 첫째, GDP는 기술 혁신의 좋은 지표가 아니다. 경제와 사회를 혁신하는 훌륭한 무료 제품들이 있지만, 이러한 제품의 무료 보급이 오히려 GDP에 악영향을 미치는 경우도 있기 때문이다. 대부분의 사람들은 스카이프의 등장을 중요한 기술 발전으로 여길 것이다. 하지만 스카이프는 많은 국가에서 통신 산업과 GDP에 부정적인 영향을 미쳤다. 둘째, GDP는 인간의 고통으로부터 이득을 얻는다. 2011년 일본 도호쿠 대지진은 2만 명이 넘는 목숨을 앗아가고 심각한 경제적 피해를 입혔다. 하지만 바로 다음 해, 재건 사업이 중요한 경제 동력으로 작용했다. 2012년에는 GDP가 1%까지 상승했다. 그렇다면 자연재해가 경제에 이롭다는 뜻일까? GDP 증가는 분명히 그러한 점을 시사한다. 따라서 현대 국가의 경제, 사회, 기술 발전을 보다 미묘한 방식으로 보여주는 새로운 접근 방식이 필요한 시점이다. 이미 이러한 방향으로의 시도가 몇 차례 있었다. 가장 잘 알려진 선구자 중 한 명은 남아시아 내륙 국가인 부탄의 국왕으로, 그는 국민의 삶의 질을 보다 인간적인 방식으로 정의하고자 했다. 그의 "국민총행복(Gross National Happiness)"에는 전통 노래와 춤에 대한 지식까지 포함되었다. 하지만 안타깝게도 이는 그의 독재 통치에 대한 불만을 가리는 역할을 했다. 여러 연구 결과는 한 국가의 상황을 단 하나의 지표로 표현하는 것이 아니라, 마치 대시보드처럼 다양한 지표들을 종합적으로 고려해야 한다는 점을 시사한다. 이러한 지표에는 경제 성장과 투자뿐 아니라 노동 시장 상황, 공공 서비스 제공 여부, 사회적 결속력 등이 포함되어야 한다. 비판론자들은 이러한 기준은 결코 객관적으로 평가될 수 없다고 주장할 것이다. 그러나 GDP 자체도 객관적인 지표가 아니다. 그것은 단일 차원의 지표들을 주관적으로 종합한 것에 불과하다. 역설적이게도, 대시보드를 통해 우리는 GDP 창시자인 사이먼 쿠즈네츠가 특히 중요하게 여겼던 경제 성장의 양적 측면뿐 아니라 질적 측면을 더 잘 평가할 수 있을 것이다. 또한, 이는 오랫동안 과소평가되어 온 변수인 여가 시간을 평가할 수 있는 여지를 처음으로 마련해 줄 것이다.


6.사유재산과 공동체 문명
  
한편, 고대 아테네인들은 특이한 의식을 행했다. 그들은 빨리 자라는 풀과 허브를 큰 바구니에 심어 한여름에 지붕 위의 테라스로 옮겼다. 그곳에서 작은 정원들은 작열하는 태양 아래 시들어 가도록 내버려 두었다. 이 의식은 전설에 따르면 젊은 나이에 죽음을 맞이한 아도니스의 죽음을 식물학적으로 재현한 것이었다. 이 의식의 기원은 아마도 농업 자체보다 더 오래되었을 것이며, 농업이라는 세계에 대한 초기 실험, 즉 취미에서 시작되어 결국 심각한 경제 활동이자 수많은 사람들을 먹여 살리는 기반이 된 것에서 비롯되었을 가능성이 있다. 분명히 말하자면, 농사는 고된 노동이다. 흙을 개간하고 갈아엎고, 씨를 뿌리고 김매기를 하고, 물을 대고 수확해야 한다. 우리 조상들에게 있어 이는 장기적으로는 더 풍성한 식량을 얻게 되었지만, 처음에는 훨씬 더 힘든 노동을 의미했다. 그러므로 일부 문화권이 농업에 잠깐 손을 댔다가 조용히 그만두거나, 일 년 중 일부 기간 동안만 농사를 지었던 것은 놀라운 일이 아니다. 이는 우리 인류가 밀과 같은 작물을 재배하는 데 약 3,000년이 걸린 이유를 설명해 준다. 연구자들에 따르면, 그 시간의 10분의 1만으로도 충분히 가능했을 것이라고 한다. 그 이유는 우리 조상들이 농업에 점진적으로 적응해 나갔기 때문이다. 그들은 작은 땅을 경작하면서 동시에 사냥과 채집을 병행하다가, 결국에는 완전히 농사에 전념하게 되었다. 다시 말해, 소위 "농업 혁명"은 하룻밤 사이에 일어난 것이 아니다. 그것은 느리고 점진적인 과정이었다. 더욱이, 그 혁명은 남성이 아닌 주로 여성에 의해 주도되었다. 점진적인 전환을 뒷받침하는 또 다른 이유는 농업에만 의존하는 것이 위험할 수 있다는 점이다. 기원전 10,000년에서 4500년 사이에 현재의 독일과 오스트리아 지역에 살았던 사람들의 운명이 이를 증명한다. 그곳에서는 흉작이 치명적인 기근과 피비린내 나는 분쟁으로 이어졌다. 많은 공동체는 이러한 경험을 통해 농업과 수렵 사이의 균형을 의식적으로 유지했다. 또한 농업으로의 전환이 자동으로 사유재산 개념으로 이어졌다는 흔히 반복되는 주장을 뒷받침하는 증거는 없다. 오히려 스코틀랜드 고원에서 발칸 반도에 이르기까지 토지의 공동 관리 및 경작은 널리 퍼져 있었으며, 오늘날에도 많은 곳에서 여전히 그러하다. 농사의 어려움과 위험을 생각하면 다소 황당하게 들릴지 모르지만, 사람들은 어느 순간부터 점점 더 크고 영구적인 정착지에 모여 최초의 도시를 건설하기 시작했다. 여기에도 고정관념이 존재한다. 우리는 선사 시대 도시를 지배자와 피지배자 사이에 명확한 위계질서가 있는 엄격하고 가혹한 체제로 상상하는 경향이 있다. 그리고 현대 도시 거주자들이 에어비앤비나 차량 ​​공유와 같은 공유 경제에 참여하고 직접적인 정치 참여를 위해 노력하는 것을 자랑스럽게 여긴다. 하지만 이 모든 것은 이미 다른 형태로 존재했다. 예를 들어, 서아시아의 유프라테스 강과 티그리스 강 사이 지역인 메소포타미아의 초기 도시들을 생각해 보세요. 이곳에는 군주제의 흔적이 전혀 없었다. 공동체 노동은 집단적으로 조직되었으며, 사람들은 매년 정해진 날짜 동안 공동의 공공 노동을 의무적으로 수행했다. 정치 참여는 종종 바람직한 것을 넘어 당연한 것으로 여겨졌다. 히타이트, 페니키아, 필리스티아, 이스라엘의 초기 도시에서는 정기적인 공공 집회가 열렸다. 초기 메소포타미아 도시들에 대한 고고학적 조사에서 드러나듯이, 사회 정의에 관해서도 유사한 양상이 나타났다. 부, 수공예 생산, 그리고 행정은 이러한 도시 집단의 다양한 민족 거주 지역에 공평하게 분배되었다. 물론, 소규모 집단들은 때때로 서로 다른 정치적 견해를 가지기도 했다. 이러한 갈등은 공공 집회에서 때로는 외교적으로, 때로는 폭력적으로 해결되었다. 오늘날 멕시코에 위치한 대도시 테오티우아칸은 기원전 1세기에 메소포타미아 도시들보다 훨씬 늦게 등장했지만, 기능은 유사했다. 백만 명이 넘는 다양한 민족의 주민들이 거주했던 이곳은 부유하면서도 진보적인 도시였다. 복잡한 사회 구조 속에 지배자는 없었다. 당시의 예술 작품들을 보면 모든 테오티우아칸 사람들이 같은 크기로 묘사되어 있는데, 이는 사람들이 공동체와 집단적 가치를 중시했음을 보여준다. 그러나 도시 문명의 변두리에서는 상황이 상당히 달랐다. 바로 이곳에서 최초의 상류층이 형성되기 시작했다. 한 예로 오늘날 터키 동부에 위치한 아르슬란테페 주변 지역을 들 수 있는데, 이곳에서 군사 엘리트들은 경비가 삼엄한 궁전과 요새로 후퇴했다. 이 전사들은 보급품과 노예를 놓고 치열한 전투를 벌였으며, 문자의 발명과 같은 인근 도시들의 흐름에 저항했다.




참고문헌

현실주의자를 위한 유토피아
루트거 브레그먼

시작
데이비드 그래버 & 데이비드 웬그로우

사실성
한스 로슬링, 안나 로슬링 뢴룬드, 올라 로슬링