보수가 경청하는 진보담론

I.고대 문명에서 본 부의 보호

부의 집중은 고대 메소포타미아에서 현재에 이르기까지 모든 정치에서 가장 지속적인 경제 패턴이다. 부의 계층화는 사회적 유동성이 있든 없든 생산 방식과 헌법적 배치에 걸쳐 지속되는 복잡한 인간 문명과 동일한 것으로 보인다. 최상위권의 회원은 변동할 수 있지만 항상 최상위권이 존재한다.

개인 간의 자연적인 차이는 이러한 물질적 차이의 패턴과 규모를 설명할 수 없다. 또한 적어도 10만 년 동안 다른 능력을 가진 인간의 존재에도 불구하고, 오래 지속되는 불평등이 훨씬 더 최근에 발생한 이유를 설명할 수 없다. 성취기반 마을사회의 서열불평등은 약 9,000년 전에 나타난 반면, 유전불평등은 7,000년 조금 전에 발달하였다. 메소포타미아에서 극단적인 부의 계층화가 확고하게 자리잡는데 1,500년이 더 걸렸다. 부의 축적을 위한 새로운 기회(즉, 정착 농업)와 부의 방어를 위한 효과적인 전략(즉, 씨족, 혈통 및 집단 내 강제)이 결합되어 내구성 있는 물질 계층화를 허용했고, 이는 그 이후 거의 모든 인간 공동체를 특징지었다.

부의 불평등의 출현에 필요할지라도,  농업만으로는 부를 쌓는데 아마도 충분하지 않았을 것이다. 지배와 물질적 배타주의의 사회 구조를 실험하는 데 몇 세대가 걸렸다. 부의 계층화에는 사원과 혈통 그룹(이들이 종종 교차)이라는 두 가지 핵심 경로가 있었다. 물질적 불평등이 신들에 의해 연결되고 정당화된다는 것을 추종자들을 설득하는 것은 꽤 간단했으며, 수메르 이후 사원 관리자들(보통 가족 기업)은 토지와 농업 노동에서 막대한 부를 보유했다. 더 큰 도전은 가족, 씨족 또는 혈통에 의한 지배력을 구축하는 것이었다. 이것은 불평등이 개인보다 유전적이라는 이데올로기를 내세워야 할 필요가 있었다. 처음에는 우주와 조상 숭배와 연결된 유전적 지배는 인간을 다른 사회적 동물과 구별하는 세대 간 특권을 위한 중요한 사회적 도구를 제공했다. 이는 결국 지속적인 부의 계층화를 유지하는 데 필요한 제도와 구조의 발전을 위한 발판을 마련했다.

부를 독점하고 다른 사람들이 원하는 희소한 자원을 집중적으로 통제하려는 것이 성공적인 부의 축적의 마중물이다. 자연에서 충당하든 노동에서 생산하든, 경제적 흑자는 공동체의 일부가 나머지로부터 자원을 효과적으로 보류할 수 있을 때까지 부의 계층화로 이어지지 않는다. 따라서 극심한 물질적 불평등을 유지하려면 부자들의 신중하고 적극적인 부의 방어 전략이 필요하다.

부의 축적과 방어는 종종 폭력적인 과정이었으며, 경계의 확립과 치안 유지, 즉 영토 및 거래 제약으로써 신흥 엘리트가 의무를 부과하는 것에 중점을 두었다. 초기의 인간 통치자들은 영토 경계를 부과하기에는 너무 약했고, 지속적인 부의 불평등을 불가능하게 만들었고, 그들의 정치는 덧없고 작았다. 거대한 규모의 부는 주로 사회가 '전쟁을 영토 확장 전략으로 전환'한 후에야 발전했고, 주변 지역을 영구적으로 복속시키고, 확립된 경계 내에 통합하고, 그들의 제품을 체계적으로 공물로 요구했다. 폭력, 영토, 그리고 사람들의 이 팽팽한 연결고리는 동시에 재산, 집중된 부, 복잡한 국가, 그리고 광대한 제국의 원천이었다.

권력 관계와 연결되어, 정치 구조의 변화는 부의 방어 전략의 발전과 함께 전개되었다. 이야기를 현재로 끌고 가기 위해, 반드시 집고 넘어가야할 의제는 어떻게 힘의 형태와 조직의 변화가 확대 집단에 의해 촉발된 폭력(하드파워)를 더 부드러운 강제(소프트파워)로 전환시켰는지 추적하는 것인데, 이는 상당한 합법성을 누리는 법적 원칙과 제도가 지배할 수 있게 했다. 역사상 처음으로 거대한 재산을 가진 사람들이 안전하게 방어되고 개인적으로 비무장 상태가 될 수 있었던 것은 혁명적인 전환이었다. 우리는 어떻게 최고의 추장과 혈통에서 중세의 군주로, 식민지 회사로, 그리고 마침내 비인격적인 국가로 갈 수 있었을까? 그리고 오늘날 부의 방어가 남아있는 것은 무엇인가?

역사적으로, 부의 방어는 혼자 행동하는 부유한 개인, 또는 함께 행동하는 부유한 개인들, 또는 비개인적인 국가 기구의 책임이었다.  이 중요한 변화는 부의 방어의 두 가지 대조적인 방식, 즉 개인적인(또는 직접적인)과 비인격적인(또는 간접적인)방식으로 이어졌다. 이러한 독특한 방식들은 과두 정치인들이 개인적으로 수행한 습격과 강탈에서부터 비개인적인 부의 방어 방식이 확립되면 보호 라켓(정규화된 폭력 또는 '강요'에 의해 지원됨)에 이르기까지 다양한 방어 전략을 통해 운영되었다. 

부의 방어에 책임이 있는 행위자가 개인에서 집단으로, 국가로 이동함에 따라, 부자들은 점점 더 무장 해제되었고 직접 통치할 가능성이 줄어들었다. 그 과정에서, 공물 형태의 부를 약탈에서 강탈로, 조세로 전환하는 반면, 부의 방어를 위한 무력 사용은 노골적인 폭력에서 합법적인 강제로 전환되었다. 이것은 부자와 통치자를 하나의 동일한 것으로 보는 것으로부터 중요한 이념적 변화를 촉진했다. 이로써, 부분적으로 분리되고 부분적으로 겹치는 정치와 경제의 영역이 만들어졌다.

이러한 전환을 이해하려면 먼저 추출에서, 보호 제공을 통한 추출과 급습을 통한 자원 추출을 구별하고 도중에 강탈을 중간 지점으로 구분해야 한다. 습격과 보호는 모 두 부의 지배적 행위자들에 의한 위협과 무력의 사용을 포함한다. 그러나 '과거에 공물을 수집하기 위해 인근 정착지를 습격했지만 결코 건설적으로 지역 생활 질서 를 방해하지 않았던 유목민 약탈자들과 달리', '영구적 인 통치를 확립한 정복자들은 보호 능력을 높이기 위해 그들의 지배권을 보호하고 그로부터 경제적 수익을 증 가시켜야 했다'. 지배권역을 만들 수 있는 부분둥근 공 간과 영토 정의는 전사 귀족들과 귀족들이 추구하는 보 호 약탈경제의 명백한 개입 프로젝트를 포함했다. 과두 제 약탈자들은 자신들과 다른 과두제들로부터 보호를 받는 대가로 고정된 영토 내의 영구적인 피지배민들에 게 정기적인 공물을 요구하는 엘리트들로 대체되었다. 두 가지 요인이 초기 과두 정치를 약탈에서 보호로, 직 접 통치에서 비인간적 통치로 몰아갔다. 첫째는 지속적 인 왕정 간 갈등을 막기 위한 군축의 필요성이었다. 무 장한 부유한 행위자들에 의한 직접 통치는 분열되고 원 자론적이거나 집단적일 수 있다. 그러나 모든 강력한 그 룹과 배우들이 같은 방향으로 배를 젓는 경우는 드물다. 무장한 과두 정치인들이 자주 서로 등을 돌린 것은 끊 임없는 위험과 무질서의 근원이었다. '사적 정당들이 그 들 자신의 방어를 제공할 때, 부와 폭력은 함께 간다'. 과 두정치에 의한 안정적인 집단 통치는 수도나 상원 회의 실에 모이는 것과 같이 가까운 곳에 있을 때 적어도 부 분적으로 무장 해제되어야 한다고 요구했다. 두 번째는 부의 방어 비용을 줄이기 위해 더 큰 정당성 을 가진 과두제 통치에 투자할 필요성이었다. 폭력보다 강요에 더 의존하는 안정적이고 확장된 부의 방어 시스 템을 구축하기 위해서는 합법성, 관습, 권위가 중요하 다. 엄청난 군사력은 경계가 있는 정치적 단위를 세우고 부를 축적하는 데 필수적인 반면, 지속적인 폭력 사용은 비용이 많이 들고, 위험하며, 관련된 모든 사람들에게 대개 불쾌하다. 개인에 의해 행해진 폭력을 기관에 의해 행해진 규칙에 얽매인 강요로 대체함으로써, 비인격적 인 국가 구조는 과두정치가 더 지저분한 형태의 부의 방어로부터 거리를 둘 수 있게 하는 어느 정도의 정당 성과 권위를 얻는다. 그러나 폭력이 결코 사라지지 않았다는 것을 깨닫는 것 이 중요하다. '강제는 폭력을 지연시킨다.' 강제성의 주 체가 힘의 행사자에 의해 설정된 패턴에 부합하는 행동 을 보여주는 한, 그것은 제거되지만 일시적일 뿐이다. 초기 근대 유럽의 절대주의 국가들이 부상하는 동안 직 접 개인 자산보호에서 국가 개입 재산 보호로 완전히 변형된 재산에 대한 존중보다 더 중요한 순응적 행동의 표시는 지금까지 부의 방어 수단에 없었다. 한계가 있는 영토와 인구에 대한 무력의 궁극적인 독점 과 부자들의 부의 방어 도구에서 직접적인 폭력을 뺀 것은 과두 정치에 도움이 되었다. 그들은 더 이상 군비, 성, 해자, 민병대, 그리고 값비싼 동맹과 결혼에 대한 개 인적 또는 사업적 지출을 할 필요가 없었다. 강요와 폭 력은 항상 모든 재산과 부의 견고함을 구성할 것이다. 그러나 관료적인 세금 국가의 융성은 재산 보호와 집행 의 부의 방어 비용을 부의 사다리를 더 내려놓을 수 있 는 새로운 기회를 열었다. 근대로 들어가는 도전은 점점 더 민주적인 정치의 맥락에서 이 과두정치의 목표를 달 성하는 것이었는데, 이는 이전의 과두정치의 승리를 반 영하는 특정 제도와 관행을 통합하면서도 새로운 위협 을 제기했다.

 

II.1700년대 후반부터 2000년대 초반까지 미국은 정치 적 평등과 극단적 물질 계층화 사이 긴장이 어떻게 관 리되어 왔는가

 

민주주의는 부의 방어에 독특한 문제거리를 제기하지 만, 시장 민주주의는 인류 역사상 가장 높은 수준의 부 의 불평등을 달성했다. 부자들은 형식적 평등과 물질적 불평등 사이의 모순을 어떻게 관리해왔는가? 앞서 논의 된 바와 같이, 극도의 부의 계층화는 메소포타미아에서 현재에 이르기까지 모든 정치에 걸쳐 가장 지속적인 단 일 사회 패턴이다. 극심한 물질적 불평등을 유지하는 것 은 쉽지도 않고 자동적이지도 않다. 그것은 부자들이나 그들의 물질적 자원이 이 목적을 위해 참여하는 사람들 에 의한 지속적이고 적극적인 부의 방어 전략을 요구한 다. 수세기에 걸친 중요한 변화는 정치적으로 큰 부를 가능하게 하는 재산권을 방어하는 것이 최우선이었던 비개인적인 강제 제도에 대한 그들의 지지를 대가로 부 자들의 손에서 폭력이 사라졌다는 것이다. 풍부한 부를 일반적인 소유물보다 훨씬 더 큰 위협을 받고, 재분배로부터 보호하기 위해서는 이례적으로 의 식적이고 다면적인 방어가 필요하다. 부분적으로 이러 한 이유로, 부유한 사람들은 가난한 사람들보다 정치적 관심을 집중시키고 부유한 사람들의 계급 의식을 훨씬 더 높인다. 어떤 소수의 사람들과 마찬가지로, 부유하지 않은 사람들이 그들의 거대함을 아는 것보다 부유한 소 수의 사람들이 그들의 적은 숫자를 더 예리하게 인식한 다. 그러므로 부자들은 그들의 정치 활동에서 부의 방어 를 우선시하는 경향이 있으며, 가난한 사람들을 분열시 키고 산만하게 하는 많은 사회적 분열을 조장한다. 이것 은 민주주의에서 특히 중요해진다. 민주주의는 부의 방어에 독특한 도전을 제기한다. 만약 과두정치가 재산과 부를 위한 안전한 공간을 제공하는 법치주의에 얽매인 무장 국가와 교환하여 무기를 내던 졌다면, 부자가 아닌 사람들이 민주주의 국가를 이용하 여 부를 위협한다면 어떻게 될까? 분산된 참여 권력과 집중된 부의 권력은 민주주의 원칙의 문제로서 양립할 수 없지만, 18세기부터 현재까지 모든 민주주의에 공존 해 왔다. 실제로, 현대 시장 민주주의는 인류 역사상 가 장 높은 수준의 부의 불평등을 달성했다. 이렇게 많은 평등이 많은 불평등과 공존한 적은 없었습니다(극단의 시대). 18세기 후반부터 현재까지 미국의 경험은 우리에게 이 잠재적으로 치명적인 긴장이 어떻게 관리되어 왔는지 에 대해 많은 것을 말해준다. 새로 독립한 미국의 부유 층이 곧 발견했듯이 민주주의가 극심한 부의 계층화와 공존하기 전에 민주주의는 먼저 무력화되어야 한다. 미 국은 약한 집행위원회에 해당하는 반주권 국가들의 합 병으로 시작되었다. 민주주의는 어렵게 쟁취한 지방이 문제였다. 미국의 기본적인 구성 요소는 도시였고, 영국 왕실에 대한 동원으로 개인의 자유와 평등에 대한 강한 감정이 자극되었다. 외부 독재에서 막 벗어난 미국의 지 도자들은 위에서 강력한 지배를 원하는 사람들이 거의 없었다. 전후가 경제적 번영의 시기였다면, 현재의 미국 헌법은 1787년만큼 빠르지도 않고 긴급하지도 않았을 것이다. 그러나 미국은 전쟁 직후 몇 년 동안 깊고 고통 스러운 경제 위기에 사로잡혀 있었다. 디플레이션과 결 합된 불황은 혁명 기간 동안 엄청난 희생을 치렀던 일 반 농민들을 심각한 세금과 주택담보대출 부채에 빠뜨 렸다. 이러한 요소들의 수렴은 미국에서 참여 권력과 부의 권 력 사이의 위험한 충돌의 발판을 마련했다. 다가오는 채 권자와 채무자의 계급 갈등을 가릴 은행이나 증권거래 소 같은 '금융중개'의 정교한 기관이 없었다. 가장 부유 한 미국인들은 개인적으로 전쟁에 자금을 지원하는 국 채를 구입했고 또한 주 전역의 농장에 담보 대출을 보 유하고 있었다. 이자로 보답해야 할 사람은 소농들이었 다. 엄청난 양의 과두정치 자금이 이 법적 계약에 묶여 있었고, 그들의 소유주들은 충분히 지불될 것으로 기대 했다. 세금은 공공 부채가 질서정연하게 충당될 수 있도 록 하는 부의 방어 메커니즘이었고, 입법부를 장악한 채 권 보유자들은 자신들이 궁극적으로 받게 될 지불에 자 금을 대기 위해 반복적으로 인구에 대한 세금을 인상했 다. 채권자들은 법원과 보안관들이 농부들의 가축과 도 구를 압류하고, 필요하다면 농장 자체를 압류하는 등 시 민 국가의 강압적인 능력으로 눈을 돌렸다. 반항적인 미 국인들은 가족들이 채권자들의 음모로 집에서 쫒겨나 면서 빚을 못갚아 다년간의 형기를 복역했다. 만약 이 모든 것이 권위주의 정권 하에서 펼쳐지고 있 었다면, 이야기는 부자들이 전체가 되고 일반 시민들이 그것의 고통을 겪는 것으로 끝났을지도 모른다. 그러나 주들은 참여 민주주의 국가들이었고 빚을 진 많은 사람 들은 채권자 소수보다 훨씬 더 많은 표를 소유했다. 설 상가상으로, 부유한 식민지 신사들이 오랫동안 가지고 있던 정치에 대한 확고한 통제는 전후 몇 년 동안 느슨 해졌다. 많은 주에서, '새로운 종류의 정치인들, 종종 낮 은 사회적 배경을 가진'이가 다양한 색깔을 띠며 입법부 에서 의석을 얻기 시작했다. 만약 이러한 강력한 단체들 이 유권자들에게 붙잡혀 공정성과 구제를 위한 그들의 필사적인 탄원에 응답하기 시작한다면, 그러한 극단적 인 경제 상황에서 부의 방어는 불가능할 것이다. 사람들 이 제지당하지 않는다면, 새로운 국가는 가장 많은 재산 을 가진 사람들에게 불안정한 경제 공간으로 전락할 것 이라고 위협했다. 부의 방어 위기는 두 얼굴을 가지고 있었다. 로드 아일 랜드로 대표되는 하나는 머니 프린터였다. 이 주 의회들 은 빚 문제를 가난한 사람들에게 유리하게 해결하기 위 해 금과 은 채권자들이 빌려준 것보다 훨씬 적은 가치 의 지폐를 발행했다. 이것은 소수로부터 다수에게 부를 재분배하기 위해 민주주의 권력을 사용하는 것과 같았 다. 다른 얼굴은 매사추세츠로 가장 잔인하게 대표되는 경화의 얼굴이었다. 이 입법부들은 돈을 찍어내는 것을 거부했고, 계약을 집행하고, 농장을 압류하고, 감옥을 부채 사기꾼들로 채워야 한다고 주장했다. 부자들의 공 포에 부채를 진 농부들은 무기를 들고 부유한 소수의 명령을 따르는 것으로 보이는 국가 기구를 공격함으로 써 대응했다(현재, 미국의 젊은이는 부유한 노인들에게 적개심을 품고 있는 것도 사실이다. 196-70년대의 최저 임금의 1/3정도가 현재의 최저 임금이다) 미국 엘리트들은 재산에 대한 증가하는 민주적 위협에 놀랐다. 메사추세츠에서 채무자들의 봉기 소식이 전해 졌을 때, 조지 워싱턴은 제정신이 아니었다. 미국 동부 의 수많은 시체들로인한 소동과 이번 사건의 성질은 똑 같이 한탄하고 비난받아야 한다. 그들은 미국시민이 자 신들의 정부에 적합하지 않다는 우울한 증거를 보여준 다. 나는 말로 표현할 수 없을 정도로 굴욕적이다.… 그들의 해결책은 과두정치의 부를 민주적인 혼란으로 부터 더 잘 격리시키기 위해 헌법을 재설계한 1787년 필라델피아 협약이었다. 새 헌법은 국민의 집을 제한할 수 있는 상원, 재산과 부의 방어에 특히 중요한 역할을 할 9명의 대법원, 그리고 단 한 명의 사형집행인을 포함 한, 보다 낮은 민주주의와 더 엄격한 권력 집중을 가진 훨씬 더 강력한 연방 정부를 만들었다. 대부분의 권력을 국가에 맡기려고 의도된 언어로 작성된 이 문서는 그럼 에도 불구하고 국가가 할 수 없는 것들에 대한 명시적 인 진술을 포함했는데, 이 모든 것은 협약에서 많은 사 람들에게 동기를 부여한 부의 방어 공포를 직접적으로 반영한 것이었다. 제1조 제8항은 의회에 '미국 전역의 파산 문제에 관한 획일적인 법률'을 제정할 권한을 부여 했다. 이것은 국가에서 개입할 수 있는 능력을 제거한 것으로 채권자와 채무자 사이의 이 민감한 분쟁 영역이 다. 제1조, 제10조는 1780년대 초 민주주의가 부자들에 게 저지른 모든 부당함을 간결하게 요약한 국가에 대한 금지 목록을 포함했다. 어떤 주도 '화폐를 발행하고, 신 용장을 발행하며, 금화와 은화를 제외한 모든 것을 빚을 갚는 입찰로 만들며, 계약의 의무를 훼손하는 모든 계약 어음, 사후 법률 또는 해당 법률을 통과시킬 수 없다.' 노 스캐롤라이나주는 첫 번째 주로서 서명한 후 23개월 동 안 저항이 있었고 로드아일랜드주는 30개월이나 항거 했다. 따라서 헌법 제정자들은 소수의 부유한 사람들에 대해 민주적으로 행동하는 많은 가난한 사람들의 능력을 약 화시키기 위해 민주주의의 구조 자체에 강력한 과두제 방어를 구축했다. 프레이머들이 '불평등을 미국 헌정주 의의 중심에 두었다'고 말한 것처럼, '사적 부를 젊은 국 가의 역사에서 그 어느 때보다 확실한 기초 위에 놓았 다.' 프레이머들에게, 재산의 보호는 불평등한 재산의 보호를 의미했고, 따라서 민주적인 변화로부터 재산과 불평등의 절연을 의미했다. 그들의 관점에서 효과적인 절연은 정치 권력에 접근할 때 부에 기반한 불평등을 요구했다. 그것은 재분배의 불법성이 국가의 정당한 범 위를 규정한다는 것을 의미하기도 했다. 그러나 그들이 민주적 재분배에 맞서 부유한 소수를 옹호하고 있다고 명시적으로 말하는 대신에, 모든 대의원들이 부유한 것 을 감안할 때 가혹하고 이기적으로 들렸을 수도 있다, 프레이머들은 도덕적 고지를 향해 손을 뻗었고 위험한 다수에 대한 소수의 일반적인 방어로서 문제를 던졌다. 이 개념은 20세기 초부터 부자들에 대한 새로운 소득 세, 뉴딜 및 복지와 미국의 하위 계층을 완화하기 위해 만들어진 '자격' 프로그램을 띤 현 체재 정치를 괴롭히 기 위해 다시 돌아올 것이다. 19세기에 걸쳐 이미 상당한 미국의 부의 불평등은 극적 으로 확대되었다. 1890년대 초 불황의 타격을 입은 민 주당의 윌리엄 제닝스 브라이언이 이끄는 대중 세력은 가장 부유한 시민들만을 대상으로 하는 새로운 연방 소 득세를 부과하기 위해 동원되었다. 난잡한 입법 논의 끝 에, 법안은 하원과 상원에 의해 만들어진 부의 방어의 첫 번째 라인을 통과했다. 이것은 마지막 방어선인 9명 의 대법관을 남겼다. 1년 안에 법원은 5 대 4의 투표로 그 세금을 위헌이라고 판결했다. 대법원장 멜빌 풀러는 대다수를 위해 글을 쓰면서 세금을 '공산주의적 위협'이 라고 공격했다. 다음 18년 동안 부유한 판사들을 전면 에 내세우지 않는 운동이 추진력을 얻었고, 1913년 수 정헌법 16조가 통과되었고, 곧바로 미국인의 1% 중 가 장 부유한 1/2에게 영구적인 평화시 세금이 뒤따랐다. 이 승리는 짧은 기간 동안 11년 동안 미국의 과두 정치 인들이 125년 전 지폐법이 통과된 이래 겪은 가장 큰 민 주주의의 후퇴를 기록했다. 다음으로 부의 방어를 위한 큰 위기는 대공황의 여파로 발생했는데, 그 때는 서민과 가난한 미국인들을 보호하 기 위한 정부의 역할이 극적으로 확장되었고 전례 없는 수준의 부의 재분배가 시작되었다. 서민과 가난한 미국 인들의 이익을 옹호하는 정부의 개입에 많은 부유한 미 국인들, 기업들, 그리고 협회들은 격렬하게 반대했다. 그러나 다른 사람들은 정치-경제적 상황이 취약하고, 빈곤의 고통을 해결하지 못하면 훨씬 더 나쁜 결과를 초래할 수 있다고 인식했다. 이 위험한 순간, 부의 재분 배는 부의 방어뿐만 아니라 급진적인 이념과 기반에 도 전하는 운동을 예방하는 데 필수적이 되었다. 제2차 세 계대전은 위기감을 더욱 확대시켰다. 뉴딜정책과 미국 복지국가의 부상은 이 특정한 역사적 순간에 대한 반응 이었다. 그럼에도 불구하고 그러한 반응은 연방 협약 기 간 동안 구축된 국가의 지배적 이념과 상충되는 제도적 변화와 중요한 선례를 만들었다. 이러한 모순은 재분배 에 대한 보수층의 반발과 20세기 후반에 탄력을 받아 21세기까지 계속되는 국가의 역할의 핵심이었다. 현대 복지 국가는 연방주의자들의 개념적 틀에 쉽게 들 어맞지 않는다. 재산은 한때 정부의 합법적인 범위에 개 념적 경계를 제공했다. 그 경계는 이제 재산의 변화하는 의미와 재산의 전통적 권리와 국가의 전통적 범위에 동 시에 도전하는 평등의 요구에 의해 위협받고 있다. 많은 중요한 측면에서, 우리는 뉴딜 정책을 받아들였지만 개 념적인 기반은 거부했다. 국가로서 우리는 일상적으로 사회적 병폐를 개선하기 위해 재분배에 관여하지만, 재 산을 단순히 제약 없이 재정립하거나 재분배하기 위한 단순한 사회적 구조로 받아들이지는 않았다. 헌법적 개 념으로서의 해체에도 불구하고 경계로서의 재산의 지 위는 여전하다. 우리는 재분배를 수단으로 인정하지만, 재분배를 정당한 목표로 명확하게 정의하는 국가의 비 전에 대해서는 합의가 없다. 국가 수립 당시 결정적으로 확립된 민주적 부의 재분배 관행과 부의 방어 원칙 사 이의 명백한 단절은 수십 년 동안 국가적 논쟁의 표면 아래에서 끓어올랐다. 1981년 로널드 레이건 대통령이 '정부가 우리 문제의 해결책이 아니다; 정부가 문제 다'고 발표했을 때, 그는 가난한 사람들 사이에서도 폭 넓은 공감을 얻었다는 것을 의미했다. 레이건과 그의 후임자들은 단지 부의 방어에 전념했을 뿐만 아니라 민주적 다수가 부를 분배하는 것을 막는 데에, 반세기 이상 성장한 빈곤 구제와 사회적 기회에 대한 정부 투자의 전체적인 국가 기구를 적극적으로 과 거로 회귀하는 데에 전념하여 비부유층을 증가시키고 중산층을 정체시켰다. 부유한 사람들이 누려온 수십 년 의 이익 다음에 무슨 일이 일어났는지는 지금쯤 잘 알 려져 있다. 간단히 말해, 20세기 중반 수십 년은 평균적 인 미국인들에게 매우 유익했고 초부유층들에게는 정 체된 반면, 1970년에서 2010년 사이의 40년간의 경제 성장은 평균적인 미국인들의 실질 소득이 제자리걸음 을 하고 있음에도 불구하고 미국인들의 상위 0.1%와 상 위 0.01%의 소득이 치솟았다. 이것에 대한 과소평가된 이유 중 하나는 수십억 달러 규모의 부의 방어 산업의 부상이었다. 고가의 세무 변호사, 회계사, 로비스트, 자 산 관리 전문가, 싱크탱크 이념가(기업과 고객 네트워크 를 통해 국내 및 초국가적으로 네트워크화되고 조직된) 등 그들 집단으로 구성된 산업은 경제적 '세계화'와 관 련된 무수한 과정이 부를 훼손했음에도 불구하고 그들 의 부를 보장했다. 노동자들과 노동조합의 위협적인 힘 으로부터 가장 부유한 미국인들의 부의 방어 능력은 빠 르게 증가했다. 상점과 사무실에서 이득을 얻는 것 외에도, 평균적인 미 국인들은 수십 년 동안 부의 재분배에 대한 주요한 민 주적 싸움에서 승리해 왔다. 세금만큼 이것이 명백한 곳 은 없었다. 그리고 부의 방어 산업의 힘이 더 효과적인 곳은 없었다. 제2차 세계 대전 이후 수십 년 동안 한계 세율은 국가의 소득 분배를 올라가는 거대한 계단처럼 상승했다. 1954년부터 1963년까지 24개의 세금 계층이 있었고, 3백만 달러 이상의 소득에 대한 최고 비율은 91%였다. 1958년과 2009년 사이에 6개로 압축되었다. 24명 중 19명은 2009년 최고 세율인 35%보다 높았다. 2009년에 100만 달러 또는 10억 달러를 벌었던 사람은 이제 1958년에 10만 달러를 벌었던 사람과 같은 낮은 세율로 세금이 부과되었다. 세금 부담을 부유층에서 중 상류층으로 하향 이동시키는 것은 높은 세금과 복지 지 출에 대한 분노의 기반을 넓히는 정치적 이익을 가져왔 다. 미국의 백만장자들과 억만장자들에게, 상위 계층의 제거는 부의 재분배의 대규모 삭감을 의미했다. 만약 1958년의 세금 구조가 2007년에도 여전히 유지되었다 면, 가장 부유한 미국인들은 1000억 달러의 세금을 추 가로 냈을 것이다. 부의 방어는 수지가 맞는다. 부의 방어 산업, 특히 로비 부문은 2008년 미국 금융 위 기의 여파로 초부유층의 피해를 피하는 데 도움을 주었 다. 과두 정치인들에게 새로운 규제와 금융 비용 측면에 서 큰 타격을 준 대공황과 달리, 부유한 미국인들은 가 장 최근의 위기에서 구제를 받았고 중산층과 가난한 사 람들은 만성적인 실업, 금융 붕괴, 파산, 재산 압류에 직 면했다. 이러한 불균형은 대법원이 권리장전에 의해 보 호되는 발언과 정치에서의 부의 배치를 동일시하는 일 련의 결정을 내리면서 증가되었다. 이러한 결정들은 특 히 선거 기간 동안 부의 권력을 정치적 영향력으로 전 환하는 것을 용이하게 했다. 수세기에 걸쳐 부의 집중이 변화하고 크고 작은 위기가 행동을 촉발하고 정치적 기 회를 제시함에 따라 민주주의는 큰 재산을 가진 사람들 에게 반복적으로 위협을 가했다. 그리고 부자들은 강력 한 부의 방어 노력으로 대응했다. 명백한 부의 방어 실 패에 대응하여, 미국 헌법의 입안자들은 가장 부유한 미 국인들을 위한 부의 방어를 달성하기 위한 우아한 공식 에 도달했다. 가장 부유한 미국인들의 이익은 잠재적으 로 폭압적인 다수로부터 개인의 권리를 보호받을 자격 이 있는 다른 모든 취약한 소수자들과 함께 묶일 것이 다. 이것은 처음에는 혁명 직후에 발생한 일련의 불길한 민주주의 오작동을 해결함으로써 달성될 것이고, 나중 에는 권리장전을 사용하여 부의 방어를 부자의 민권으 로 프레임할 수 있는 강력하고 재산을 선호하는 사법부 를 통해 궁극적으로 막대한 부의 배치를 보호할 것이다. 부의 권력은 민주적 과정 전반에 걸쳐 '정치'의 한 형태 로 존재한다. 부의 방어 산업은 순전히 부의 힘의 표현이다. 대중의 종합적인 부의 힘은 훨씬 더 크지만, 정치적으로 중요할 만큼 충분한 유동성과 집중력이 없다. 조직화할 필요 없 이 부의 힘이 집중되고, 이용 가능하며, 동일한 부의 방 어 방향으로 지향되는 초부유층은 그렇지 않다. 과두 정 치인들의 부의 방어에 대한 정치적 요구가 너무 강하고 만장일치여서 비과두 정치인들이 의지하는 전체 산업 서비스에서도 과세가 발생했다(그리고, 많은 경우, 그들 자신의 해악을, 극부자들의 가장 큰 성공 중 하나인 한 에서는, 수백만 명의 교육자들이 거주하는 부유한 대중 들에게 세금 부담을 통해 아래로 전가하는 것이었다). 테드 전문가들, 그들 중 많은 사람들이 부유한 방어 산 업에서 이득을 보고 고용된다. 한때 무력을 통해 개인적 으로 부를 방어하도록 강요받았던 과두정치는 이제 부 를 통해 효과적으로 그렇게 할 수 있다.

 

III.이기적 유전자와 이타주의

 

80대와 70대의 은퇴한 두 진화생물학자 사이에 개미의 기원에 대한 의견 차이가 뉴스가 된 것은 대단한 일이 라고 생각한다. 텔레비전에서 하버드의 생물학자 에드 워드 윌슨은 옥스퍼드의 생물학자 리처드 도킨스를 "기 자"라고 불렀고, 이것은 명백하게 과학계에서 가장 낮 은 모욕이었다. 바로 그 논쟁에 들어가 보자. 개미 군체 내의 유전적 관련성의 산술에 (간단히) 뛰어들기 전에, 먼저 간단한 질문 하나 던져본다: 왜 사람들은 그들의 아이들을 돌보나? 아이들을 키우는 것은 비용이 많이 들고, 힘든 일이고, 간헐적으로 스트레스를 받지만, 대 부분의 사람들은 결국 그것을 보람 있게 생각한다. 그들 은 그것이 무엇을 의미할까? 그들은 이기적으로 이러한 보상을 추구하고, 따라서 아이들에 대한 그들의 관대함 을 평가절하하면서, 스스로를 만족시키기 위해 그것을 하는 것이다. 확실히 사람들은 토끼, 찌르레기, 거미가 그들의 자손을 돌보는 것과 같은 이유로 그들의 아이들 을 낳고, 키우고, 소중히 여기는 경향이 있다. 왜냐하면 그들은 자손을 돌본 개인들의 후손이기 때문이다. 역사 를 통틀어 육아를 할 가치가 있다고 생각한 사람들은 그렇지 않은 사람들보다 더 많은 후손들을 남겼다. 나는 주말에 낚시하러 갔다. 내가 운 좋게 잡은(그리고 놔준) 연어는 극단적인 예이다. 비록 연어 암컷이 내 손 을 떠났을 때 상태는 좋았지만, 알을 낳을 수 있는 개울 에 도달하는 노력과 위험 때문에 지쳐서 앞으로 두 달 안에 죽을 가능성이 매우 높다. 그 암컷의 번식 본능은 자신에 대한 보상과 정반대이다. 하지만 그 암컷은 유전 자를 영구화시킨다. 이것은 리처드 도킨스의 책 "이기 적 유전자"의 대부분의 비평가들이 계속해서 놓치고 있 는 점이다: 우리를 사심이 없게 만드는 것은 유전자의 이기심이다. 대부분의 생물들이 그들의 유전자의 생존 을 돕는 일들을 한다는 이론은 구체적으로 진정한 관대 함의 행위를 설명하고 밝힌다. 비록 우리가 관대함에 있 어서 선택적일 가능성이 있다고 말하지만, 그것은 우리 가 이기적이어야 한다는 이론과는 정반대이다. (그러나 우리는 그것을 알고 있었다.) 이제, 개미들에 대해 언급할 차례다. 개미는 일반적으로 이타적이지 않다. 사실 그들은 다른 식민지의 개미들과 죽을 때까지 싸우고 때때로 다른 종의 개미들을 노예로 삼는다. 그러나 일개미들은 그들의 딸들보다는 그들의 자매들을 기른다. 윌슨은 식민지의 생존이 그들의 이타 주의를 이끄는 주된 보상이기 때문이라고 생각한다. 즉, "집단 선택"이 이를 가능하게 한다. 하지만, 도킨스는 미 래의 여왕이 될 자매들이 공유하는 개미의 유전자의 생 존이 주요 원인이라고 믿는다. 그것이 두사람의 핵심적 인 의견 차이이다. 이 곤충군은 수컷이 수정되지 않은 알에서 생산되기 때문에 암컷이 같은 아버지를 공유하 는 한, 딸보다 자매와 더 유사하다는 독특한 특성을 가 지고 있다. 그리고 8개의 군집 모두에서, 여왕들이 단 한 번만 짝짓기를 하는 것이 이미 조상 종들의 습관이었던 것으로 보이며, 이 유전적 유사성을 보장한다. 윌슨은 이 주장을 믿었지만, 지금은 경쟁 집단의 선택적 생존에 기초한 이기적 유전자 이론을 "포기"했다고 말 한다. 때때로 단체들이 경쟁하거나, 개인들이 번영하기 위해 단체로 있어야 한다는 것은 의심의 여지가 없다. 하지만 생명체가 유전적 성향을 발달시켜 집단의 성공 을 자신의 생존보다 우선시할 수 있을 만큼 충분히 일 어날 수 있을까 의문이다. 사람들의 모든 "집단성"에 대 해, 우리의 집단 자체가 증식하는 것은 고사하고, 우리 가 개인으로서 번식할 기회를 희생하려고 한다는 증거 는 거의 없다. 반대로, 번식은 우리가 우리 자신을 위해 하고 싶은 유일한 것이다. 그리고 이것이 윌슨-도킨스의 의견 불일치가 정치적 관 련이 있는 이유이다. "집단 선택"은 항상 사람들에게 일 반적인 이타주의에 대한 진화적 경향이 있음을 암시하 는 보다 정치적으로 올바른 아이디어로 묘사되어 왔다. 유전자 선택은 일반적으로 개인이 유전자의 가혹한 미 적분에 좌우되는 우파적 아이디어에 더 가까운 것처럼 보였다. 사실, 이러한 민간인들의 이해는 오해를 불러일 으킬 수 있는 정도다(사실, 한국 정치권에서는 그 반대 성향을 띤다). 사회는 일방적인 이타주의에 기반을 둔 것이 아니라 상호 유익한 협력에 기반을 두고 있다. 이 세상에서 사람들이 하는 거의 모든 친절한 일들은 계몽 된 사리사욕이라는 이름으로 행해진다. 당신에게 커피 를 팔고, 기차를 운전하고, 심지어 오늘 신문을 쓴 사람 들을 생각해 보라. 그들은 그렇게 하도록 돈을 받았지만 그들은 당신(그리고 당신은 그들을 위해)을 위해 일을 했다. 마찬가지로, 유전자 선택은 단지 가까운 친척을 향한 것이 아니라, 인간의 가슴 속 협동 본능의 진화를 분명히 주도한다. 심지어 집단의 생존이 유전자를 영구 화하는 데 도움이 된다면 집단의 동료 구성원들을 옹호 하는 경향을 유발할 수 있다. 그러나 집단 선택은 집단 간의 경쟁에 대한 이론이며, 일반적으로 인간 문제에서 다른 이름으로 알려져 있다. 우리는 그것을 전쟁이라고 부른다. 만약 집단 선택이 제대로 작동한다면, 전쟁은 승리한 집단에 의해 적을 완전히 섬멸하는 것을 의미할 것이다.

 

IV.정치 질서와 부패: 산업혁명부터 민주주의의 세계화 까지

 

프란시스 후쿠야마에 따르면, '자유민주주의는 인간적 으로 보편적이라고 말할 수 없다. 왜냐하면 그러한 정권 은 수만 년 전으로 거슬러 올라가는 종의 역사에서 지 난 2세기 동안만 존재했기 때문이다. 그러나 개발은 일 반적인 것뿐만 아니라 특정한 진화, 즉 시간이 지남에 따라 문화적으로 이질적인 사회 전반에 걸친 제도의 융 합을 만들어내는 일관된 과정이다.' 후쿠야마는 냉전 말 기에 '역사의 종말'(그가 널리 오해받았다고 주장하는 사상)을 발표하고 서구의 힘과 가치의 세계적인 도달을 축하한 것으로 명성을 얻었다. 그러나, 현재 그는 워싱 턴의 교착 상태와 유럽의 극단주의 정당들의 부상과 같 은 민주주의가 부패의 징후를 보이고 있다는 것을 인식 하고 있다. 그러나 역사의 종말의 예언자는 그의 어조를 거의 바꾸지 않았다. 어조는 다르지만, 메시지는 본질적 으로 같다. 베를린 장벽이 무너진 지 30여년이 지난 지 금, 후쿠야마는 민주주의가 미래를 가진 유일한 정부 시 스템이라는 것을 그때처럼 확신하고 있다. 서구는 그가 한때 생각했던 것만큼 강력하지 않을 수도 있지만, 서구 식 민주주의는 현대 발전의 종착점으로 남아 있다. 후쿠야마는 정부 시스템에 대해 인간의 선택의 여지를 남겼지만 일반적으로 민주 정부에 이르게 되는 역사의 전반적인 패턴을 찾고 있다. 지금은 약간의 어려움에 처 해 있고 궁극적인 승리가 미리 결정되지 않았지만, 자유 민주주의는 계속해서 인류의 보편적인 목적지이다. 그 는 '개발'에 대한 연구는 단순히 성격, 사건, 갈등, 정책 의 끝없는 카탈로그가 아니다. 그것은 필연적으로 정치 제도가 출현하고, 진화하고, 결국 부패하는 과정을 중심 으로 한다. 후쿠야마에게 있어서, 다른 많은 현대 사상 가들과 마찬가지로, 오늘날과 과거의 정치적 발전은 진 화 과정이다. 유전자 돌연변이의 자연적 선택과 같은 사 회적 동등성이 있다면, 우리는 19세기에 비슷한 추측을 만들어낸 칼 마르크스나 허버트 스펜서로부터보다 후 쿠야마로부터 그것의 작용에 대해 더 많이 배운다. 정치 적 진화가 왜 특정한 최종 상태를 가져야 하는지, 그리 고 그 과정이 왜 제도의 수렴을 수반해야 하는지는 결 코 설명되지 않는다. 종들 사이에서 작동하기 때문에, 진화는 그러한 경향을 보이지 않는다. 멸종에 의해 간헐 적으로 나타나는 표류와 다양성은 정상적인 상황이다. 후쿠야마는 정치 발전의 종착점이 자신이 선호하는 정 부 시스템이라는 것을 당연하게 여긴다는 것이다. 그가 전에 말했듯이, 세계 대부분이 직면한 문제는 '덴마크로 가는 것'이다. '덴마크'는 실제 국가가 아니라 '번영하고, 민주적이고, 안전하며, 잘 통치되고, 부패 수준이 낮은 상상의 사회'를 의미한다. 그는 서방 정부의 인도주의 적, 군사적 개입의 많은 부분을 '국제 사회와 더불어 아 프가니스탄, 소말리아, 리비아, 아이티를 "덴마크"와 같 은 이상화된 장소로 바꾸고 싶어하지만, 이것을 어떻게 실현할 것인지에 대해서는 조금도 알지 못한다.'라고 이 상상의 사회를 촉진하려는 서구를 어리석은 시도를 한 다고 보고 있다. 이상하게도, 후쿠야마는 그의 서구 실 패 목록에서 이라크를 제외한다. 그러나 이러한 모든 실 패의 이유는 명확하다. '우리는 덴마크 자체가 어떻게 덴마크가 되었는지 이해할 수 없으며 따라서 정치적 발 전의 복잡성과 어려움을 이해할 수 없습니다.' 민주주의의 가장 필수적인 전제 조건인 효과적인 국가 를 만드는 것이 벅찬 것도 사실이다. 후쿠야마는 '국가 가 법이나 민주주의에 의해 제약을 받기 전에' '그것은 존재할 필요가 있다'고 썼다. 이것은 첫째로, 중앙집권 적인 행정부와 관료제의 설립을 의미한다.' 민주주의의 결여는 나라의 문제의 핵심이 아니다. 나이지리아에 부 족한 것은 '강하고, 현대적이며, 능력 있는 국가'이다. 나 이지리아 국가는 기술적 역량과 비인간적이고 투명하 게 법을 집행하는 능력이 약할 뿐만 아니라. 그것은 또 한 도덕적인 의미에서 약하다: 그것은 정당성의 결핍을 가지고 있다.' 효과적인 현대 국가가 부족한 곳에서는 민주주의를 작동시키는 것이 불가능하다는 것이다. 분 열되고 실패한 국가들이 세계의 많은 지역에 놓여 있기 때문에, 불가피하게 가까운 미래에 수억 또는 수십억 명 의 사람들이 민주주의 없이 살게 될 것이라는 것이다. 현실적으로 생각하는 사람이라면 누구나 수긍할 수밖 에 없는 결론이다. 사회가 더 번영함에 따라, 성장하는 세계 중산층은 더 많은 정치적 자유와 정부 능력에 대 해 설명을 요구할 것이다. 부르주아 계급의 역사적 역할 에 대한 마르크스의 설명을 효과적으로 재조명하는 것 은 우리 모두가 이전에 여러 번 들었던 생각이다. 사실 중산층의 정치적 기록은 확실히 엇갈린다. 유럽에서는 20세기 내내 많은 중산층이 자유 민주주의의 적인 파시 즘, 공산주의, 민족주의를 포용함으로써 경제적, 정치적 위기에 대응했다. 후쿠야마는 세계화와 기술 변화의 영 향으로 급격히 위축되고 있는 중산층의 정치적 삶의 질 에 미치는 영향에 대해 일부 우려를 표명한다. 그러나 중산층이 오늘날보다 더 강했을 때에도 민주주의를 위 한 데우스 엑스 메카니즘(복선 없이 튀어나오는, 사건의 절대적 해결 장치) 역할을 한 적은 거의 없었다. 정부가 판단해야 할 윤리적 기준에 대한 논쟁에서 현대 사의 움직이는 힘에 대한 추측적 주장으로 무의식적으 로 빠져든 후쿠야마는 사실, 가치, 이론을 짙은 신헤겔 주의 안개 속으로 흐리게 한다. 그가 주장하는 바와 같 이 자유 민주주의는 어떤 면에서 보편적으로 바람직할 수 있다. 그것은 그것이 항상 인기가 있을 것이라는 것 을 의미하는 것은 아니며, 현대 발전의 정상적인 목적지 라는 것은 말할 것도 없다. 역사가 끝났다는 그의 선언 에 대해 이의를 제기했을 때, 후쿠야마는 대규모 분쟁이 중단되었다는 것을 결코 제안하지 않았다고 항변하는 경향이 있다. 그러나 정치적 정당성은 미끄러운 사업이 다. 사람들은 번영, 책임감, 낮은 수준의 부패 외에도 많 은 것을 원한다. 그들은 또한 그들의 국가 신화, 정체성, 적대감의 표현을 요구하며, 꽤 자주 민주주의보다 정부 의 이러한 측면에 더 중요성을 부여한다.

 

V.종교와 정치

 

1979년 이란 혁명 이후 아야톨라 루홀라 호메이니가 최 고 지도자가 된 지 얼마 되지 않아 미국 관리가 다음과 같이 외치도록 들었다. "누가 종교를 진지하게 생각했 나요?" 그 관리는 그가 압도적으로 강력한 역사적 흐름 이라고 가정한 것이 중단된 것에 당황했다. 당시 모든 사람들은 종교가 개인적인 믿음의 문제일 뿐, 정치의 결 정적인 요소는 아니라고 생각했다. 세속화는 모든 곳에 서 진행되었고, 과학 지식의 증가와 번영으로 그것은 보 편적인 인간 조건이 될 준비가 되어 있었다. 사실, 아이 러니하게도, 미국을 포함하여 고집스럽게 종교적으로 남아있는 몇몇 국가들이 있었다. 하지만 이것들은 예외 였다. 종교는 점진적으로 그러나 무자비하게 그 힘을 잃 어가고 있는 타락한 사고방식이었다. 대학에서 세속화 에 대한 거창한 이론들은 확립된 사실로 가르쳐진 반면, 정치인들은 그들이 좋아하지 않는 생각들을 "단순한 신 학"이라고 일축했다. 종교의 중요성이 없다는 것은 자 신을 생각하는 사람으로 보는 것을 좋아하는 사람들의 생각 없는 가정인 전통적인 지혜의 일부였다. 오늘날 아무도 종교가 왜 진지하게 받아들여져야 하는 지 물어볼 수 없었다. 종교를 무시하던 사람들은 종교의 부활의 강렬함에 겁을 먹고 있다. 미국 관리를 인용한 카렌 암스트롱은 "서구에서는 종교가 본질적으로 폭력 적이라는 생각이 이제 당연하게 여겨지며 자명해 보인 다"고 현재의 의견 상태를 설명한다. 그녀는 계속한다, "종교에 대해 말하는 사람으로서, 저는 그것이 얼마나 잔인하고 공격적이었는지 끊임없이 듣습니다. 종교는 역사상 모든 주요 전쟁의 원인이었습니다." 나는 이 문 장이 미국의 논평가들과 정신과 의사들, 런던의 택시 운 전사들과 옥스퍼드 대학의 학자들에 의해 만트라처럼 읊어지는 것을 들었다. 그것은 이상한 말이다. 분명히 두 개의 세계대전은 종교 때문에 싸운 것이 아니다. 정 치적 폭력이나 테러 전문가들은 사람들이 복잡한 범위 의 이유로 만행을 저지르고 있다고 주장한다. 그러나 우 리의 세속적 의식에 대한 공격적인 종교적 믿음의 이미 지는 너무나 지울 수 없기 때문에 우리는 일상적으로 20세기의 폭력적인 죄를 "종교" 뒤에 싣고 정치적인 황 무지로 몰아낸다. 종교가 사라지고 있다는 생각은 일반적인 통념에서 종 교가 대부분의 세계 분쟁의 배후에 있다는 생각으로 대 체되었다. 현재의 무신론자들 중 많은 사람들이 두 가지 생각을 동시에 가지고 있다. 그들은 종교가 현재의 폭력 의 많은 부분에 책임이 있다고 선언하면서 종교에 대해 맹렬히 비난할 것이고, 잠시 후 종교가 급속하게 쇠퇴하 고 있다는 것을 똑같이 독단적인 열정으로 당신에게 말 할 것이다. 물론 합리주의자들에게 논리를 기대하는 것 은 실수이다. 무엇보다 최근 몇 년간의 복음주의 무신론 은 도덕적 공황의 증상이다. 현대화 과정의 필수적인 부 분이라고 믿었던 세계적인 세속화는 일어날 기미가 보 이지 않는다. 그와는 정반대로, 세계의 많은 곳에서 종 교가 우세하다. 많은 사람들에게 그 결과는 급성 인지 부조화의 상태이다. 그것은 종교에 대한 포괄적인 비난을 발표하는 사람들 사이의 이해 부족과 대부분의 인류에게 종교적인 것이 무엇을 의미하는지에 대한 이해 부족으로 인해 더욱 복 잡해진 혼란입니다. 암스트롱이 쓴 것처럼, "우리의 현 대 서구의 종교 개념은 특이하고 괴팍하다." 서양에서 우리는 종교를 "기본적으로 사적이고 모든 '세속적인' 활동으로부터 비밀리에 격리된 초자연적인 신에 중심 을 둔 의무적인 믿음, 제도, 의식의 일관된 체계"로 생각 한다. 그러나 현대의 불신자들에 의해 자주 인용되는 이 좁고 편협한 개념은 특정한 역사와 특정한 버전의 일신 교의 산물이다. 무신론자들은 종교를 초자연적인 믿음의 체계로 생각 하지만, 초자연적인 개념은 세계의 몇몇 종교에서만 발 견되는 독특한 종류의 우주론을 전제로 한다. 게다가, 믿음이 종교의 중심이라는 생각은 종교가 신조를 갖는 것을 의미할 때만 말이 된다. 암스트롱은 영국인들이 인 도 아대륙의 사람들을 그들의 종교적 소속에 따라 분류 하기 시작하기 전까지는 "힌두교"와 같은 것은 없었다 고 지적한다. 대신에 엄청나게 다양한 실천이 있었다. 그것들은 서로 분리되어 있지도 않고, 삶의 나머지로부 터도 분리되어 보이지도 않았고, 신념의 관점에서 스스 로를 규정하지도 않았다. 기독교 이전의 유럽에서도 마 찬가지였다. 암스트롱은 "그리스인도 로마인도 종교를 세속적 삶과 분리시킨 적이 없다"고 상기시킨다. 그들 은 '종교'에 대한 우리의 현대적 개념을 이해하지 못했 을 것이다. 그들은 권위 있는 경전도, 강제적인 믿음도, 뚜렷한 성직자도, 의무적인 윤리적 규칙도 가지고 있지 않았다. 역사의 많은 부분과 선사시대의 모든 기간 동 안, "종교"는 단지 삶의 특별한 영역이 아닌 실천을 의 미했다. 믿음은 세계 대부분의 종교에서 중심이 되지 않 았다; 실제로, 몇몇 전통에서 그것은 영적인 삶의 장애 물로 여겨져 왔다. 우파니샤드, 불교, 도교는 인간의 개 념을 궁극적인 현실로 오해하지 말라고 경고한다. 유대 교, 기독교, 이슬람교는 모두 신을 부정적인 용어로만 묘사할 수 있는 아포칼립토스 신학의 흐름을 포함한다. 불신의 선교사가 되는 것은 오직 신념에 목매어 있는 사람들뿐이다. 카렌 암스트롱은 종교에 관한 우리의 가장 통찰력 있고 사려 깊은 작가들 중 한 명이다. 젊은 시절 가톨릭 수녀 로서 내면적으로 알고 있는 그녀는 기독교에 대해 장미 빛 시각을 갖고 있지 않다. 그녀의 감동적인 회고록 "나 선 계단" (2004)은 종교 기관들이 얼마나 잔인하고, 멍 청하고, 억압적일 수 있는지 보여준다. 그러나 암스트롱 은 미국의 위대한 실용주의자 윌리엄 제임스가 다양한 종교적 경험이라고 불렀던 것에 대한 감각을 결코 잃지 않았다. 그녀는 "종교적 전통은 결코 사람들이 획일적 인 방식으로 행동하도록 강요하는 변하지 않는 하나의 본질이 아니다"라고 썼다. "다양한 목적을 달성하기 위 해 근본적으로 수정하고 변경할 수 있는 템플릿입니 다." 어떤 형태로든 종교는 인간적으로 보편적이지만 본질적으로 다양하다. 이러한 인간적이고 다원적인 접 근법을 적용하여, ‘피의 들판’은 신앙을 섬기는 폭력의 역사에 대한 신선하게 정돈된 견해를 제시한다. 이 책은 조로아스터에서 성경적 유대교, 불교의 발흥, 일본의 신 사 숭배에 이르기까지 르네상스 인문주의, 미국의 기독 교 근본주의와 정치에서의 그 역할, 힌두교 민족주의의 출현, 그리고 오늘날의 지하드 운동에 이르기까지 다양 하다. 이것은 결코 믿음에 대한 사과가 아니다. 그것은 지금까지 그리고 지금까지와 마찬가지로 종교에 대한 탐구이다. 그럼에도 불구하고, 이 책은 세속적인 통념을 가진 사람들에게 독서를 불편하게 만들 것이다. 르네상스는 암스트롱이 무너뜨리는 몇 가지 세속적인 아이콘들 중 하나일 뿐이다. 르네상스 사상가들이 보편 적 인류에 대한 새로운 이해를 도입했다는 것을 읽는 것만큼 흔한 일은 없다. 그러나 르네상스 인문주의자들 은 실제로 정복자들의 약탈적인 행동을 비난한 도미니 카인들과 같은 교회인들보다 폭력적으로 예속된 메소 아메리카인들과 같은 토착민들의 곤경에 덜 동정적이 었다. 암스트롱은 "인권의 철학이 모든 인간에게 적용 되는 것은 아니다"라고 지적한다. 어떤 면에서, 현대의 권리 개념은 중세 종교보다 더 비인간적이었다. 자유주 의의 창시자 중 한 명인 존 로크는 "미국의 야생 숲과 경 작되지 않은 폐기물이 어떠한 개선도 없이 자연에 방치 되는 것을 참을 수 없었다"고 생각했다. 캐롤라이나 식 민지화에 대한 자신의 권리에 관여한 로크는 "미국의 원주민 '왕'들은 그들의 땅에 대한 법적 관할권이나 소 유권이 없다고 주장했다." 다시 말하지만, 스페인 종교재판은 종교 폭력의 악명 높 은 예이다. 기독교로 개종한 유대인들, 특히 그들의 생 명을 구하기 위해 종종 그들의 믿음을 비밀리에 실천한 것으로 의심받았고, 결과적으로 어떤 경우에는 불태워 졌다는 것은 의심할 여지가 없다. 그러나 엄격하게 양적 인 측면에서, 종교재판은 나중에 일어난 세속적인 폭력 의 광란에 비하면 희미하다. 암스트롱에 따르면 종교재 판 초기 20년 동안 처형된 사람들의 수는 1,500명에서 2,000명 사이로 추산된다. 이와는 대조적으로, 1794년 프랑스 혁명에 반대하는 농민 반란이 공화정군에 의해 진압되었을 때 방데에서 약 25만 명이 사망했다. 그리 고 그 해 7월에 끝난 숙청으로 약 1만 7천 명의 남성, 여 성, 어린이들이 단두대에 올랐습니다. 그 중에는 새로운 혁명 달력을 디자인한 사람도 포함되어 있습니다. 이 대 량 학살이 종교적 차원을 가지고 있었다는 것은 논란의 여지가 없다. 1793년에 이성의 여신이 노트르담 대성당 의 높은 제단에 즉위했다. 암스트롱이 말했듯이, "혁명 가들이 한 종교에서 벗어나자마자 그들은 다른 종교를 발명했다." 그녀가 현대적 사고의 "세속주의적 편견"을 언급할 때, 그녀는 현대 세계에 대한 전통적인 인식을 종교에서 벗 어났다고 지지하는 것처럼 보인다. 그러나 그녀의 주장 의 논리는 다른 방향으로 밀고 나간다. 레닌의 볼셰비키 만큼 현대화에 대한 헌신적인 운동은 거의 없었고, 주류 신앙에 대해 그렇게 격렬하게 적대적인 운동은 거의 없 었다. 그러나 버트런드 러셀이 러시아를 여행하고 레닌 과 대화한 후 쓴 잊혀진 1920년 고전 볼셰비즘의 실천 과 이론에서 관찰했듯이, 소련 공산주의는 처음부터 정 치 프로젝트만큼이나 종교였다. 이상하게도, 비록 그것 이 프랑스 혁명 테러의 광범위한 규모의 재방송이었기 때문에 그녀는 매우 예리하게 분석했지만, 암스트롱은 소련의 경험이나 마오쩌둥주의에 대해서는 사실상 아 무 말도 하지 않는다. 하지만, 나치즘과 함께, 이 20세기 국가 숭배 단체들은 세속화의 개념 자체에 의문점을 제 기한다. 확실히 교회의 오래된 권위가 쇠퇴했지만, 그것 이 종교가 약해지고 있다는 것을 의미하지는 않는다. 주 류 신앙의 후퇴와 동시에, 과도한 정치적 종교의 증가와 때로는 단일 운동에 융합된 근본주의의 폭발이 있었다. 세속화의 모호성은 특히 중동에서 두드러진다. 이슬람 국가는 무엇을 의미하는가? - 극단적으로 폭력적인 유 형의 종교적 근본주의 또는 급진적으로 현대적인 정치? 분명히, 그것은 둘 다를 나타낸다. 암스트롱은 18세기 이슬람 운동인 와하비즘을 논할 때 IS가 등장한 배경을 일부 제시하는데, 와하비즘의 창시자인 이븐 압드 알와 하브가 사우디 최초의 국가 수립을 도왔다. 석유 자원이 유입된 이후, 사우디인들은 와하비즘을 세계적으로 홍 보해왔다. IS는 이 프로젝트의 후예 중 하나이다. 처음부 터 와하비즘에는 폭력의 가능성이 존재했다. 그러나 암 스트롱은 "본질적으로 폭력적이지는 않았다; 실제로, 이븐 압드 알 와하브는 단지 부와 영광을 위해 싸우고 있었기 때문에 그의 후원자인 이븐 사우드의 전쟁을 제 재하기를 거부했다"고 말한다. 그 운동의 평화적 성격 에 대한 논쟁으로서, 이것은 설득력이 없다. 설립자의 진술은 전쟁이 믿음을 위해 행해졌더라면 정당화되었 을 것이라는 분명한 의미를 담고 있다. 암스트롱은 종교가 세속적인 사상가들에 의해 악마화 된 독특한 폭력적인 힘이 아니라는 것을 보여줌으로써 매우 귀중한 봉사를 수행한다. 그러나 종교는 본질적으 로 평화롭지 않다. 즉, 권력에 관여함으로써 타협되고 왜곡된 양성의 영적 탐구이다. 폭력의 가능성은 종교적 이든 세속적이든 모든 종류의 신앙에 기초한 운동에 존 재한다. 복음주의 무신론자들은 종교와의 전쟁이 20세 기 최악의 정권들 중 일부의 필수적인 부분이라는 것을 상기시키자 분노로 투덜거렸다. 이성과 자유로운 탐구 에 헌신하는 운동이 전체주의적 억압에 연루되었다고 어떻게 비난할 수 있는가? 그것은 어떻게 사랑의 종교 가 종교재판의 공포를 설명하기 위해 붙잡힐 수 있는지 를 묻는 재치 없는 신자들의 그것을 연상시키는 미약하 고 철저한 바보 같은 반응이다. 종교적 믿음과 세속적 믿음 사이의 전통적인 구분은 믿 음 그 자체가 우리 삶에서 하는 역할을 뛰어넘는다. 카 렌 암스트롱은 현명하게 "우리는 의미를 추구하는 동물 이다,"라며, "다른 동물들과 달리, 우리가 우리의 삶을 이해하지 못하면, 매우 쉽게 절망에 빠진다,"라고 썼다. 우리는 다른 면에서 우리의 동물과 다르다. 오직 인간만 이 자신과 세상의 본성에 대한 믿음을 위해 죽이고 죽 는다. 그들의 삶에서 감각을 찾으면서, 그들은 자신의 것과 다른 믿음에서 의미를 찾는 다른 사람들을 공격한 다. 신앙의 폭력은 종교를 악마화함으로써 제거될 수 없 다. 그것은 인간이 되는 것과 일치한다.

 

VI.협력

 

우라카미 텐슈도는 이전에 동아시아에서 가장 큰 성당 이었고 나가사키 원폭 투하의 그라운드 제로였다. 나는 우리가 경쟁에 너무 많은 중점을 두는 사회 환경을 조 성하는 방식에 방해를 받는다. 즉, 다른 사람들을 짓밟 으면서 전진하는 것이다. 사회적 협력의 이상은 높은 소 리를 내는 나태함으로 취급되는 반면, 개인의 이기심은 현실적인 삶의 접근을 위한 자연스럽고 유일한 기반으 로 간주된다. 생존투쟁의 이미지는 그 이면에 자리잡고 있어 우리가 갖고 있는 우리 자신에 대한 시각을 심각 하게 왜곡하고 상호 신뢰를 무너뜨린다. 개인주의의 유행 철학은 부분적으로 생물학, 특히 다윈 의 자연 선택에 의한 진화론에 대한 호소에서 존경을 끌어낸다. 이제, 다윈의 이론은 각각의 식물과 동물들이 그들의 환경에 정교하게 적응하도록 진화한 방법에 대 한 가장 강력한 설명으로 남아있다. 그 이론은 해부학과 마찬가지로 행동에도 잘 작용한다. 동물마다 행동 방식 이 다르다. 그들이 사는 환경에 더 적합한 방식으로 행 동하는 사람들은 생존할 가능성이 더 높다. 마지막으로, 만약 그들의 후손들이 행동 면에서 그들을 닮는다면, 진 화 과정에서, 더 잘 적응된 형태의 행동은 개인을 살아 있게 하는데 그렇게 효과적이지 않은 것들을 대체할 것 이다. 정치적 수사학에서 그렇게 집요하게 채택되고 사용된 것은 차등 생존에 대한 다윈의 개념이다. 생물학은 경쟁 의 모든 것으로 생각되며, 그것은 아마도 끊임없는 투쟁 을 의미한다. 이러한 강조는 대중의 마음에 음흉한 영향 을 끼쳤고 개인의 이기심과 대립에 대한 믿음을 장려했 다. 경쟁은 이제 적어도 서구 국가들에서 인간 활동의 주요 원천으로 널리 보여지고 있다. 대학과 예술의 우수 성은 스포츠 경기장이나 시장에서 잘 작동하는 것으로 추정되는 동일한 무자비한 과정에 의해 추진되는 것으 로 생각되며, 모두 정글에서 발생하는 것과 많은 공통점 을 가지고 있다. 진화 과정에서 서로 경쟁하는 이기적인 유전자의 이미지는 그들의 삶의 과정에서 서로 경쟁하 는 이기적인 개인의 개념과 눈에 띄지 않게 융합되었다. 개인은 승리함으로써만 번영한다. 그 주장은 너무도 전 통적인 믿음의 일부가 되어 처음에는 무엇이 잘못되었 는지 보기가 어렵다. 단도직입적으로 말하면, 생각은 수사학에 의해 심각하 게 잘못된 길로 인도되어 왔다. 생물학에서 논쟁이 시작 되는 곳에서 시작하여, 유전자는 진공 상태에서 작동하 지 않는다. 각 유전자의 생존은 분명히 개인의 전체 유 전자 보완을 구성하는 전체 유전자 "팀"의 특성에 달려 있다. 다른 종들 사이에 공생이 일어날 때 비슷한 점이 개인의 수준 이상에서 만들어질 수 있다. 예를 들어, 북 극에서 열대까지 그리고 바위와 오래된 지붕에서 나무 줄기에 이르기까지 사실상 모든 표면에서 발견되는 지 의류를 예로 들어보자. 그것들은 하나의 유기체처럼 보 입니다. 그러나 이들은 공생적 동반자 관계에서 함께 일 하는 조류와 곰팡이의 융합을 나타낸다. 파트너들은 서 로 전적으로 의존하고 전체 개체의 특성은 환경에 대한 적응을 제공한다. 마찬가지로, 사회적 동물들 사이의 협력은 끊임없는 투 쟁의 신화를 거짓말한다. 많은 새들과 포유류들은 온기 를 보존하거나 물어뜯는 곤충들에게 노출되는 표면을 줄이기 위해 옹기종기 모여든다. 사자의 자부심을 가진 수컷들은 다른 수컷들로부터 암컷들을 보호하기 위해 서로 돕습니다. 예를 들어, 늑대 무리의 협력자들은 종 종 사슴을 몰아가는 무리들과 매복해 있는 무리들로 나 뉜다. 결과적으로 각각의 늑대는 더 많은 것을 먹게 된 다. 매우 복잡한 동물의 경우, 보조금은 다음 상황에서 보답을 받을 수 있다. 그래서, 만약 한 마리의 수컷 개코 원숭이가 오늘날 암컷의 경쟁을 막기 위해 다른 개코원 숭이를 돕는다면, 그 호의는 나중에 돌려질 것이다. 그 러한 경우에 대해 분명한 것은 참여하는 각각의 개인이 다른 사람들과 협력함으로써 이익을 얻는다는 것이다. 게다가, 어떤 것들은 개인이 할 수 없는 집단에 의해 이 루어질 수 있다. 텐트를 치는 데는 두 사람이 필요하다. 협력하는 개인의 공동행동도 그 자체로 잘 적응된 성격 이 될 수 있다. 협력적 행동에 의해 생성된 패턴은 한 사 회 집단을 다른 사회 집단과 구별할 수 있고 집단 생존 과 공동체 죽음 사이의 차이를 만들 수 있다. 분명히, 사 기꾼은 때때로 그 자체에 참여하지 않고 다른 사람들의 협력의 이익을 얻을 수 있다. 그러나 개인이 자신의 사 회 집단 밖에서 생존할 수 없고 부정행위를 포함하는 집단이 그렇지 않은 집단보다 생존할 가능성이 낮다면 그러한 행동은 유지되지 않을 것이다. 이 논리는 우리가 우리 자신에 대해 생각하는 방식과 어느 정도 관련이 있다. 20세기 초 망명한 러시아 귀족이자 아나키스트인 피터 크로포트킨은 상호 원조라는 고전적인 책을 썼다. 그는 다윈의 사상을 널리 수용하는 과정에서 사회적 갈등의 정화 역할에 큰 중점을 두었고, 협력의 주목할 만한 사 례에 대한 관심이 너무 적었다고 불평했다. 지금도 공 생, 상호주의, 상호주의에 대한 생물학적 지식은 아직 인간의 사회적 행동에 대한 공개적인 논의에 광범위하 게 스며들지 않았다. 현 상황에서 생물학에 대한 매력은 존재하는 과학적 사고의 일관성 있는 본문이 아니라 혼 란스러운 신화에 있다. 사회생활에서 중요한 것은 갈등 뿐이라고 주장하는 것은 다윈주의의 우스갯소리이다. 한 개인은 다른 사람들보다 더 치열하기 때문이 아니라 자신의 환경에서 자신의 길을 가는 데 더 적합하기 때 문에 생존할 가능성이 더 높을 수 있다. 개인은 다른 사 람들과 힘을 합칠 때 더 잘 살아남을 수 있다. 그들의 공 동 행동에 의해 그들은 한 개인이 할 수 없는 일들을 자 주 할 수 있다. 결과적으로, 팀을 이룬 사람들은 그렇지 않은 사람들보다 생존할 가능성이 더 높다. 무엇보다 사 회적 결속력이 사회의 생존을 위한 중요한 조건이 될 수 있다. 그렇다면, 우리가 동료 인간들을 우리가 쉽게 일할 수 있는 개인으로 대한다면, 우리 각자가 더 행복 하고, 주로, 더 성공적인 삶을 살 수 있을 것이라는 것이 솔직한 메시지이다. 이것은 도덕적인 주장이라기보다 는 이성적인 주장이다. 그것은 자신을 돌보고 싶어하는 모든 실용주의자들에게 어필해야 한다. 협력은 좋은 사 업 관행이다. 그러나, 또 다른 문제는 만연한 개인주의 에 영향을 미치는데, 이는 그렇게 쉽게 합의를 이끌어내 는 방식으로 다뤄질 수 없다. 많은 경우에, 개인의 이익은 다른 사람들과 협력함으로 써 가장 잘 달성될 것이다. 저인망 선장은 빈틈없이 그 물을 치고 온갖 크기의 물고기를 잡는다면 자신의 이익 을 가장 만족스럽게 챙길 수 있을 것이다. 그는 (두 가지 의미 모두에서) 엄청난 살인을 저지르고, 어업의 미래를 망치는 데 도움을 준 그는 빠르게 트롤선을 팔고 돈을 투자한다. 그가 거기서 성공할 수 있다고 가정한다면, 왜 그를 막아야 하는가? 그의 행동은 자신들의 삶의 방 식을 바꾸려 하지 않거나 바꿀 수 없는 많은 다른 사람 들을 망칠 것 같다. 그들은 그들의 가족과 친구들에 의 해 둘러싸인 어업 공동체에 남아있는 것을 선호할 수도 있다. 사실, 만약 그들의 산업이 붕괴된다면 그들의 사 회적 삶은 거의 확실히 산산조각이 날 것이다. 이런 문 제들이 우리를 둘러싸고 있다. 그 선장과 비슷한 연배가 사실상 정부의 모든 분야를 다룬다. 은퇴한 트롤선 선장 은 사기꾼이다. 왜냐하면 그는 공동체의 암묵적인 신뢰 로부터 이익을 얻었고 그것을 파괴했기 때문이다. 자신 의 행동이 타인에게 미치는 악영향에 대한 우려는 단순 히 도덕적 의무라고 주장할 수 있다. 그러나 상호 신뢰 와 존중은 사회적 결속력을 유지하기 때문에 효과가 있 다. 자신이 속한 공동체를 돌보지 못하는 사회는 결국 운명을 맞이하게 될 것이다. 모든 인간의 사회적 관계를 경쟁의 관점에서 표현하는 것의 위험은 기대가 자기 실현적이라는 것이다. 의지적 협력을 위해 필요한 조건인 신뢰는 독이 된다. 신뢰 없 이, 당신은 어떻게 사람들이 현대 산업화된 국가에서 요 구되는 협력적인 활동을 수행하도록 할 수 있겠는가? 여러분은 실제로 그것들을 할 수 있다. 여러분은 미묘한 방법으로 그것들을 조작할 수도 있고, 다른 모든 것에 실패했을 때, 그것들을 강요할 수도 있다. 하지만 결국 당신과 당신의 노동력 사이에 동료의 감정이 많이 남아 있지 않다. 민주주의 국가 내에서, 사회적 행동의 거친 경쟁 모델은 사람들이 즐거움과 자신감을 가지고 함께 일하는 기반을 파괴한다. 나는 신뢰의 문제를 제기하는 매우 불안한 문제를 고려 하는 것으로 끝내고 싶다. 국가는 힘을 통해서만 안정을 얻을 수 있다고 종종 주장된다. 이것이 군비에 쏟아진 막대한 인적 물적 자원의 정당화였다. 일반적인 견해는 비용에 상관없이 그 정책이 효과가 있었다는 것이다. 유 럽의 평화는 1945년 이후 핵무기의 존재에 의해 유지되 어 왔다. 그러나 추정된 인과관계는 사건의 단순한 연관 성에 기초한다. 이는 여름에 눈이 오지 않는 것이 뻐꾸 기 때문이라고 주장하는 편이 낫다. 유럽 평화의 장기화 는 전례 없는 번영과 같은 핵무기가 아닌 다른 것 때문 일 수도 있었다. 그러나 전통적인 견해가 옳다고 가정할 때, 핵 억제 정책이 영원히 작동할 수 있을까? 우리가 만 든 끔찍한 무기에 헤어 트리거를 사용하지 않는 것은 인간의 합리성, 많은 행운, 그리고 다른 어떤 것에도 달 려 있다. 이성은 분노 앞에서 너무 쉽게 증발한다. 화가 나거나 겁에 질린 사람들은 그들의 행동의 대가에 대해 적절한 계산을 하지 않는다. 물론 나는 인간이 상처를 입을지도 모른다는 생각으로 공격적인 행동을 단념하지 않는다 고 주장하는 것은 아니다. 그러나, 나는 인간의 행동에 는 가능한 이익과 비용에 대한 합리적인 계산보다 훨씬 더 많은 것이 있다고 제안한다. 특별한 상황에서 통치자 와 피통치자 모두 매우 어리석은 일을 하기 쉽다. 민족 국가들이 보유한 거대한 무기와 어떻게든 과학적 연구 가 완벽한 방어를 만들어낼 것이라는 환상의 불가능성 을 고려할 때, 그것은 무서운 생각이다. 과거에 싸울 준비가 된 인간은 다른 인간의 특정한 도 전에 대처하기 위해 적응된 만큼, 이러한 방식으로 행동 하는 것의 장기적인 이익은 비용을 능가했을 것이다. 우 려되는 것은 도발에 대한 무의식적인 대응이 현재 상황 에서 완전히 잘못된 비용 추정에 기반을 두고 있다는 것이다. 인간에게 전쟁과 같은 행동을 선호했던 생물학 적, 역사적 과정이 무엇이었든 간에, 그들은 지금 우리 손에 들어온 힘을 예상할 수 없었다. 그 과정들은 더 이 상 존재하지 않았던 조건에서 운영되었다. 게다가, 우리 는 우리 자신의 행동이 과거 사건에 의해 영향을 받는 방식에 대해 반드시 알지는 못한다. 그것이 사람들이 핵 시대에 전혀 의미 없는 일들을 완벽하게 할 수 있는 이 유이다. 아인슈타인이 말했듯이: "원자로부터 해방된 힘은 우리의 사고방식을 제외한 모든 것을 변화시켰 다." 그것에 대해 어떻게 할 수 있을까? 나는 그 답이 신 뢰의 본질에 있다는 것을 다시 한번 제안하고 싶다. 인간은 공포에 질린 이방인을 비인간적인 존재로 간주 하고 따라서 도살하기에 적합한 대상으로 간주하는 잘 알려진 능력을 가지고 있다. 그러한 격렬함의 다른 측면 은 특히 우리가 잘 아는 사람들과 놀라운 방식으로 협 력할 준비가 되어 있다는 것이다. 아이러니한 것은 적을 파괴하는 데 목숨을 걸겠다는 우리의 의지가 우리가 우 리의 것으로 여기는 사람들을 위해 일하는(그리고 실제 로, 죽는) 특별한 능력의 일부라는 것이다. 이러한 충성 심이 형성되는 조건과 협력이 붕괴되는 상황을 잘 살펴 봐야 한다. 경쟁과 협력의 균형은 상황에 따라 분명히 변한다. 하지 만, 우리는 그러한 상황을 만들 수 있다. 아무도 믿을 수 없다는 믿음은 놀라울 정도로 자신을 확인시켜주는 특 징을 가지고 있다. 함께 일하기 위한 조건들은 급속히 손이 닿지 않는 곳으로 소용돌이치고 있다. 만약 경쟁이 인간 존재의 유일한 방식으로 보인다면, 우리는 그것이 진실이 되는 조건을 만들었다. 우리가 모든 것을 대립에 중점을 두는 사고방식에 맞서 적극적으로 노력한다면 그 과정은 역전될 수 있다. 만약 우리가 그렇게 하지 않 는다면, 거대한 무기들의 축적은 맹목적인 비합리적인 순간에 무자비하게 그 무기들의 사용으로 이어질 것이 다. 그러므로, 우리는 진정한 위험이 어디에 있는지에 대한 우리의 생각을 분명히 해야 한다. 반대되는 국가들과 신념 체계의 차이는 지구상의 대다 수의 사람들을 괴롭히는 굶주림과 질병의 횡포에 비하 면 상대적으로 사소한 것이다. 그러나 이념적, 종교적 차이에 대한 우리의 외곬으로 집착하는 가운데 세계를 어둡고 춥고 사람이 살지 않는 곳으로 바꿀 가능성은 제한적이다. 가능한 갈등의 원천을 통제하는 것은 상호 이해의 비범한 수준을 포함할 것이다. 그러나 현재와 같 은 불신 풍토가 지속된다면 필요한 협력은 결코 이루어 지지 않을 것이 분명해 보인다. 그 결론은 피할 수 없을 것 같다. 만약 우리가 살아남고 싶다면, 우리가 적으로 취급하는 사람들은 우리가 그들에게 의존하는 것만큼 우리에게 의존하는 동료 인간이라는 것을 받아들여야 할 것이다. 우리 대학과 같은 사상의 중심축은 문제의 단일 원인과 성취를 위한 단일 목표를 가진 미치광이의 집착을 치료 하는 데 제 역할을 할 수 있다. 장학금 자체는 궁극적으 로 협동 벤처이며 결정적으로 신뢰에 의존한다. 우리는 그 사실을 공표해야 한다. 다른 사람들과의 관계는 우리 삶의 모든 측면에서 일어난다. 우리는 이것이 단지 개인 의 야망에 대한 제약이라는 견해를 비난해야 한다. 협력 은 그것이 무엇인지, 인간으로서 본질적이고 즐거운 부 분을 위해 보여져야 한다.

 

VII.나르시시즘의 미국화

 

이미 미국의 쇠퇴에 대한 종말론적인 화잿거리로 풍부 한 21세기는 나르시시즘의 생산적인 시대였다. 원래 심 리학자들에 의해 정신의 발달 단계가 막힌 것으로 진단 된 이 병은 그 이후 미국 사회의 거의 모든 우려되는 경 향의 원인으로 지목되었다. 금융 위기, 존 에드워즈의 연애, 버락 오바마의 아프가니스탄 주둔군 감축 결정, 레나 던햄, 전화 카메라의 오용, 인터넷의 인기, 당신을 사랑하지 않았던 남자친구에 대해 할 수 있는 최악의 말로 '나르시스트'가 '약속 공포증'을 대신했다. 교황은 바티칸의 지도자들이 "그들의 신하들에 의해 우쭐대며 역겹게 흥분한 나르시수스"라고 비난한 적이 있다. 모 든 사람들은 자기 자신을 주시하고 있다. 거의 보편화된 이러한 상태를 고려할 때, 나르시시즘을 비난하는 제목 의 책들로 즐비한 것은 놀라운 일이 아니다. 나르시시즘 유행, 나의 세대, 거울 효과, 왜 항상 당신에 관한 것인 가? 그리고 이웃집 나르시시스트. 이것들의 대부분은 팝-사이코 또는 자기계발의 맥락에 있다. 그들은 우리 에게 알려준다. 모든 미국인들은 자신이 지구상에서 가 장 우월한 시민이라는 확신에 태어날 때부터 몰입해왔 다. 그리고 엘리자베스 룬벡의 ‘나르시시즘의 미국화’가 있 다. 밴더빌트 대학의 정신의학 역사학 교수인 룬벡은 우 리가 자아도취라고 부르는 것은 보통 인간 존재의 정상 적이고 자생적인 부분이며, 영혼을 위한 털 침낭처럼 연 약한 내면을 가꾸는 것이라고 주장한다. 룬벡의 관점에 서, 나르시시즘은 적당히 배양된다면 유용한 적응 행동 이다. "나르시시즘은 '모든 형태의 공공 생활'을 유지하 는 것뿐만 아니라 '자신의 삶에 의미와 중요성이 있 다'는 것을 느끼기 위해 필요하다." "물론, "나쁜" 병적 나르시즘이 있다." 룬벡은 나르시시즘, 그러나 그것에 대한 진단은 문화적 논쟁의 넓은 야망보다는 정신과 의 사의 소파에 있다고 제안한다. 나르시시즘의 미국화를 숭배하는 사람들은 그러한 정 서를 기꺼이 지지했다. 북리뷰어 조안 아코셀라는 "진 실은 아무도 얼마나 많은 사람들이 이 장애로 고통을 받는지 모른다"며 "아니면, 실제로 DSM(정신질환 진단 및 통계 편람)에 나열된 것으로 추정되는 진단 기능이 단지 수천 년 동안 인식되어 온, 크고 중요한 성격과 대 조적으로, 장애가 되는 것인지 여부"라고 썼다. 나르시 시즘은 명백히 "그것은 파괴된 재앙"이 아니라고 뉴욕 타임즈의 작가 애나 노스는 명백한 안도감으로 지적한 다. 이코노미스트는 "가엾은 나르시스를 그만 불러내야 할 때"라고 결론지었다. 게다가, 이제 룬벡이 허락했기 때문에, 전문가들은 자유롭게 좋아하는 오락을 즐길 수 있다. 룬벡이 가지고 있는 것처럼, 그 성격적 특징이 무 섭다기보다는 더 필요한 우리의 가장 웅장한 사업의 거 물 성향을 드높이는 것이다. 이 견해에 따르면, 스티브 잡스 틀의 명사들은 그들의 성격적 결함을 극복하기 위 해 분석에 들어가야 할 수도 있지만, 궁극적으로 그들의 대담한 이기심은 새로운 세계 경제 질서를 통해 미국 지식 분야의 오디세이를 발전시키는 데 필수적이다. 룬벡은 자아도취적 충동을 기업가적 미국인 자신의 도 구 모음에 필수적인 항목으로 자리매김함에 따라, 마치 물질주의적 삶에 대한 젊은이들의 거부가 항상 진화해 야 하는 것처럼, 마치 급진적에서 보수적으로, 보헤미안 에서 여피로 진행되는 필연적인 미국의 지적 궤적으로 느껴지는 것에 굴복한다. 우리나라의 과잉을 합리적으 로 수용하기 위해서, 이전에는 독특하고 잠재적으로 위 험한 국민성을 지닌 강력한 판단 수단이었던 나르시시 즘은 자기 수용과 자기애로 가는 미국의 길에서 또 하 나의 능숙한 U턴이 되었다. 룬벡과 그녀의 지지자들은 나르시시즘을 대인관계에 대한 가장 좁은 정의로 축소하면서, 우선 나르시즘을 대 중화시킨 자극적인 생각들을 일축한다. 40년 전, 나르시 시즘은 다니엘 벨, 리차드 세넷, 크리스토퍼 래쉬와 같 은 작가들의 상상력을 사로잡았다. 왜냐하면 그들은 성 격 장애의 과학에 대해 토론하기를 열망했기 때문이 아 니라, 미국 자체가 위기에 처한 것처럼 보였기 때문이 다. 그들의 견해에 따르면, 미국 역사에 특화된 경제적, 문화적 힘은 세계에서 전례 없는 부와 힘에도 불구하고, 경제적 건강을 유지하거나, 대외 관계에서 책임감 있게 행동하거나, 자신의 멸망의 전망에 직면하기에는 자기 걱정에 의해 너무 위축된 문명을 창조했다. 그들은 궁극 적으로 시민에 대한 비판이라기보다는 국가에 대한 비 판이었다. 대조적으로, 룬벡의 정신분석학적 영웅인 지그문트 프 로이트, 하인츠 코후트, 오토 컨버그는 "사회가 나르시 시즘을 생산할 수 있다는 개념"을 거부했다. 1930년대 에 프로이트는 나르시시즘을 리비덴셜 발달의 관점에 서 묘사했다. 그는 유아와 특정한 건강한 성격 유형에서 관찰할 수 있는 정상적인 나르시시즘과 정신분열증이 나 우울증의 특징일 수 있는 병적인 나르시시즘을 둘 다 인식했다. 30년 후, 코헛과 컨버그는 프로이트의 가 르침을 다른 방향으로 가져갔다. 룬벡에 따르면 코헛은 나르시시즘을 성숙한 자아의 바람직한, 심지어 건강한 차원으로 대담하게 재구성했으며, "나르시시즘의 긍정 적인 측면을 강조하면서 그것이 개인의 야망, 창의성, 동료 감정을 부채질한다고 주장했다." 코헛은 물병자리 시대, 60년대, 히피 시대를 즐겼습니다. 그는 미래에 대 해 낙관적이었다. 그의 기분 나쁜 동료 Kernberg는 그렇 지 않았다. 컨버그는 "나르시시스트들의 파괴성, 분노, 공격성뿐만 아니라 그들이 불행한 희생자들을 착취하 고 노예로 삼는 훌륭한 방법"에 초점을 맞췄다. 코헛과 컨버그의 선구적인 업적은 룬벡의 관점에서 "정 상화되고 병리화된" 나르시시시즘의 좋은 결과였다. 우 리 대부분은 이제 어떤 사람들이 건전한 자아의식을 가 지고 있는지(그들은 그들 자신의 인종을 운영한다), 약 한 자아의식을 가지고 있고(그들은 스스로 일어설 줄 모른다), 자기혐오와 연약함을 카리스마적이고 필요한 기만의 겉모습 뒤에 감추고, 오만함, 시기심으로 가득 찬 야망, 과장된 것을 분별할 수 있다. 명성과 부를 얻을 권리, 그리고 다른 사람들이 거의 전적으로 자신의 이익 만을 위해 존재한다는 관점(즉, 은행가). 그러나 룬벡은 코헛과 컨버그가 아직 그들의 응분을 받 지 못했다고 생각한다. 20세기 후반의 신랄한 사회 비 평가들은 복잡한 정신의학 이론을 이해할 수 없었기 때 문에 건강한 나르시시즘을 "약간 취"하고 나르시시즘의 추악한 면을 즐기면서 코헛과 컨버그의 기여를 "빈곤하 게" 만들었다. 룬벡의 특별한 적수는 역사학자 크리스 토퍼 라쉬인데, 그의 책 나르시시즘의 문화는 1979년에 베스트셀러가 되었다. 룬벡은 래쉬와 다른 이들이 흑인, 반전, 페미니스트, 게이 등 모든 운동을 포함한 1960년 대의 격변기를 "서구 사회의 붕괴와 가장 소중한 이상 의 훼손에 대해 집단적으로 경고하기 위해서"라고 이해 한다. 래쉬는 심령적 자기 계발과 마음의 평화에 대한 탐구를 공격했다; 이것들은 "믿음이 없는 사람들의 믿음"이었 다. 이것은 기껏해야 래쉬의 캐리커처이고 최악의 경우 임상적 자아도취의 남용 혐의보다 더 오해의 소지가 있 는 왜곡이다. 뉴욕 리뷰 오브 북스의 정기 기고가인 래 쉬는 미국이 약속한 땅에서 무엇이 잘못되었는지에 대 한 매혹적이고 종종 격분시키는 이론을 공식화했다. 프 로이트에게 나르시시즘은 자아와 기본 좌표의 명백한 약화였다. 프로이트가 주로 가족의 트라우마에서 발생 하는 발달 장애에서 상태를 감지한 곳에서만, 래쉬는 그 것을 소비자 자본주의의 감각적 맹공격의 고통스러울 정도로 흔한 부작용으로 보았고, 우리의 이미지에 사로 잡힌 매체, 인간의 잠재력과 성장하는 치료 산업에서 자 조적 치료와 가정 생활의 분열된 과정 등 모든 것에서 특징적인 표현을 찾았다. 래쉬는 정신의 공허함, 깊은 자기 혐오, 사랑할 수 없는 능력, 그리고 가장 불안하게도 과거와의 기억과 연결의 상실을 호소하며 사무실 문을 닫는 불치병 수천 명의 심리학자들에 대해 썼다. 이 사람들, 즉 미국 국민들은 "현재를 위해 사는 것이 지배적인 열정"이며 "역사적 연 속성, 과거에서 시작되어 미래로 뻗어나가는 세대에 대 한 소속감을 빠르게 잃어가고 있는 사람들"이었다. 무 엇보다도, 홉스를 인용하여, 래쉬는 미국의 점점 더 소 비주의적인 사회가 "그 퇴폐 속에서 개인주의의 논리를 모든 사람들에 대한 전쟁의 극단으로, 행복의 추구를 자 아에 대한 자아도취적 선점의 막다른 골목으로 가져갔 다"고 주장했다. 그 과정에서, 래쉬는 오늘날 완벽하게 받아들일 수 있다 고 여겨지는 당시의 새로운 치료법, 기술, 비공식적인 문화 관행의 광범위한 나열을 비난했다. 그는 의식을 기 르는 집단, 심령적 자기 계발, 마음의 평화에 대한 탐구 를 공격했는데, 이것들은 "믿음이 없는 사람들의 믿 음"이라고 썼다. 그는 고백적 대화, 특정한 고백적 글쓰 기 방식, 감정 없는 성관계, "사이비 자기 통찰력, 계산 적인 유혹성, 신경질적이고 자기 비하적인 유머", 그리 고 "구경의 사회"를 공격했다. 그는 "자본주의적 생산에 서 소비로 역점이 이동하는 것", 점점 더 "위험하고 호 전적인 사회생활의 조건", 성적,성과와 기술의 경쟁적 측정을 공격했다. 그는 심지어 웃으며 공격했다. 미국인 들은 "웃을 필요가 없다"고 그는 썼다. "미소는 우리의 이목구비에 영원히 새겨지며, 우리는 그것이 어떤 각도 에서 사진을 찍는 것이 가장 유리한지 이미 알고 있습 니다. 가장 논란이 되는 것은, 그는 가족의 곤경을 한탄 했는데, 가족이 힘을 다했다면 관료적인 기업 국가의 온 정주의와 싸우는 데 도움이 되었을지도 모릅니다." 래쉬의 가장 열정적이고 명료한 비평가들은 항상 여성 들이었는데, 그 중에는 제2의 물결 페미니스트 작가 비 비안 고닉과 엘렌 윌리스가 있었는데, 그는 가족에 대한 그의 방어가 페미니즘에 대한 공격에 불과하다고 주장 했다. 최근 룬벡의 책에 대한 보스턴 리뷰 에세이에서 고닉은 래쉬의 나르시시즘의 문화라는 부제를 지적한 다."기대가 줄어드는 시대의 미국인의 삶"—"모든 사회 적 격동을 자극하기보다는 우울하게 생각하는 공감의 재능이 없는 백인 중산층 남성에게 세상이 보이는 방식 이었습니다." 윌리스는 그에 못지않게 사납기도 했지만, 더 미묘한 차 이를 보였다. 1997년에 그녀는 래쉬의 자기희생에 대한 생각에 대해 "사심이 없는 것을 경험하기 위해서는 먼 저 자신이 질 자격이 있다고 느껴야 한다"고 간결하게 반박했다. 그리고 1979년의 "The Family: Love It or Leave It"에서 그녀는 래쉬를 60년대 혁명가들에 대한 보수적인 반발의 지도자로 지목했는데, 이는 "친척, 반 페미니즘 및 동성애 혐오에 의해 옆에 있는 가족 우월 주의의 부활"이다. 그녀는 계속했다, “새로운 합의는 가 족이 보편적인 약탈적 이기주의에 대한 우리의 마지막 피난처이다.” ... 그것은 개인의 자유 추구를 이기적이고 무책임한 것(현재의 용어로는 나르시시즘적)으로 정의 하고, 개인의 행복을 가정의 의무에 종속시키는 것을 성 인의 특징이자 도덕의 기초로 정의한다. 윌리스는 베트남에서의 부끄러운 전쟁, 세계적인 영향 력의 감소, 임금을 낮추고 가격을 인상한 기업 세계의 탐욕스러운 이익 추구(오늘날 과도한 레버리지 부채로 황폐해진 일자리에서 매우 온화해 보이는 기소) 등 특 정 대재앙 사건이 미국인들 사이에서 "기대를 약화"시 켰다고 래쉬의 말에 동의했다. 그러나 윌리스는 그와 달 리 가족이 문제의 일부이며, 잠재적으로 개인만큼이나 자아도취적인 존재라고 믿었다. 그녀는 "요즘 '우리 가 족 우선주의'는 자본주의의 불안이 불러일으키는 '나 우 선주의' 심리의 약간 덜 고립된 버전일 뿐"이라고 썼다. "둘 다 당신과 당신의 가족이 1등이 아니라면, 그들 모 두가 마지막이 될 가능성이 너무 높다는 실망스러운 지 식에 기반을 두고 있습니다." 윌리스에 따르면, 가족과 아마도 아버지에 대한 과도한 의존은 미국인들이 시스 템으로부터 더 많은 것을 요구하는 것을 막았다. 윌리스는 미국 사회에 대한 래쉬의 비판을 의도한 수준 으로 끌어들였기 때문에 래쉬의 최고 비평가 중 한 명 으로 남아있다. 그러나 래쉬는 자본주의에 의한 자아의 소멸과 극단적인 개인주의로의 보호적 전환이 가정생 활에서 퇴행될 뿐만 아니라 국민생활에서 점진적으로 (그리고 똑같이 파멸적인) 후퇴로 이어질 것이라고 제 안하고 있었다. 그가 보기에, 시장이 기본적인 사회 관 계를 지배하는 한 미국의 개인 또는 소수의 권리를 위 한 싸움은 헛된 것일 것이다. 시장의 단일화된 영향력의 무게로 인해, 사람들은 살아가기 위해 혼자서 자신을 신 경 쓰는 것으로 줄어들 것이다. 그들은 변화에 영향을 미칠 가능성이 조금도 없기 때문에 더 큰 사회 질서에 연루되거나 책임이 있다고 느끼지 않을 것이다. 점점 더 지칠 대로 지친 소비자 자본주의의 새로운 기풍은 단련 되고 절제된 생존주의였다. - 래쉬는 1984년 나르시시 즘의 후속작인 미니멀 셀프(The Minimal Self)에서 황량 하고 아낌없는 상태로 진단했다. 이러한 공공 영역의 인구 감소는 래쉬의 작품의 주요 관심사였으며, 룬벡의 책에는 이에 대한 인식이 눈에 띄 게 결여되어 있다. 래쉬는 쾌락주의적 반문화의 특정 측 면을 완고하게 비판하고 그 뒤를 이은 뉴에이지주의를 비난했을 수도 있지만, 그의 불만은 쇼맨십으로 진화하 거나 완전히 버려진 정치 운동 자체(그가 공통적인 원 인을 가진 많은 것)보다는 개인적인 자기 계발 프로젝 트에 협력했다. 나르시시즘의 문화에서 그는 글로리아 스타이넘과 스토클리 카마이클과 같은 그 시대의 더 원 칙적이고 진지한 정치 옹호자들이 아니라 제리 루빈, 버 나딘 도른, 수잔 스턴과 같은 해방주의 반문화의 자기 희화화된 추종자들을 조롱 대상으로 지목했다. 그는 다 른 사상가들에게 "미국 문화의 비이성적 요소와 많은 급진적 목표의 타당성으로부터 1960년대 후반 급진적 정치의 부패를 구별할 것"을 촉구했다. 래쉬는 신좌파 의 정치적 의제에 대한 반발 비평가가 아니었다. 오히려 그는 그것을 훼손한 재귀적 소비자주의 스타일에 대한 가혹한 비판자였다. 그는 "관료 탄압을 극화하려는 시 도는 연극, 극적인 몸짓, 실체 없는 스타일의 정치에 좌 파를 감금했다"고 썼다. 에밀리 그린하우스가 디셉션의 훌륭한 에세이에서 언급한 것처럼, 윌리스조차도 "진정 한 해방 운동보다는 페미니즘의 반쪽짜리 전환을 '개혁 정치, 반문화 공동체, 자조 프로젝트의 네트워크'로 강 조했다." Lashch와 Willis는, 지금쯤 분명하게, 우리 자신의 시대 를 두드러지게 앞서가는 시대에 대해 쓰고 있었다. 1970년대는 재정 파탄, 생태학적 재앙, 국제적 패배로 특징지어졌다. 그러한 조건들은 심지어 일부 국가적인 영혼 탐구와 같은 내성의 척도를 유발했을 수 있다. 대 신, 소비자 만족의 과잉은 눈에 띄게 행복했던 80년대 와 90년대 동안 긍정적인 미덕으로 상승되었다. 1980년 로널드 레이건은 카터 행정부의 "국가적 불안"에 대한 강압적인 구애에 대해 공격적으로 캠페인을 벌이면서 대통령직에 올랐다(우리의 국가 정치에서의 반발은 래 쉬에 대한 공격을 통해 되살아났다). 미국 우파의 새로 운 시장 집착 감성은 9.11 테러 직후 조지 W. 부시의 악 명 높은 호소에서 미국인들이 자유와 자유 민주주의에 대한 그들의 핵심 헌신을 두 배의 쇼핑으로 보여주라는 신격화를 발견했다. 역사로부터 30년을 헤아리는 이 휴가는 래쉬가 <나르 시시즘의 문화>에서 제시한 분석과 매우 일치한다. 래 쉬는 "미국인들은 60년대부터 70년대 후반까지, 폭동, 신좌파, 대학 캠퍼스의 혼란, 베트남, 워터게이트, 닉슨 대통령직뿐만 아니라 그들의 집단적 과거 전체를 잊고 싶어하는 것 같다"고 관찰했다. 역사로부터의 이탈은 "문화적 위기의 가장 중요한 증상 중 하나"라고 래쉬는 보았다. 미국인들은 그들이 "세계 사람들 중 유일하게 과거의 얽히고설킨 영향에서 벗어날 수 있다"고 믿었 다. 미국 최초의 식민지 정착지부터 미국인들은 전례 없 는 재탄생의 기회를 누렸다. 그들의 자손들은 과거에서 벗어나 새로운 출발을 함으로써 이 경험을 끊임없이 재 연했다. 이민자들의 경험은 구세계에서 추방된 사람들 사이에서 거의 의식적인 형태의 사회적 기억상실증을 내포하고 있다. 과거에 빠져있는 유럽 작가들과 그것을 잊을 특권이 없는 억압받는 작가들은 이것이 얼마나 이 상한지 영원히 언급해왔다. 1840년에 Alexis de Tocqueville은 전형적인 미국인은 나머지 사람들의 운 명을 거의 알지 못한 채 자신 속으로 빠져들었다. 그에 게 있어 인류는 그의 자녀들과 개인적인 친구들에게 있 다. 그의 나머지 동료 시민들에 대해서는, 그들이 충분 히 가까이 있지만, 그는 그들을 알아채지 못한다. 그는 그들을 만졌지만 아무것도 느끼지 못했다. 그는 자기 자 신을 위해 존재한다. 래쉬와 같은 미국 작가들은 오래된 가부장제와 의심의 여지가 없는 통치를 향수적으로 갈망하기는커녕, 미국 이 전후 몇 년 동안 바다를 가로질러 확장함에 따라, 미 국인들이 스스로 내부로 향하고 있다는 것을 알 수 있 었다. 래쉬와 다른 사람들은 이 특정한 미국의 분리와 자존심이 국가의 탐욕스러운 확장주의 경제 정책과 경 제 및 물리적 안보에 대한 편집증과 비참하게 결합하여 나머지 세계에 끔찍한 에너지를 방출할 것이라는 공통 된 두려움을 표명했다. 사실 그들의 소위 행복은 그것에 달려 있었다. 역사학자 잭슨 리어스는 2009년 진보적 시대, 국가의 부활에 대한 연구에서 "미국인들의 개인 적, 국가적 재생의 꿈을 뒷받침한 힘"은 "그들의 번영, 인종적, 사회적, 그리고 심지어 민족으로서의 도덕적 정 체성을 위한 제국에 대한 의존"이라고 주장했다. 둘을 연결하는 경우는 드물다. 자신을 제국과 연결시키 는 경우도 드물다. 미국의 사회 사상가들이 다시 한 번 나르시시즘의 따뜻한 물속으로 완화되면서, 우리는 다 시 한번 외국 작가들에게 어떻게 우리가 그 연관성을 이해하지 못하는지에 대한 가장 날카로운 삽화를 제공 하는 동시에, 그 실패의 비참한 결과를 세계의 다른 나 라들에게 가져다 줄 것을 고려해야 한다. 파키스탄 작가 카밀라 샴시(Kamila Shamsie)는 2012년 게르니카에서 쓴 특별한 에세이에서 냉전 이후 "이슬람이 공산주의를 대체해 무서운 다른 것으로 여겨지는 1980년대 이후에 쓰기 시작한" 미국 소설가들이 그들의 위대한 미국 소 설에 제국주의적 경험을 포함하지 않았다는 것을 알아 차린 순간을 기억한다. 그녀는 "하지만 그것은 바뀔 것 이다,"라고 자신에게 말했다, "20세기 후반에 다른 어떤 나라보다 더 많은 나라에 군사적으로 개입했지만 그 자 체가 자주 공격을 받았던 나라는 이제 그 나라의 이야 기가 다른 곳의 이야기와 묶여 있는 것을 보게 될 것입 니다." 미국 소설은 미국 정부가 점점 더 바깥쪽을 보는 동안 에도 계속해서 내부를 들여다보았다. 9월 11일은 그것 을 바꾸는 데 아무 역할도 하지 않았다. 그래서 소설가 들이 다른 어떤 국가의 소설과도 비교할 수 없는 방식 으로 미국이라는 아이디어에 사로잡혀 있는 곳에서, 왜 우리 세대의 소설가들은 50개 주를 벗어나면 자국의 역 사에 거의 관심이 없는 것일까? 역사에 대한 이 끈질긴 거부는 독특하게 고지식한 미국 캐릭터 래쉬가 식별하 기 위해 고군분투한 논리적인 결과처럼 보인다. 즉, 위 험한 국민성을 지닌 강력한 심판 수단이었던 나르시시 즘이 미국의 자기애로 가는 또 하나의 교묘한 U턴이 되 었다. 나는 미국인들의 최악의 특성들을 무죄로 인정함으로 써 얻을 수 있는 것이 무엇인지 확신할 수 없다. 오늘날 의 비즈니스 어드바이스 장르에서 시장 시성화의 주요 행위인 스티브 잡스에 대해 숭배하는 아우라 외에도, 룬 벡은 오늘날의 CEO 계층의 대부분을 모델 나르시시스 트로 칭송하고 있으며, 뉴욕 타임즈 칼럼니스트 데이비 드 브룩스의 징고이스트 사회 비판에 대한 특별한 찬사 를 받고 있다. 여기서 잠시 멈춰서 미국 사회 비판의 전 통 내에서 그러한 거짓 대립적 묵인의 광범위한 비용에 주목할 가치가 있다. 모든 미국인들은 태어날 때부터 자 신이 지구상에서 가장 우월한 시민이라는 선천적인 확 신에 빠져 있었다. 단순히 이 모범적인 자본주의 민주주 의, 우리의 눈에는 국가와 인간 진화의 종착점이다. 이 선전은 일종의 민족주의를 너무 만연하고 잘못 만들어 냈기 때문에 대부분의 미국인들은 그것을 민족주의라 고 부르지도 못할 것이다 - 그것은, 우리에게는, 단순히, 사물의 적절한 질서이다. 그래서, 진단되지 않은 다른 신경 질환의 경우와 마찬가지로, 우리는 그것을 유지하 기 위해 우리 자신에게 거짓말을 한다. 수백만 명의 이 웃 국가들의 가난에 대해서든, 국내의 원주민들과 흑인 들을 상대로 저지른 역사적인 범죄에 대해서든, 우리가 이라크인들, 아프가니스탄인들, 그리고 해외의 모든 사 람들에게 방문했던 가벼운 혼란에 대해서든 그렇다는 말이다. 게다가, 그 망상은 우리가 우리의 역사가 우리 자신과 어떤 관련이 있는지 결코 고려할 필요가 없다는 것을 보장한다. 우리는 래쉬에게 가장 문제가 되고 근본적인 국가적 나르시즘의 지표였던 만성적인 과거 없는 상태 로 남을 것이다. 내가 7년 전에 해외로 이사했을 때, 그 것은 새롭고 밝은 시작이 아니었다. 대신에, 나와 같은 사람이 전에 그곳에 있었던 것처럼, 내가 그곳을 알고, 인식하고, 이해했어야 했던 것처럼, 세상과의 관계는 일 종의 우울한 기억상실증으로 가득 차 있었다. 국외 거주 자와 본국 거주자를 막론하고 미국인들은 우리의 제국 주의적 자아와 부주의하게 관리된 폐허 사이에 이러한 연결고리를 만드는 방법을 결코 알지 못한다. 그들이 말 하는 것처럼 우리를 특별하게 만드는 것이다.

 

참고문헌

 

America's Long Holiday - The Baffler BOOK REVIEWED Elizabeth Lunbeck, The Americanization of Narcissism Harvard University Press, Michael Duffy

Co-operation | King's Review – Magazine Patrick Bateson

New Statesman | John Gray: is religion to blame for history’s bloodiest wars?

Literary Review - John Gray on Francis Fukuyama

Ants, altruism and self sacrifice - Matt Ridley

Defending Wealth in America by Jeffrey A. Winters

 

 

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