이분법 알고리즘의 유산

목차
1.진화와 흑백사고
2.균형 사고의 필요
3.흑백 논리는 정치적 사고
4.스키마와 마이다스
5.프레임과 설득
에필로그
참고문헌




1.진화와 흑백사고

여러분은 아마도 언제쯤 주변 사물을 분류하기 시작했는지 기억하지 못할 것이다. 그 이유는 분류는 인간이 어릴 때 배우는 기술이기 때문이다. 사실, 아주 초기였다. 2005년 연구에서 발달 심리학자인 리사 오크스는 4개월 된 유아들에게 고양이 사진을 보여주었다. 고양이 두 마리가 한 번에 보여졌고, 각 쌍이 15초 동안 화면에 나왔다. 먼저, 오크스는 여섯 쌍의 고양이를 보여주었다. 그런 다음 그녀는 각 쌍에 새로운 고양이나 개 사진을 추가했다. 그 결과, 유아들은 낯선 고양이보다 개를 바라보는 데 더 많은 시간을 보냈다. 그 이유는 유아들이 개를 새로운 범주로 보았기 때문에 뇌가 개를 다르게 처리하고 완전히 새로운 그룹에 추가했기 때문이다. 이 연구 결과가 보여주듯이, 우리의 뇌는 분류하도록 설계되었다. 즉, 진화는 인간에게 분류라는 선물을 주었다. 우리가 태어날 때, 세상은 이해하기 어려울 수 있는 혼란스러운 감각의 소용돌이이다. 여기서 분류가 등장한다. 분류는 우리가 혼란스러운 상황을 더 쉽게 이해하고 의미 있는 더미로 정리하는 데 도움이 된다. 만약 범주를 형성할 수 없다면 삶이 어떨지 상상해보라. 친구의 뒷마당으로 들어갔다고 가정해 봅시다. 그녀는 땅에 스프링클러를 설치했지만, 당신의 뇌는 그것이 물뿌리기 도구라는 것을 인식하지 못한다. 그러면 곧바로 그 물건이 무엇인지 궁금해지기 시작한다. 위험한가요? 당신을 죽일 수 있나요? 이런 식으로 사는 것은 불가능할 것이다. 분명 분류는 오늘날에도 여전히 매우 중요하지만, 고대 조상들에게는 훨씬 더 중요했다. 덤불 속의 바스락거림, 벽에 드리운 그림자, 물 위의 잔물결 등, 이 중 어떤 것이라도 죽음을 의미할 수 있었다. 우리는 생존 위협을 인식하는 데 도움이 되는 범주가 필요했고, 우리의 뇌는 싸움과 도피라는 이분법적 구분을 제시했다. 다음으로, 진화는 우리에게 두 가지 다른 주요 이진 구조를 제공했다: 우리 대 그들, 옳음 대 그름. 이 두 가지 모두 사회적 응집력을 강화하기 위한 것이었다. 우리 대 그들 때문에 우리는 우리 집단 내의 사람들을 우리 집단 밖의 사람들보다 더 선호하게 되었고, 옳고 그름의 개념은 집단의 단결을 강화하고, 자기 이익을 억제하며, 갈등을 해결하는 데 도움이 되었다. 분류는 우리 조상의 생존에 도움이 되었다. 하지만 현대 사회에서는 이것이 우리를 종종 곤경에 빠뜨리는데, 다음 순간에서 알게 될 것이다. 영화 '언덕을 올라 산을 ​​내려온 영국인'에서 레지널드 앤슨이라는 지도제작자가 웨일즈의 피낭가로라는 산을 오른다. 앤슨은 이 산이 진정한 산으로 간주되기 위해 필요한 높이인 1,000피트에 미치지 못하므로 실제로는 언덕이라고 주장한다. 앤슨이 정상에 도착했을 때, 그는 실제로 산이 16피트나 낮다는 것을 알게 되었다. 산 근처에 사는 마을 사람들은 분노하여 피낭가로 산으로 올라가 꼭대기에 돌, 모래, 흙을 쌓아 올렸다. 그 언덕은 이제 수학적으로는 산이 되었다. 이 줄거리는 분명 유머러스하게 의도되었지만, 여전히 분류의 문제점 중 하나를 극명하게 보여준다. 16피트면 정말 작은 언덕을 큰 산으로 만들 수 있을까?대부분의 사람들은 어딘가에서 선을 그어야 한다는 데 동의할 것이다. 하지만 어디에서 선을 그어야 할까? 불분명한 영역은 어디에나 존재하며 이를 파악하기 어려울 수 있다. 철학에서는 소리테스 역설이라는 유명한 문제가 있다. 모래와 관련이 있으며, 구체적으로는 모래더미와 모래더미가 아닌 것을 구분하는 것이다. 두 가지 진술이 모두 사실이라고 가정해 봅시다. 첫째, 모래 한 알이 더미를 이루지는 않는다. 두 번째로, 모래알 하나가 더해지면 무더기 없는 것을 무더기로 만들기에는 너무 적다. 그 논리에 따르면 모래 한 알은 더미를 이루지 못하지만, 모래 두 알, 모래 세 알, 모래 네 알도 마찬가지이다. 그러면 모래더미가 아닌 것이 어디에서 모래더미가 되는가? 소리테스의 역설은 조금 어리석어 보일 수도 있다. 사실, 그것은 우리의 삶과 법에 매우 중요한 영향을 미친다. 예를 들어, 낙태 문제를 생각해 보라. 정확히 언제 배아나 태아가 사람이 되는가? 영국에서는 임신 24주까지 임신 중절이 허용된다. 하지만 23주 6일 된 태아가 24주 된 태아보다 사람으로서 자격이 덜한가? 불분명한 부분을 무시하면 끔찍한 결과를 초래할 수 있다. 2012년 아일랜드에서는 임신 중절이 완전히 불법이었다. 어느 날, 사비타 할라파노바라는 여성이 유산을 겪었다. 그녀는 병원에 가서 유산 수술을 요청했다. 하지만 태아의 심장이 아직 뛰고 있어서 의사들은 수술을 할 수 없었다. 심장 박동이 멈출 무렵, 할라파노바는 패혈증에 걸렸다. 그녀는 며칠 후에 죽었다.


2.균형 사고의 필요

집에 있는 쓰레기, 기념품, 파일을 버리는 데 어려움을 겪고 계신가요? 다시 말해, 당신은 물건을 좀 쌓아두는 편인가요? 그렇다면 여러분의 행동은 심리학자들이 '포괄성이 낮은 분류 스타일'이라고 부르는 것에 의해 부분적으로 설명될 수 있다. 즉, 머릿속에 더 많은 카테고리를 만들지만, 각 카테고리에 포함되는 항목은 줄어든다. 수집광들은 종종 이런 짓을 한다. 그들은 각 품목을 고유한 특별 카테고리에 분류했다. 그러면 모든 것이 더 독특해 보이고 버리기가 더 어려워진다. 물건을 쌓아두는 사람들은 세상을 지나치게 구조화된 관점으로 보고, 그것을 작고 단편적인 범주로 나눈다. 하지만 너무 느슨하게 분류하는 사람들도 있는데, 이는 문제를 일으킬 수 있다. 지나치게 포괄적인 분류 스타일을 가진 사람들은 범주를 광범위하게 정의하고 각 범주 아래에 많은 항목을 둔다. 문제는 지나치게 포용적인 스타일을 가진 사람들은 고정관념에 빠질 가능성이 더 높을 수 있다는 점이다. 그들은 모든 무슬림을 테러리스트로, 모든 좌익인을 공산주의자로, 모든 우익인을 백인 우월주의자로 볼 수도 있다. 그러면 이에 대해 우리는 어떻게 해야 할까? 가장 중요한 것은 균형이다. 언제 큰 그림을 보아야 할지, 언제 세부 사항에 집중해야 할지 알아야 한다. 그 대표적인 예가 영국 축구팀 AFC 본머스의 감독인 에디 하우이다. 수년에 걸쳐 하우는 팀을 2부 리그에서 영국 축구의 최상위 리그인 프리미어 리그로 승격시켰다. 그는 어떻게 그것을 했을까? 범주화의 균형을 이루며, 하우는 시즌을 4개의 게임 그룹으로 나누었다. 그는 이것을 미니 시즌이라고 불렀다. 각 미니 시즌이 끝날 때마다 그와 팀은 자신의 성과를 평가하고 앞으로 어떻게 나아갈지 결정했다. 하우는 각 경기를 개별적으로 고려하지 않았다. 그것은 너무 작은 범주였을 것이다. 그리고 그는 단지 리그 우승이라는 전반적인 목표만을 고려하지도 않았다. 그 대신 그의 접근 방식은 바로 중간에 있었다. 지나치게 포괄적이지도, 너무 적게 포괄적이지도 않았다. 물론, 때로는 사물을 흑백으로 분류하는 것이 전적으로 적절할 때도 있다. 예를 들어, 모든 암세포를 '나쁜' 세포라고 부르는 것에는 아무런 문제가 없지만 더 복잡한 문제에 관해서는 더 폭넓은 관점이 필요하다. 지금까지는 공시적 관점에서 논의했고, 이제는 통시적 관점으로 시야를 돌려본다. 우리의 가치관의 기원을 탐구할 때, 인간 본성의 영원한 진실을 찾기 위해 내면을 들여다보고 싶은 유혹이 있다. 사랑이나 공감과 같은 우리 경험의 근본적인 측면이 문화적 발명품일 수 있다고 상상하는 것은 엄청나게 어렵다. 하지만 니체는 바로 이것을 고려해 보라고 요구한다. 역사를 살펴보면, 도덕성이 단 하나만 존재하는 적은 없다는 것이 분명하다. 서로 다른 가치관, 서로 다른 행동 규범이 서로 다른 시대에 서로 다른 사람들을 지배해 왔다. 예를 들어 고대 그리스인들은 노예 제도가 사물의 자연적 질서의 일부라고 믿었는데, 이는 당연히 현대의 감정과는 정반대이다. 자세히 살펴보면, 같은 사회 내의 서로 다른 계층조차도 서로 다른 가치관을 표현하는 경향이 있음을 알 수 있다. 니체는 두 가지 기본 계층에 해당하는 두 가지 근본적인 도덕 유형을 개략적으로 설명한다. 그는 이를 주인 도덕과 노예 도덕이라고 부른다. 세세한 내용을 차지하면, 현대 유럽의 도덕성은 노예 도덕성에서 유래했다. 고대 그리스와 같은 기독교 이전 사회의 지배 계급 사이에서는 오늘날 우리가 알고 있는 것과는 근본적으로 다른 가치 체계가 지배적이었다. 이 사람들은 도덕가치를 떠나 오직 선과 악에 대해서만 생각했다. 지배계급이 좋은 것으로 여긴 것은 간단했다. 그것은 자유, 부, 권력, 관능 등 그들에게 이미 자연스럽게 주어진 모든 것이었다. 그리고 그들이 나쁜 것으로 여긴 것은 좋은 것과 정반대였다. 즉, 자유롭지 못함, 가난, 불행 등이었다. 니체는 이러한 유형의 가치 체계를 '주된 도덕성'이라고 부른다. 그에게 있어 주인의 도덕성이 주목할 만한 점은 그것이 삶을 긍정적으로 평가하는 가치 체계이며, 자아를 찬양하고 행복하고 즐거운 삶에 도움이 되는 가치를 증진한다는 점이다. 그러나 지배계급의 도덕성과 병행하여 노예들 사이에는 압제자들을 비난하는 또 다른 가치체계가 존재했다. 니체에 따르면, 이것이 바로 악의 개념이 생겨난 이유이다. 억압하는 사람들에 대한 두려움, 질투, 분노 때문에 노예들은 지배계급의 모든 것을 악하다고 여겼다. 그리고 그들이 좋은 것으로 여긴 것은 삶의 고통을 견디기 쉽게 만들어 주는 특성, 즉 관대함, 친절함, 연민이었다. 니체에게 있어 노예 도덕의 핵심 특징 중 하나는 그것이 '생명을 부정하는 가치 체계'라는 점이다. 이는 주인 도덕이 자기 긍정과 생명 긍정에서 출발하는 것과 극명한 대조를 이룬다. 노예 도덕은 강자에 대한 원한과 약자의 자기보호 논리에 기반하여 생명의 강한 힘과 본능을 억압하거나 부정하는 방향으로 나아간다고 니체는 분석했다. 즉, 더 강한 영혼의 삶을 비난하고, 억압하고, 방해하는 것을 목표로 한다. 그의 견해에 따르면 기독교는 노예 도덕을 전파하는 강력한 수단으로 사용되었으며, 결국 3세기에 로마에서 기독교가 두각을 나타내면서 지배 계급에까지 침투하게 되었다. 기독교가 확산된 결과 중 하나는 사회가 어느 정도 평등해지는 데 도움이 되었다는 것이다. 


3.흑백 논리는 정치적 사고

1940년대 후반, 엘자 프렌켈 브런스윅이라는 심리학자가 당시의 획기적인 사건이 된 연구를 수행했다. 개념은 매우 간단했다. 그녀는 참가자들에게 일련의 스케치를 보여주었다. 첫 번째는 고양이 사진이었다. 마지막 사진은 개 사진이었다. 그 사이에는 점점 개와 비슷한 모습을 띠는 고양이들이 있었다. 참가자들에게 각 사진을 고양이 또는 개로 분류해 달라고 요청했다. 어떤 집단이든 다른 사람들보다 개를 빨리 보는 사람들이 있다. 하지만 프렌켈 브런스윅이 발견한 것은 자연적인 변화보다 훨씬 더 많은 것이었다. 편견 수준이 높은 자원봉사자들은 고양이에서 개로 전환하는 데 훨씬 더 오랜 시간이 걸렸다. 그들 중 일부는 결코 개로 바꾸는 것을 거부했다. 마지막 사진도 고양이로 보였다. 이 연구는 우리가 현재 인지적 종결에 대한 필요성이라고 알고 있는 중요한 심리적 특성을 밝혀냈다. 즉, 사람들이 인지적 폐쇄성에서 인지적 복잡성까지 다양한 스펙트럼에 놓여 있다는 것이다. 고양이만 본 참가자들의 편견적인 견해는 인지적 종결에 대한 강한 욕구를 반영했다. 이런 특성을 가진 사람들은 확실성을 원한다. 그들은 모든 것을 흑백으로, 명확하게 볼 필요가 있다. 그리고 그들은 모호함을 덜 용납하고, 모든 각도에서 문제를 고려하려는 경향이 적으며, 신속하게 결정을 내릴 가능성이 더 높다. 반면에 인지적 복잡성을 갈망하는 사람들도 있다. 이들은 모호함에 대해 매우 관대한 사람들이다. 그들은 모든 일에서 불분명한 측면을 보고 결정을 내리는 데 시간이 오래 걸리는 경향이 있다. 예상할 수 있듯이 극단적인 종교적 견해를 가진 사람들은 온건한 사람들에 비해 인지적 복잡성에 대한 요구가 낮다. 그들의 세상은 흑백으로, 선과 악으로, 구원받은 자와 구원받지 못한 자로 구분되어 있다. 인지적 복잡성이나 인지적 종결성은 엄격하게 좋거나 나쁘다고 할 수 없다는 점을 기억하는 것이 중요하다. 천국에서의 신성한 정의와 신 앞에서의 평등에 대한 기독교적 개념은 서로 다른 계층의 사람들 사이에 본질적인 차이가 있다는 이전의 관념을 몰아내는 데 도움이 되었다. 우리는 이것이 긍정적인 발전이라고 생각할 수도 있지만, 니체에 따르면, 우리가 정말로 기독교 교리에 대한 신앙을 넘어서고자 한다면 평등이라는 개념에 집착하는 것은 위선이다. 모든 사람을 사후세계에서 평등하게 평가하는 신화가 없다면, 사람들은 지상에서의 신체와 정신으로만 비교될 수 ​​있다. 그리고 니체의 견해에 따르면, 인간은 본성적으로 불평등하다는 것이 사실이다. 사람마다 적성이 다르고, 건강과 힘의 정도도 다르고, 지능 수준도 다르다. 이러한 근거에 근거하여 니체는 서로 다른 가치 체계가 서로 다른 사람들에게 적합하다고 주장한다. 그리고 현재의 도덕성이 어떤 이들에게는 괜찮을지 몰라도, 보다 독립적인 취향을 가진 사람들에게는 긍정적으로 억압적일 수 있다. 즉, 기독교 도덕이 뛰어난 정신의 발달을 방해함으로써 문화와 진보를 위험에 빠뜨린다. 니체가 우리의 도덕 개념에 대해 제기한 가장 큰 문제 중 하나는 모든 사람에게 동일한 가치 체계를 적용해야 한다고 주장한다는 점이다. 우리의 도덕성은 본질적으로 다른 삶의 방식을 용납하지 않는, 모든 사람에게 맞는 단일 가치 체계이다. 그리고 도덕 체계가 모든 사람에게 동일한 도덕 규범을 규정할 때, 사회는 오히려 동질적으로 보이게 된다. 왜냐하면 같은 가치에 따라 행동하는 사람들은 모두 비슷하게 행동하고 생각하게 되기 때문이다. 니체가 살던 시대의 사회는 차이를 용납하지 않았다. 진정한 독립 사상을 지닌 사람들, 사회의 관습과 규범에서 벗어나려고 시도한 사람들은 적대감에 부딪혔다. 니체에게 이것은 큰 문제였다. 왜냐하면 사회는 독립적인 정신의 창조적 노력을 통해 개선되기 때문이다. 우리가 과학, 철학, 문화 전반에 대해 이야기하는지는 중요하지 않다. 사회를 발전시키고 새로운 이론, 혁신, 아이디어, 예술을 탄생시키는 것은 진정으로 뛰어난 사람들의 노력이다. 동질화되는 유럽은 창의적인 추진력을 잃을 위기에 처한 유럽이다. 니체에 따르면, 우리는 독립적인 사고의 발전을 지지해야지, 폄하해서는 안 된다. 다시 말해, 우리는 평등이 아닌 불평등을 조장해야 한다. 천재 자체가 그렇게 드문 것은 아니다. 천재가 온전히 성장하고 세상에 영향을 미칠 수 있는 사회적 조건이 갖춰지는 일은 흔치 않다. 따라서 니체는 우리의 정치가 그러한 조건을 제공하는 데 목적을 두어야 한다고 생각했다. 하지만, 정치 분야에서는 결정적인 행동을 취할 수 있는 사람, 흑백논리적 사고를 할 수 있는 사람도 필요하다. 이는 특히 불확실한 시기에 중요하다. 스웨덴의 젊은 기후 활동가 그레타 툰베리의 예를 들어봅니다. 툰베리는 미묘한 차이에 대한 인내심이 별로 없다. 그녀는 기후 변화 문제를 흑백논리로 본다. 뭔가를 하든, 아무것도 하지 않든 둘 중 하나다. 가끔은 그런 태도가 우리에게 꼭 필요한 발차기일 수도 있다.


4.스키마와 마이다스

소셜 미디어를 이용해 본 적이 있다면 다음과 같은 현상을 본 적이 있을 것이다. 사람들은 사실적 증거에 근거하여 진술의 진실성을 평가하는 것이 아니라, 그것이 자기 집단의 가치를 뒷받침하는지 여부에 따라 평가한다. 이에 대해 ‘부족적 인식론’이라는 용어가 있다. 플로리다 주 파크랜드에 있는 마조리 스토네먼 더글러스 고등학교에서 총격 사건이 발생한 이후, 부족적 인식론이 분명해졌다. 이 사건 이후 많은 정치인들이 총기 규제 강화 조치를 요구했다. 많은 우익 사람들은 단순히 그러한 제안에 동의하지 않는 것이 아니라, 총격 사건이 전혀 일어나지 않았다고 주장했다. 그들은 트라우마를 겪은 학생들과 슬픔에 잠긴 부모들이 사건을 연출하기 위해 고용된 위기 연기자라고 주장했다. 부족주의는 우리가 세상을 바라보는 방식에만 영향을 미치는 것이 아니다. 실제로 그것은 우리가 그것을 보는 방식도 바꿔 놓는다. 즉, 부족주의는 현실에 대한 우리의 인식을 왜곡한다. 인종 문제는 모호한 부분이 많다. 그럼에도 불구하고 인종적 범주는 우리에게 강력한 영향을 미친다. 2006년에 한 연구진은 참가자들을 대상으로 비디오 게임을 하는 연구를 진행했다. 참가자들에게는 무장한 남자와 비무장한 남자의 사진이 번쩍였다. 어떤 사람들은 백인이었고, 어떤 사람들은 흑인이었다. 참가자들은 매번 총을 쏠지 말지에 대한 순간적인 결정을 내려야 했다. 참가자들의 반응에는 인종이 큰 영향을 미치는 것으로 나타났다. 그들은 무장한 백인 용의자보다 무장한 흑인 용의자를 쏘기로 결정하는 것이 더 빨랐다. 그리고 그들은 무장하지 않은 흑인보다 무장하지 않은 백인을 쏘지 않기로 결정하는 데 더 신중했다. 뇌파 데이터에 따르면 참가자들은 이성보다는 본능을 사용하여 판단을 내리고 있는 것으로 나타났다. 뇌 속의 범주가 그들이 보는 것을 결정했고, 그 범주가 그들이 결정을 내리는 방식을 결정했다. 문화적 고정관념은 치명적인 분류 오류로 이어지지만 다행히도 벗어날 방법이 있다. 우리의 통상적인 분류를 무시하는 초범주는 강력한 통합력이 될 수 있다. 델라웨어 대학의 한 연구는 이를 잘 보여준다. 여러 명의 흑인과 백인 인터뷰어에게 홈팀 축구 팬 그룹의 의견을 수집해 달라는 요청이 있었다. 인터뷰어 중 일부는 홈팀 모자를 썼고, 다른 일부는 원정팀 모자를 썼다. 연구자들은 백인 팬들이 백인과 흑인 인터뷰어 중 누구와 더 많은 호감을 느끼는지 알고 싶어했다. 그 대답은 아마도 그다지 놀랍지 않을 것이다. 백인 인터뷰 대상자들은 홈팀 모자를 쓴 흑인 인터뷰어와 더 많은 소통을 했다. 스포츠에 대한 충성심이라는 상위 범주가 피부색보다 우위를 차지했다. 한편, 대중 앞에서 약간 당황스러웠던 적이 언제였는지 생각해 봅시다. 그 경험을 어떻게 설명하겠는가? 아마도 끔찍하거나, 죽고 싶을 수도 있겠죠. 하지만 실제로 바로 그 자리에서 죽고 싶다는 생각이 들었나요? 아니면 현실은 좀 더 온건했나요? 어쩌면 당신은 그저 잠시 숨어서 무슨 일이 일어났는지 잊고 싶었을지도 모른다. 심지어 평범하고 온화한 상황에서도 우리는 극단적인 언어를 사용해 의사소통을 하며, 이러한 추세는 어디에서나 증가하는 듯하다. 날씨 예보를 틀면 춥고, 습하고, 거센 바람이 불 것이라는 내용 대신, 프랑켄스톰과 폭격풍과 같은 용어가 나온다. 립스틱은 더 이상 프레쉬 플럼(Fresh Plum)이라고 불리지 않고, 가시(Gash)라고 불린다. 이런 설명은 단순히 멜로드라마틱한 것이 아니다. 그들은 실제로 우리의 생각방식을 바꿀 수 있다. 즉, 극단적인 언어는 극단적인 사고로 이어진다. 극단적인 언어의 잠재적 효과를 시험하기 위한 간단한 연구에 따르면, 학부생 그룹을 두 그룹으로 나눈 다음 그는 그들에게 일주일 동안 하루에 5번씩 대화에 특정 형용사를 넣어 달라고 요청했다. 한 그룹은 뛰어나다, 끔찍하다, 절망적이다와 같은 극단적인 형용사를 받았다. 다른 그룹은 그저 그렇다, 균형 잡혔다, 보통이다와 같은 더 온건한 형용사를 받았다. 주말에 모든 학생들에게 검은색 블록이 천천히 흰색으로 바뀌는 이미지가 보여졌다. 그들은 두 곳을 가리키라는 요청을 받았는데, 한 곳은 흰색 영역이 끝나는 곳이고 다른 한 곳은 검은색 영역이 시작되는 곳이었다. 극단적인 형용사를 사용했던 학생들은 보다 온건한 형용사를 사용한 학생들보다 훨씬 좁은 전환 지대를 표시했다. 다시 말해, 그들은 다른 학생들보다 더 극단적인 생각을 하고 있었다. 극단적인 언어는 극단적인 사고를 조장하며, 이는 현실 세계에 부정적인 영향을 미칠 수 있다. 우울증이라는 용어를 생각해 봅시다. 시간이 지나면서 이 단어는 너무 남용되어서 이제는 우울함, 우울함, 싫증 등의 의미로 쓰인다. 누군가가 우울증이라는 심각한 임상적 질환을 앓고 있다는 소식을 들으면 문제가 된다. 우리 모두는 어느 순간 우울한 감정을 느꼈고, 그래서 왜 그냥 극복할 수 없는지 생각하게 되었다. 우리가 사용하는 언어는 우리 자신, 다른 사람, 그리고 더 나아가 세상에 실제적인 영향을 미친다.


5.프레임과 설득

2016년에 영국은 유럽 연합에서 탈퇴할지 여부에 대한 브렉시트 문제에 대한 국민투표를 실시했다. 나라는 탈퇴파와 잔류파라는 두 개의 진영으로 갈라졌다. 결국에는 탈퇴파가 승리했다. 그러한 결과의 근본적인 이유는 무엇이었을까? 가장 큰 요인 중 하나는 탈퇴 캠페인에서 언어적 프레임을 사용한 것일 수 있다. 프레임은 사물에 대해 이야기하는 특정한 방식이며, 문제를 보는 각도나 렌즈이다. 브렉시트의 경우, 탈퇴 캠페인은 "통제권을 되찾자"라는 슬로건에서 효과적으로 프레임을 사용했다. 그 발언은 사람들의 손실에 대한 혐오감과 이익에 대한 욕구를 이용한 것이었다. 통제권을 되찾는다는 생각은 손실을 근절할 가능성을 제공했다. 그것은 사람들의 생각과 투표를 형성한 강력한 언어적 틀이었다. 즉, 프레이밍은 강력한 설득 도구이다. 여기에는 모든 설득적 주장의 기초가 되는 세 가지 주요 틀이 있다: 싸움 대 도피, 우리 대 그들, 옳고 그름. 이는 진화가 우리에게 준 것과 똑같은 오래된 이진 범주이다. 이 세 가지 중 하나 이상을 사용하면 저자가 말하는 '초월'에 참여하게 된다. 이에 대한 예를 살펴봅시다. 어느 날 아침, 프랑스에서 일부 무슬림 여성이 착용하는 일종의 베일인 니캅을 금지하는 투표에 대한 의견 기사가 떴다. 해당 기사는 주장을 펼치기 위해 세 가지 이진 프레임을 모두 사용했다. 첫째, 니캅이 싸움 대 도피(Fight vs. Flight)라는 개념을 언급하며 보안 문제를 야기한다고 주장했다. 다음으로, 소위 프랑스적 가치인 '우리 대 그들'을 보존해야 할 필요성에 대해 논의했다. 마지막으로, 니캅이 여성에 대한 억압을 자행한다고 주장했다. 옳고 그름에 대한 논쟁이다. 이 세 가지 슈퍼프레임은 실제로 매우 효과적으로 나타났다. 2013년, 사회 심리학자 닉 스티븐스는 호주 정치 후보자들이 43번의 선거에서 한 연설을 조사했다. 그는 어쩌면 놀랍지 않은 패턴을 발견했다. 43번의 선거 중 34번에서 '우리'라는 단어를 더 자주 사용한 후보가 선거에서 승리했다. 우리와 그들이라는 이분법은 강력한 만병통치약이었다. 슈퍼프레임은 매우 설득력이 있을 수 있지만, 여전히 슈퍼프레임의 영향력에 시달리지 않도록 조심해야 한다. 그렇게 하는 가장 좋은 방법은 사람들의 주장 속에 숨겨진 범주에 주의 깊게 귀를 기울이는 것이다. 그렇게 하면 내면에 숨겨진 흑백논리를 발견하고 분석하는 법을 배울 수 있다. 이 시점에서 니체의 철학이 세상을 다소 암울하게 그린다고 느낀다면 이해할 만하다. 지금까지 우리는 객관적 진실이 기본적으로 불가능하고, 인간은 저속하고 동물적인 본능에 따라 행동하며, 19세기 유럽 사회는 도덕적, 문화적 쇠퇴 상태에 있었다는 것을 배웠다. 즉, 니체의 비관주의는 미래에 대한 낙관적인 비전으로 완화되었다. 그는 새로운 유형의 철학자, 즉 자유 정신을 가진 사람들이 곧 나타나 유럽을 더 나은 곳으로 이끌 것이라고 예언했다. 그렇다면, 이러한 자유로운 정신이 등장했을까? 그들이 도착했는지 아닌지 어떻게 알 수 있는가? 니체는 미래의 철학자들을 정의하는 두 가지 주요 특징을 설명했다. 첫째, 그들은 진정으로 자기 자신의 주인이 될 것이며, 자신이 자유롭게 창조한 가치에만 얽매일 것이다. 두 번째로, 그들은 자신의 관점에 대해 장난기와 유연성을 보여줄 수 있을 것이다. 즉, 니체가 사회의 교조주의에서 벗어나 새로운 유형의 철학자가 등장할 것이라고 예언했다는 것이다. 니체의 비전에 따르면, 이러한 자유로운 정신은 현재의 사고방식의 교조를 거부하고 새롭고 신선한 것을 추구한다. 물론, 여기에는 노예 도덕을 거부하는 것도 포함된다. 하지만 그렇다고 해서 자유로운 정신을 가진 사람들이 자신만을 위해 사는 단순한 주인의 도덕성으로 돌아갈 것이라는 뜻은 아니다. 오히려 그들은 주인의 도덕과 노예의 도덕을 종합한 새로운 형태의 도덕성을 추구한다. 자유로운 정신을 가진 사람은 자신의 삶의 지휘관이자 자신의 가치관의 입법자가 되어 주인이 될 것이다. 하지만 어떤 의미에서는 그들은 자신의 가치관에 스스로를 노예로 만들게 될 것이다. 이 학문의 목적은 동물적인 충동을 억누르고 길들이는 것이 아니라, 위대한 예술 작품을 창조하는 것과 같이 더 높고 생산적인 목표를 향해 그 충동을 이끌어내는 것이다. 자유로운 정신은 서양 철학이 시작된 이래로 이를 괴롭혀 온 영원한 진리라는 교조주의로부터 자유로울 것이며, 단일 철학이나 관점에 국한되지 않을 것이다. 그들은 다양한 사고방식으로 장난기 넘치고 실험적일 것이다. 그들은 마치 의상을 입어보듯이 아이디어를 떠올렸지만, 어떤 의상도 딱 들어맞지는 않았다. 그런 철학자는 선과 악의 개념을 신성하고 영원한 실체가 아니라, 그 시대 정신을 표현하는 문화적 유물로 여길 것이다. 니체에 따르면, 이제 우리는 이런 개념도 다른 의상들과 함께 옷장에 다시 걸어두어야 할 때가 됐다.


에필로그

역사는 이상하게도 반복되는 법이다. 예방 가능한 전쟁이든, 경제 붕괴든, 후회스러운 선거든 말이다. 물론, 과거와 똑같은 방식으로는 아무 일도 일어나지 않는다. 우리는 사회 전체로 뒤바뀐다. 문화, 기술, 그리고 관련된 개인은 언제나 이전과 크게 달라질 것이다. 그렇긴 하지만, 우리 사회의 가장 우려스러운 경향 중 일부는 수 세기를 거쳐 다시 나타나는 듯하다. 예를 들어, 다행히도 아돌프 히틀러 같은 사람은 다시는 나오지 않을 것이다. 하지만 파괴적인 포퓰리즘과 민족주의가 다시 한번 부상하는 이 시대에, 거의 1세기 전 히틀러의 등장과 놀라울 정도로 유사한 점을 발견하는 것은 어렵지 않다. 많은 사람들이 그렇듯 오늘날과 1930년대를 노골적으로 비교하는 것은 바람직하지 않지만, 히틀러가 독일에서 권력을 잡게 된 몇 가지 요인을 분석하는 것이 여전히 중요하다. 그 지식을 바탕으로 우리는 그러한 상승을 촉진할 수 있는 요인과 불확실한 시대에 우리가 주의해야 할 경고 신호에 대해 여러 가지를 배울 수 있기 때문이다. 우선, 그의 독특한 리더십에 대해 역사상 위대한 인물 이론으로서는 더 이상 유행하지 않을 것이다. 왜냐하면 이제 우리는 단 한 명의 개인이 사회를 바꿀 수 없다는 것을 알고 있기 때문이다. 그러니 우리는 경제적 요인이 중요하다는 것과, 조건이 중요하다는 것, 그리고 현대 사회에서 볼 수 있듯이 사건도 중요하다는 것을 알고 있다. 만약 그가 미국에 있었다면 아무 데도 갈 수 없었을 것이다. 아시다시피, 그는 미국 정계에서 성공할 만한 사람이 아니었다. 만약 그가 영국에 있었어도 마찬가지였을 것이다. 그러니까 그는 그 위치에 있어야만 했다. 독일에서 이런 사람이 필요하게 된 건 독일에 위기가 닥친 뒤였고, 이런 저런 경제적 사건이 있었기 때문이다. 그러니까 사건과 개인이 일종의 융합된 것이라고 볼 수 있다. 뛰어난 개인이 적절한 시간에 적절한 장소에 있었다면, 그들은 역사에 큰 변화를 가져올 수 있다. 하지만 지금도 독일에서는, 그가 이런 연설을 할 때, 청중이 호응하는 경우가 종종 있을 법하다. 기억하시겠지만, 1차 세계대전 이후 독일에서는 실업률이 엄청났다. 대공황, 마르크 붕괴, 돈이 가득 찬 수레를 끄는 여성의 유명한 사진이 있었다. 흥미로운 점은 히틀러가 득표율이 2%에서 4년 만에 37%로 올랐다는 것이다. 그래서 그는 대공황이 가장 극심했던 시기에 두각을 나타냈다. 그리고 고통받고 있는 독일 국민에게 사람들이 다시 일자리에 복귀하도록 하겠다고 약속했다. 그는 특히 농촌 지역 사회에 안정을 가져다 주며, 공산주의자들을 제거할 것이라고 말했다. 나치즘을 기억하라. 우리는 항상 나치즘이나 국가 사회주의를 알고 있다고 생각한다. 그것은 공장에서 나온 노동계급의 무리로서, 히틀러의 정당에 투표한 사람들은 아니었고, 실제로는 농촌 사람들, 농부, 농업 종사자들이었다. 이렇게 포퓰리즘으로 그는 전에 한 번도 투표한 적이 없는 사람들을 끌어들였다. 그리고 선전도 한 결과, 사람들은 "아, 그 당시 독일 국민의 마음을 사로잡은 건 히틀러의 연설이었구나"라고 말한다. 하지만 우리는 히틀러가 실제로 그 시골 지역에 나타나지 않았다는 걸 알고 있다. 그것은 괴벨스와 같은 사람의 선전이었다. 그는 일종의 영화 제작팀을 파견해서 작은 영화나 극장을 만들곤 했다. 그리고 그들은 국가 공동체가 단결해야 할 필요성에 대한 선전 영화를 상영하곤 했다. 그러니까 투표하면 안정을 가져다주고, 국가적 공동체를 만들어 주고, 이 모든 분열과 거리에서 벌어지는 싸움을 멈추게 하면서 그 책임을 유대인 마르크스주의자들에게 돌리겠다는 의미다. 그리고 독일 경제 문제에 대한 책임은 유대인들에게 있는데, 그들이 월가에 연루되어 있기 때문이다. 이상하게도 나치당은 엄청나게 반유대주의적이지만, 그들이 세력을 확장하는 지역에는 유대인이 전혀 없었다. 특히 유대인과는 상관없이 공산주의자들은 성과를 거두었다. 도시에서는 그들에게 찾아오는 사람들은 중산층이다. 그들은 화이트칼라 근로자들이다. 그들은 다음에 일자리를 잃을까봐 두려워하기 때문에 도시에서 가장 큰 이득을 본 곳은 교외 중산층 지역이다. 그리고 그들은 그에게 다가오기 시작했다. 그래서 그는 농촌 개신교 독일과 중산층 교외 독일을 통합하기 시작했다. 그리고 그는 그들 모두를 하나로 묶고 전체적으로는 엄청난 다수가 아니지만 37, 38% 정도이다. 바이마르 시대의 유권자 중에서 상당히 큰 비중을 차지한다. 그는 독일 사회의 우파를 통합하고 당시 매우 영향력 있는 중산층을 끌어들이기 시작했다. 화제를 바꿔 우리는 10년 전 금융위기라는 엄청난 경제 침체 이후의 시대에 살고 있지만 전 세계적으로 극우 운동, 극단적인 정치 운동이 확산되는 것을 보고 있다. 우리는 이전에는 주류 담론에서 배제되었다고 생각했던 언어가 정상화되는 것을 보고 있다. 지금의 세계를 돌아볼 때, 히틀러의 존부존으로 직접적인 비교를 하는 데 조심해야 하지만, 우리는 죽음의 수용소와 그 밖의 모든 것의 공포를 알고 있다. 그런 정책을 추진하고 주요 산업 국가에서 공개적으로 대량 학살을 저지르는 개인이 다시 존재할 수 있다고 생각하지 않지만 물론 걱정되는 점도 있다. 여기서 말하고 싶은 건, 독일의 극우파가 지금 많은 표를 얻고 있다는 것이다. 이탈리아에서는 포퓰리즘 집단이 부상하고 있다. 우리는 프랑스의 르펜에 대해 알고 있고, 헝가리도 우 지향적이다는 것을 안다. 미국에서는 정도의 차이는 있지만 우경화가 일어나고 있다고 본다. 역사가 반복된다고들 말하지만 정확히는 반복되지 않는다. 역사는 과거의 사건으로부터 진화한다. 정확히 똑같은 적은 없다. 하지만 우리가 아는 대로, 히틀러는 벙커에서 "나치즘은 존재하지 않을 것 같다"고 말했다. 파시즘은 그와 함께 쇠락했고, 혹은 100년 후에 사회가 단결하고 민족주의적이라는 개념이 다시 돌아올 수도 있다고 그는 말했다. 그는 그런 형태가 아니라 그 당시 사람들이 받아들일 수 있는 다른 형태로 돌아올 것이라고 말했다. 그래서 그도 그것이 진화 과정이라는 것을 알 수 있었다. 아시겠지만, 슬픈 건 히틀러가 옳을 수도 있다는 것이다. 미디어와 선전은 특히 어렵고 불확실한 시기에 활용하면 강력한 도구가 된다. 절박한 사람들이 해결책을 갈구할 때, 권력자들은 민족주의와 경제적 번영의 모습으로 거짓 약속을 내놓는 것을 기꺼이 한다. 하지만 과거에서 중요한 점은 이러한 약속 뒤에는 종종 인종차별주의, 군국주의, 파시스트적 경향이 숨어 있다는 것이다. 정치인들이 여러분의 삶의 방식을 위협하거나 여러분의 일자리를 빼앗으려는 수상한 존재에 대해 이야기하는 것을 들을 때, 한 걸음 물러나서 이와 같은 전략의 역사적 중요성을 기억하는 것이 중요하다. 




참고문헌

Black-and-White Thinking
Kevin Dutton

The Rise of Hitler: The Power of Propaganda
Dan Snow's History Hit

Beyond Good and Evil
Friedrich Nietzsche