보수와 자본주의

목차

프롤로그
1.바텀업 체제의 위기
2.개방된 기회
3.민족과 국가 정체성
4.자유시장 경제
5.자유와 평등
6.다문화주의와 계몽주의
참고문헌





프롤로그

어떻게 맨체스터 도심의 중산층 하류에서 태어나 전국 언론계에서 건전한 경력을 쌓고 평생 보수주의를 지지하게 되었을까? 그것은 가장 예측 가능한 여행이 아니었다. 로저 스크루튼의 경우, 평생 노동당에 투표했던 아버지가 교외 확장에 반대하는 캠페인을 벌이는 것을 보면서 그의 생각이 시작되었다. 그는 항상 사회주의자였다. 그는 노동계급이 귀족계급에 의해 노예화되었다고 믿었고, 계급투쟁이 필요하다고 생각했지만 그는 또한 영국의 시골, 그 나라의 역사적 건축물, 그리고 옛날의 생활과 업무 방식에도 깊은 애정을 가지고 있었다. 그는 현대 주택이 이 모든 것을 위협한다고 생각했다. 스크루턴의 사고방식은 아버지의 이런 성격에서 영향을 받았다. 그는 제안된 대안이 훨씬 더 나쁠 때는 항상 사물을 보존하는 것이 더 낫다는 것을 깨달았다. 그래서 스크루턴은 노동당에 투표하는 가문에서 자랐지만, 20세기에 일어난 사건으로 인해 보수주의자가 되었다.  저자를 보수주의자로 만든 두 번째 요인은 1968년 5월 파리 폭동이었다. 스크루통은 시위 당시 프랑스 수도에 있었다. 그는 학생들이 상점 창문을 부수고 경찰을 공격하는 것을 지켜보면서 분노가 솟구치는 것을 느꼈다. 그의 견해에 따르면, 중산층 지식인들은 자신들에게 특권적인 삶을 허락한 바로 그 사회를 비난하고 있었다. 마가렛 대처가 1979년 영국 총리가 된 이후 스크루튼의 보수주의는 더욱 강해졌다. 1970년대는 영국이 쇠퇴하던 시기였다. 스크루튼에게는 이 나라, 특히 그 기관과 대학이 자기혐오적인 좌파주의에 굴복한 것처럼 보였다. 이 철학은 영국이 이룬 모든 좋은 일들을 폄하하는 것이었지만 대처 수상을 통해 국민은 새로운 자신감을 얻었다. 그녀는 자유기업과 개인의 자유를 자랑스럽게 옹호했다. 스크루튼은 대처의 수사에 전적으로 동의하지는 않았지만, 사람들이 국가를 맹목적으로 신뢰하기보다는 자신의 삶에 책임을 져야 한다는 그녀의 기본 철학에는 공감했다. 스크루턴의 정치적 영향에 대한 네 번째 영향은 1979년 당시 공산주의 체코슬로바키아를 방문했을 때 발생했다. 스크루튼은 강연을 하기 위해 그 자리에 있었고, 청중을 살펴보니 급진적 좌파 정치가 어디로 이어지는지 직접 보았다. 그의 이야기를 듣기 위해 그곳에는 전직 강사, 랍비, 소설가, 정신분석가들이 모여 있었지만 이제 공산주의 정권은 이 모든 사람들을 석탄 연소자로 고용했다. 그들 각자는 인간 삶의 모든 측면을 통제하려는 권위주의자들에 의해 잠재력을 빼앗겼다. 그 순간부터 스크루턴은 자유라는 대의에 확고히 헌신했다. 그는 자유가 무슨 대가를 치르더라도 보존할 가치가 있다고 믿었다.


1.바텀업 체제의 위기

스크루턴은 체코슬로바키아에 있는 동안 사회주의적 꿈이 어떻게 권위주의적 악몽으로 변할 수 있는지 보았다. 이 나라의 지도자들은 좋은 의도를 가졌을지 모르지만, 그들이 만들어낸 것은 일에서 가정생활까지 모든 것이 조사되고 측정되는 디스토피아적 세계였다. 모든 것이 사회주의 이상을 실현하는 데 활용되었지만 이런 실수를 저지른 것은 공산주의자들만이 아니었다. 영국에서는 대처 총리 시절에도 우파 사상가들이 비슷한 함정에 빠졌다. 혁명적 사회주의자들처럼 그들 역시 사회를 미리 정해진 형태로 만들려고 시도했다. 체코 사회주의자들은 개인 시민을 정권의 도구로 전락시켰다. 영국의 자본주의 이념주의자들은 사회 전체를 단지 시장 데이터로 축소하려고 했지만 사회는 그런 식으로 작동하지 않는다. 그것들은 어떤 색깔의 이념적 구조로 축소되기에는 너무 복잡하다. 아니, 그것은 자연스럽게, 아래로부터 형성되며 정치적 계획보다 훨씬 더 많은 것에 의해 형성된다. 진정한 보수주의자는 이렇게 믿는다. 즉, 보수파는 사회가 위에서 강요하는 것이 아니라 아래로부터 건설되어야 한다고 믿는다. 이 아이디어를 가장 먼저 지지한 사람 중 한 명은 19세기 영국의 철학자이자 국회의원인 에드먼드 버크였다. 버크는 프랑스 혁명을 지켜보면서 사회를 위에서부터 재편하려는 시도에 경악을 느꼈고, 그 과정에서 수세기 동안 이어져 온 전통을 파괴했다. 그의 견해에 따르면 혁명가들의 위에서 아래로 내려오는 칙령은 재앙이었다. 그는 사회에 다른 무언가가 필요하다고 생각했다. 그는 이를 애정과 충성심이라고 표현했다. 여기서 그는 가족, 직장, 학교, 지역 클럽, 사회에서 일어나는 모든 상호작용을 의미했다. 사람들이 진정으로 유대감을 형성하는 것은 바로 이 단계에서이다. 아이들은 이곳에서 응집력 있는 사회로 이어지는 중요하고도 단순한 것들을 배운다. 예를 들어, 자신의 행동에 책임을 지고 도움이 필요한 사람들에게 도움을 제공하는 것과 같은 것들이다. 지속되는 것은 정치적 상향식 비전이 아니라 바로 이러한 시민 사회이다. 이에 대한 현대적 증거는 공산주의 국가의 붕괴에서 나왔다. 이러한 폐허 속에서 살아남은 것은 이전 정권의 정책이 아니라 바로 이 대중 사회이며, 이는 우정과 이웃애와 같은 겉보기에 목적이 없는 것들에 의해 유지된다는 것이 현실감있는 생각이다. 사회에 외부적 목적을 강요하려는 탑다운식 시도는 실패할 수밖에 없다. 한편, 서양 민주주의의 뿌리가 고대 그리스에 있다는 사실을 알고 있을지도 모르겠지만 우리의 정치 체제를 만든 고대 그리스인이 누구인지 생각해 본 적이 있는가? 고대 그리스에서는 사회가 세 가지 경제 집단으로 나뉘었다. 매우 부유한 사람, 매우 가난한 사람, 그리고 그 중간에 있는 사람들. 당시 철학자들은 중산층만이 법적 평등, 재산권, 공정한 정치적 대표에 대한 민주적 개념을 지지할 수 있다고 생각했다. 반면, 부자들은 게으르며 오로지 자신을 위해 더 많은 부를 창출하는 데에만 관심이 있었다. 반면에, 매우 가난한 사람들은 너무 배가 고파서 부자를 미워하라고 말하는 정치적 광신자들에게 쉽게 조종당했다. 고대 그리스의 정치 철학자들은 왜 중산층이 신뢰할 만하다고 생각했을까? 생각해 보면, 그런 사람들은 쉽게 조종당하지 않았을 것이다. 그들은 올리브와 와인을 풍부하게 생산하는 자급자족적인 토지 소유자였기 때문에 자유롭게 자원을 활용할 수 있었다. 그들은 일상의 지루한 일에서 벗어나 정치적 사상에 더 많은 시간을 할애할 수 있었지만 부유층과 달리 중산층은 게으르게 지낼 여유가 없었다. 그 대신, 이 토지 소유자들은 자신들이 힘들게 얻은 땅을 자녀들에게 물려주기 위해 주변의 법률 및 정치 제도를 개선하기 시작했다. 근본적으로 중산층은 근면, 독립적인 사고, 정치적 안정에 대한 관심을 모두 갖춘 유일한 집단이었다. 오늘날 서구 중산층은 여전히 ​​이런 귀중한 특성을 간직하고 있다. 그러나 우려스러운 점은 미국에서 중산층이 쇠퇴하고 유럽의 중세 농민과 더 많은 공통점을 가진 계층이 다시 부상하는 현상이 나타나고 있다는 것이다. 이들은 자신의 집이 없는 가난한 미국인들로, 급여 한 푼만 받으면 빈곤에 빠질 수 있는 처지에 놓여 있으며, 부자들에게 재정적으로 착취당하고 있다. 이러한 현대 미국 농민은 현재 전체 인구의 약 46%를 차지한다. 중산층의 쇠퇴로 인해 우리는 부자와 가난한 사람 사이에 뚜렷한 이분법을 갖게 되었다. 이에 대한 예로, 스탠포드 대학의 아름다운 캠퍼스를 생각해 보세요. 대학 주차장에는 부유한 학생들과 메르세데스-벤츠, BMW가 있다. 하지만 캠퍼스를 벗어나 근처 거리를 둘러보면 수백 명의 사람들이 연석에 주차된 트레일러에서 생활하는 것을 볼 수 있다. 이건 우리 모두에게 해당하는 문제예요. 중산층이 없는 사회는 민주주의가 제대로 기능하기에 적합하지 않기 때문이다.


2.개방된 기회

20세기에 공산주의자들이 집권했을 때, 그들이 가장 먼저 한 일 중 하나는 자신들이 통제할 수 없는 모든 형태의 시민 결사를 폐쇄하는 것이었다. 그들은 합창단, 연극 단체, 교회 기관, 산책 클럽, 토론 모임, 사립 학교를 금지했다. 그들은 이런 집단이 반란을 조장할 수 있다고 믿었고 그들은 사립학교나 사립 회원제 클럽과 같은 일부 단체는 가입하는 사람에게 이점을 제공한고로 평등한 사회에 맞지 않는다고 생각했다. 민주사회에서는 클럽과 협회가 존재한다. 그리고 사립학교나 사립 회원제 클럽 등 일부 클럽은 이점을 제공하기도 한다. 물론, 이는 부당한 특권에 대한 비난으로 이어진다. 보수주의자는 이 문제에 어떻게 접근할까? 아마도, 접근성을 높이는 것이 좋지, 폐쇄하는 것은 답이 아니다. 즉, 기회는 문을 닫는 것이 아니라 열어놓는 데서 온다. 사립학교의 예를 들어봅시다. 대부분의 사람들은 사립학교가 학생들에게 이점을 제공한다는 데 동의한다. 그들은 종종 더 나은 교사를 고용하고, 더 작은 규모의 수업을 운영하며, 더 많은 자원을 보유하고 있다. 사립학교와 공립학교 간의 불균형에 대한 좌파의 대응은 간단히 사립학교를 폐쇄하는 것이지만 부유한 부모는 자녀에게 이점을 주기 위해 다른 방법을 찾을 것이다. 그들은 최고의 가정교사를 고용하거나, 훌륭한 공립학교가 있는 지역에 있는 주택을 구매할 것이다. 사립학교를 금지하는 것은 수십 년, 혹은 수백 년에 걸쳐 쌓아온 교육적 전문성을 파괴하는 결과를 초래할 뿐이다. 그렇다면 해결책은 무엇일까? 바로 문호를 개방하는 것이다. 이를 통해 사회적 이동성을 증진할 수 있다. 예를 들어, 사립학교가 경제적으로 어려운 학생들에게 장학금이나 교육 바우처를 제공하는 방식으로 말이다. 더 광범위하게 말하면, 보수주의자는 사적 협회와 클럽이 모두 사회의 자연스러운 부분이라고 주장한다. 이러한 장소는 전문성을 제공하고, 즐거움을 주며, 사람들 사이에 유대감을 형성하는 장소로서 그 자체로 존재해야 한다. 앞서 논의했듯이, 이는 위에서 아래로의 국가주의가 아닌 이러한 유기적이고 시민적인 사회가 모든 것을 하나로 묶는 접착제 역할을 한다. 그리고 만약 누군가가 그 사회를 파괴하려고 한다면, 우리는 스스로 위험을 무릅쓰고 그렇게 되는 것을 막을 것이다. 사안을 달리하여 교육에 대한 문호 개방은 차지하고 정치 문제로 넘어가 봅시다. 미국과 같은 민주주의 국가에서는 정치적 권력을 행사하는 사람이 시민이라고 생각할 수도 있다. 결국, 대표자를 뽑는 것은 유권자들이고, 국가 기관을 최종적으로 통제하는 것도 바로 이 대표자들이 아니겠는가? 그렇지만, 그게 전부는 아니다. 사실, 미국에는 엄청난 정치적 권력을 가지고 있으면서도 결코 당선되지 않은 사람들이 많다. 우리는 진보 페르소나인 딥 스테이트에 대해 이야기하고 있다. 여러분이 들었을 법한 것과는 달리, 딥 스테이트는 비밀스러운 음모가 아니다. 실제로 딥 스테이트의 힘은 온전히 드러나 있으며, 그 자체를 숨기려는 시도는 전혀 없다. 딥 스테이트는 국가 정보 기관, 군대, 공무원 최고위층, 명문 대학, 뉴욕과 워싱턴 언론 매체, 월가의 최고 금융가들 간의 복잡한 관계망으로 구성되어 있다. 딥 스테이트는 명문 대학에서 무엇을 가르치고, 독자들이 특정 신문에서 무엇을 읽는지에 영향을 미친다. 딥 스테이트는 또한 선출되지 않은 관료들로 구성된 군대를 통해 권력을 행사한다. 이러한 관료들은 종종 정부 규제 기관에서 일하며, 개인과 조직이 무엇을 할 수 있고 무엇을 할 수 없는지 직접 통제할 수 있다. 2010년부터 2013년까지 국세청(IRS)이 취한 조치를 생각해 보세요. 이 기간 동안 IRS는 세금 면제를 요청한 비영리 단체의 정치적 충성도를 조사했다. 놀랍게도 애국자, 티파티, 심지어 헌법과 같은 단어를 사용하여 자신을 소개한 단체들이 골라내졌고, 많은 경우 세금 면제 요청이 부당하게 거부되었다. 우익 성향의 비영리 단체에 대한 이러한 편향된 초점은 2012년 버락 오바마의 대선 캠페인에 유리하게 작용했다. 왜냐하면 그에게 반대하는 캠페인을 펼쳤던 여러 비영리 단체가 국세청의 결정으로 인해 재정적으로 약화되었기 때문이다. 결국 IRS는 자신의 행동에 대해 사과해야 했지만, 누구도 형사상 책임을 지지 않았다. 실제로 모든 증거는 딥 스테이트의 문제가 나아지기는커녕 악화되고 있음을 나타낸다. 2019년에는 연방 기관이 총 450개였고, 이 기관에 근무하는 관료는 약 270만 명이었다. 이는 미국인이 선출하지 않은 수백만 명의 사람들이 175,000페이지가 넘는 연방 규칙을 시행할 권한을 가지고 있다는 것을 의미한다. 이 규칙들은 미국인이 투표하지 않은 것이다.


3.민족과 국가 정체성

민족주의가 더러운 단어가 되어가고 있는가? 점점 더 우리는 20세기 내내 그 이름으로 자행된 끔찍한 범죄와 그것을 연관시키는 경향이 있다. 나치의 잔혹 행위나 발칸반도에 엄청난 비극을 가져온 인종 청소를 생각해 보세요. 그리고 그것은 사실이다. 민족주의는 비이성적인 편견을 조장할 수 있다. 이러한 신념은 때때로 인종, 종교 또는 문화에 근거한 타인에 대한 박해로 이어질 수 있지만 민족주의와 국가에 대한 소속감은 다른 면이 있다. 전자는 잠재적으로 파괴적인 이념이고, 다른 하나는 자연스럽고 필요한 감정이다. 다시 말하면, 국가는 건강한 사회의 핵심이다. 사실, 우리는 국가라는 공동체를 통해서만 우리와 나란히 사는 다양한 사람들과 공존하는 법을 배운다. 어떤 의미에서 국가는 가족과 같다. 가족 내에서도 서로 의견이 다를 수 있고, 심지어 다른 가족 구성원들과 파벌을 형성할 수도 있다. 분쟁이 생기면 우리는 논쟁을 하지만 결국 우리는 가족 전체에게 효과적인 해결책에 도달한다. 비록 우리 중 일부가 개인적으로 동의하지 않더라도, 결국 우리는 어깨를 나란히 하기로 결정했다. 가족이 함께 지내려면 공유된 정체성, 즉 '우리'가 있어야 하며, 의견이 달라도 지켜야 할 무언가가 있어야 한다. 사회도 마찬가지이다.서구 민주주의 국가에서 우리를 하나로 묶는 것은 바로 이러한 국가적 정체성이다. 기독교인이든 무슬림이든, 사회주의자든 자본주의자든, 육식주의자든 채식주의자든 말이다. 중요한 점은 이 공유된 정체성이 다른 수많은 옵션보다는 세속적 국가에 기반을 두는 것이다. 그것은 포괄적인 방식으로만 효과가 있을 수 있는데, 종교적 또는 민족적 정체성은 그럴 수 없다. 국가 정체성은 시간이 지남에 따라 발전된 수많은 타협의 산물이다. 그것은 서로 매우 다른 사람들을 하나로 모은다. 이런 의미에서 국가는 모든 사람에게 열려 있기 때문에 포괄적이라고 할 수 있다. 여기에는 소수민족, 민족, 종교, 심지어 이념까지도 포함될 수 있다. 그래서 극우의 극단적인 민족주의보다는 보수주의자들은 더 온화한 소속감을 받아들인다. 그들은 우리가 공유하는 집을 인정해야만 동료 시민들과 평화롭게 사는 법을 배울 수 있다는 것을 알고 있다. 하지만, 이제는 집단 정체성이 위협받고 있다. 예를 들어, 미국은 언제나 이민자들의 나라로서 19세기 무렵, 수많은 사람들이 이 광활하고 인구가 희박한 땅으로 몰려들었다. 그들은 고향에서 누렸던 것보다 더 큰 자유와 기회를 찾아 이곳으로 왔다. 세기말에는 유럽 전역과 라틴 아메리카, 아시아 각지의 이민자들이 미국으로 향했다. 이 글에서는 서로 다른 국적의 사람들이 어떻게 하나의 통일된 국민으로 변모했는지 살펴봅니다. 미국 독립 선언서와 미국 헌법은 모두 모든 인간이 평등하게 창조되었다고 명시하고 있다. 19세기에 다양한 종교, 국적, 민족의 사람들이 미국으로 이주했을 때, 이 단순하지만 급진적인 성명은 단결된 국민의 길을 열어주었다. 이는 새로운 이민자들이 서로 다르더라도 미국이라는 거대한 문화적, 민족적 융합의 도가니에서 모두 동등하게 대우받을 수 있다는 것을 의미했다. 이러한 통합 과정을 가속화하기 위해 새로운 미국인들은 미국 시민권을 얻는 대가로 특정한 희생을 치러야 했다. 먼저, 그들은 영어를 모국어로 채택해야 했다. 몇 세대 만에, 그들의 본국의 전통적인 방식과 관습도 새로운 미국 전통으로 대체되었다. 이는 편협하게 들릴지 모르지만, 미국의 건국자들이 시민들이 공통 언어를 사용하는 동질적인 민족이 되도록 장려한 데에는 충분한 이유가 있었다. 즉, 그들은 서로 다른 주 내에서 서로 다른 이민자 집단이 별개의 문화를 발전시키는 것을 허용하면 전쟁이 발발할 것을 두려워했다. 그들은 유럽 국가들 사이에서 끊임없이 일어나는 종교적, 민족적, 내전으로부터 미국 시민들이 다른 문화적 정체성을 추구하도록 허용한다면 어떤 일이 일어날지 배웠다. 그러나 21세기에 들어서면서 미국의 시민권 이상이 위협을 받고 있다. 합법적인 이민에 대한 체계적인 절차 대신, 이제는 통제되지 않는 불법 이민이 엄청나게 많다. 1986년 이래로 미국 내 불법체류자의 수는 500만 명에서 거의 2,000만 명으로 늘어났다. 이는 미국식 삶의 방식에 대한 위협이다. 이러한 이주민들은 시민이 되어 미국적 가치, 언어, 전통을 받아들이는 대신, 불법 체류 신분을 유지하거나 모호한 거주 개념으로 신분을 업그레이드하고 있다. 이는 신규 이주민이 사회에 통합되거나 완전한 시민이 되는 데 예외가 없다는 것을 의미한다.


4.자유시장 경제

안타깝게도 불평등은 현대 생활의 현실이다. 성공과 개인적 부를 얻은 사람이 한 명 있다면, 그렇지 못한 사람도 훨씬 더 많지만 우리는 이에 대해 무엇을 할 수 있을까? 사회주의자는 경제를 통제하기 위한 중앙 정부를 설립해야 한다고 제안할 것이다. 그것의 역할은 자원의 공평한 분배를 보장하는 것이다. 사회주의자들은 이렇게 하면 모든 사람을 비슷한 수준으로 끌어올릴 수 있다고 말하지만 보수주의자는 다르게 알고 있다. 그녀에게는 자유 시장 사회만이 실용적인 사회이다. 그러니까, 보수파는 몇 가지 단서를 달고 자유 시장 사회를 옹호해야 한다. 그러면 왜 우리는 자유 시장을 육성해야 할까? 이는 사람들이 다른 사람들의 욕구, 필요, 자원을 알지 못하면 경제가 기능할 수 없기 때문이다. 이 정보가 없으면 리소스를 정확하게 분배할 수 없다. 자유 시장 경제는 이 문제에 대한 완벽한 해결책을 가지고 있다. 이는 소비자와 기업의 요구가 상호 작용하여 자원 배분을 결정하는 가격 메커니즘이다. 제품이나 서비스 등 어떤 것의 가격에는 필요한 모든 정보가 포함되어 있다. 자유시장은 중요한 정보가 시스템 자체 내에 들어있는 체제이다. 판매자와 구매자 간의 유기적 상호작용을 분석하는 경우에만 이 데이터에 액세스할 수 있다. 이제 중앙 정부가 모든 가격을 정하는 사회주의 경제를 살펴봅시다. 시장 기반 가격 메커니즘이 없기 때문에 이 기관은 이 정보에 접근할 수 없다. 결국에는 수요를 정확하게 측정할 방법이 없으므로 시스템이 붕괴된다. 소련의 멸망기에 그 나라를 괴롭혔던 긴 줄과 텅 빈 선반, 그리고 가끔씩 타오르는 불씨에 대해 생각해 보세요. 사회주의 경제의 핵심은 기능 장애이다. 사람들은 무엇인가를 너무 많이 가지고 있거나, 아니면 필요한 것을 얻는 데 어려움을 겪는다. 보수파는 자유시장을 수호해야 하지만 몇 가지 주의 사항이 있다. 자유 시장만으로는 안정적인 사회를 이룰 수 없다. 사람들이 자신의 행동에 따른 혜택을 누릴 뿐만 아니라, 그에 따른 비용을 감당하도록 보장하는 무언가가 있어야 한다. 이런 추가적인 것이 없다면 문제가 발생한다. 2008년 경제 붕괴로 이어진 서브프라임 모기지 사태를 생각해 보세요. 이런 일이 일어난 주된 이유는 대출 회사와 투자 은행이 자신의 행동에 대한 비용을 감당하지 않았기 때문이다. 이런 행동은 무모하고 변명의 여지가 없다. 따라서 자유 시장이 작동하려면 법치주의에 의해 제한되어야 한다. 하지만 그것이 전부가 아니다. 앞서 보았듯이, 사회는 풀뿌리에서 나오는 도덕적 가치에 뒷받침될 때 가장 잘 작동한다. 경제도 마찬가지이지만, 자유 무역의 일환인 세계화는 예를 들어, 미국이라는 나라에 해를 끼친다. 세계 시민이면서 동시에 본국의 시민이 될 수 있을까? 앞선 예에 대해 부연하면, 먼저 세계화는 국가가 자신을 세계 공동체의 일부로 생각하기 시작할 때 발생한다. 그 결과, 지도자들은 자국의 이익보다 해당 지역 사회의 이익을 우선시하기 시작하거나 적어도 자국의 이익과 동등하게 고려하기 시작했다. 전 세계가 동등한 관심을 갖는 것은 좋은 일처럼 보일 수 있지만, 국가에는 해로운 결과를 초래한다. 이는 자원은 그 가치가 희석되기 전까지는 공유할 수 있는 양이 정해져 있기 때문이다. 세계화가 미국의 자원을 어떻게 희석시키고 있는지에 대한 사례는 많이 있다. 예를 들어, 미국 기업이 공장을 다른 나라로 이전하는 것이 세계 공동체에 이로울 수는 있지만, 이러한 이전은 일반적으로 미국 노동자에게 불리하게 작용하여 그들을 약화시킨다. 다음, 영향력 있는 미국 기업 거물들이 다른 초강대국, 예를 들어 중국에 수십억 달러를 투자하면 중국에는 좋을지 몰라도 미국에는 나쁜 소식이 된다. 해외 투자로 인해 재벌들이 중국의 권위주의와 반미주의를 비난할 가능성이 훨씬 낮아졌기 때문이다. 마지막으로, 국제 사회가 미국의 민주적 절차를 거쳐 승인받지 않은 기후 변화 정책을 미국에 강요하려고 할 때, 이는 미국의 정치 제도를 약화시킨다. 물론, 여러분은 이런 것들이 미국이 더 큰 세계적 조화와 번영을 위해 치러야 할 대가일 뿐이라고 생각할 수도 있다. 어쩌면 당신은 세계 평화와 진보를 추구하기 위해 미국이 자신의 권력을 조금 포기해야 한다고 생각할지도 모른다. 하지만 문제는, 세계화의 이런 이점이 단지 피상적인 것에 불과하다는 것이다. 표면만 뜯어보면, 세계화가 실제로 세계를 전혀 더 가깝게 만들지 못했다는 걸 알 수 있다. 실제로 전 세계 국가들은 여전히 ​​자체적인 법률, 문화, 전통을 유지하고 있으며, 어려운 시기에는 이것들이 미국적 가치와 얼마나 어긋나는지 분명해진다. 예를 들어, COVID-19 팬데믹이 시작되었을 때 중국 정부는 나머지 세계에 질병의 심각성을 숨기고 자국민에게 가혹하고 위에서 아래로의 조치를 시행하면서 스탈린주의적이고 반미적 가치에 대한 성향을 보였다. 미국이 중국과 얼마나 많은 일자리, 기업 수익, 환경 정책을 공유하더라도 세계화는 이런 측면에서 중국의 문화를 바꿀 수 없다.


5.자유와 평등

17세기 영국의 철학자 존 로크는 자연권이라 불리는 것을 주장했다. 이 개념은 자연법이라는 개념, 즉 모든 사람에게 적용되는 일종의 보편적 규범이 있다는 고대의 믿음에서 비롯되었다. 존 로크의 자연권은 우리 각자가 자신의 삶에 대한 통제권을 보장받는다는 뜻이었다. 그리고 그들은 또한 상호 동의에 따라 협정을 체결하고 철회할 수 있는 자유를 약속했다. 존 로크는 종종 자유주의의 아버지로 여겨진다. 그는 개인이 자신의 삶에 대한 주권을 가질 때에만 사회가 기능할 수 있다는 것을 이해했다. 이러한 주권은 어떻게 달성될 수 있을까? 음, 핵심은 외부의 강압으로부터의 보호를 보장하는 것이다. 다시 말해, 자유이다. 인권을 자유로 이해하는 것은 모든 보수주의 사상의 핵심 교리이다. 하지만 오늘날 인권의 개념은 매우 다른 의미를 갖게 되었다. 즉, 전통적 자유주의가 보장하는 권리와 현대 인권 사이에 차이가 있다. 존 로크의 권리 개념으로 돌아가 보면, 그의 접근 방식은 우리가 당신의 강압을 금지한다는 부정적 자유라고 부를 수 있는 것에 기초하고 있다. 그리고 그 대신, 당신은 사람들에게 자유를 보장해주지만 이 개념은 세계의 모든 불평등을 보상할 수는 없다. 평등주의자들은 이를 받아들이는 데 어려움을 겪었고, 그래서 그들은 이 아이디어를 개선하고자 했다. 이를 위해 그들은 국제 협약을 개정하기 시작했다. 이제 이 문서에는 국가가 긍정적인 의무를 수행하도록 요구하는 새로운 조항이 포함되었다. 예를 들어, 유엔 인권 선언은 시민이 자신의 성격을 자유롭게 발전시킬 수 있어야 한다고 요구한다. 이는 일할 권리, 여가를 즐길 권리, 건강한 생활 수준을 보장하는 것을 의미한다. 하지만, 미국 헌법은 2세기 이상 미국인들에게 많은 도움을 주었음에도 불구하고 오늘날 헌법을 폐기하기를 원하는 사람들이 점점 늘어나고 있다. 만약 그들이 성공한다면, 그것은 민주주의와 일반 시민에게 재앙이 될 것이다. 일부 사람들이 헌법을 그토록 거부하는 이유를 이해하려면 헌법의 원래 목적을 이해해야 한다. 사실 건국의 아버지들이 헌법을 작성할 때의 의도는 여러분이 생각하는 것보다 훨씬 좁았다. 헌법의 주요 목적은 미국 시민의 개인적 자유와 권리를 보장하고, 그의 재산을 보호하는 것이었다. 그것은 미국인들 사이의 더 큰 형평성과 같은 평등주의적 가치를 증진하기 위해 설계된 것이 아니었다. 일부 정치인과 진보 운동가들은 헌법이 미국 사회에서 평등을 증진할 수 있는 충분한 여지를 정부에 허용하지 않는다고 생각한다. 또한 그들은 헌법의 권한이 미국 대통령에게 더 큰 권한으로 대체될 때까지 지구 온난화, 이민, 소득 재분배와 같은 문제에 대한 진전은 없을 것이라고 믿지만 이러한 진보주의자들은 반헌법적 입장의 이면에 훨씬 더 급진적이고 논란의 여지가 있는 의제를 숨기고 있다. 그들은 오래전에 죽은 백인 남성인 이 나라의 건국자들이 더 이상 현대 사회에 영향을 끼쳐서는 안 된다고 믿는다. 진보주의자들은 현대 사회를 다민족, 다인종, 계몽된 관점을 지닌 사회로 규정한다. 사실 진보주의자들이 헌법에 대해 싫어하는 모든 것의 근저에는 사회를 근본적으로 바꾸려는 불타는 열망이 있다. 간단히 말해서, 그들은 미국이 기회 균등을 제공하는 사회에서 결과 균등을 제공하는 사회로 바뀌기를 원한다. 변화에 대한 이러한 욕구의 대부분은 질투의 정치에 의해 주도된다. 미국과 같은 실력주의 사회에서는 많은 사람이, 단 몇 년 만에 동포들이 평범한 사람에서 부유하고 성공적이며 권력 있는 사람으로 변하는 것을 지켜보는 데 어려움을 겪는다. 성공한 사람들이 더 재능이 있고 더 열심히 일하기 때문에 정상에 오른다는 사실을 인정하기보다는, 실패한 사람들은 사회 구조 자체를 비난하는 것이 더 쉽다. 이것이 바로 소위 진보주의자들이 지금 더 큰 평등한 결과를 추구하고 있는 진짜 이유이다. 그들은 동등한 기회가 주어졌을 때조차도 어떤 사람들은 다른 사람들보다 더 유능하다는 불편한 진실을 받아들일 수 없다. 그 결과, 그들은 미국 헌법에 대한 좌절감을 표출하고 이를 훨씬 더 급진적이고 사회주의적 성격의 것으로 대체하려고 노력하고 있다. 보수적인 관점에서 보면, 이것들은 모두 주장이지 권리는 아니다. 더 나아가, 이는 지원을 받을 자격이 없는 사람들에게 지원을 보장하는 데 사용될 수도 있다. 예를 들어, 범죄자는 유럽인권조약에 명시된 가족생활권을 언급함으로써 추방을 면할 수 있다. 이런 주장은 법 체계의 목적 자체를 훼손할 수 있다. 훌륭한 인권 변호사가 법정에서 다른 당사자를 제치고 승소했다고 가정해 보면, 화해나 타협은 없다. 물론 개인이 정부보다 우월한 것은 사실이지만, 그는 본래 공익을 위한 공공 정책보다도 우월했다. 보수적인 사상가에게 이것은 분명히 틀린 생각이다.


6.다문화주의와 계몽주의

서구에는 다양한 문화, 종교, 인종이 공존한다. 서부 전역의 도시는 다양하고 국제적이다. 끊임없는 이민의 물결 위에 세워진 미국은 성공적인 다문화주의의 모범이다. 사실, 다문화주의가 성공한 것은 서구의 계몽주의 전통 덕분이다. 그들은 인종, 종교 또는 친족적 배경에 관계없이 모든 사람을 환영하는 사회의 세속적이고 시민적인 문화를 만들었지만 좌파 중에는 이것이 얼마나 놀라운 업적인지 잊고 있는 사람들도 있다. 그들은 이러한 계몽주의 전통을 폄하하고자 한다. 이런 전통이 없었다면 우리는 그렇게 자유롭고 평화로운 사회에서 살 수 없었을 것이라고 감히 말할 수 있다. 어떻게 보면, 서구 국가에서의 다문화주의는 서구적 가치가 옹호될 때 가장 잘 작동한다. 20세기 중반 이래로 계몽주의의 성과를 폄하하고 심지어 해체하는 추세가 나타났다. 이러한 공격은 계몽주의 전통의 핵심 요소인 이성과 객관성에 대한 공격에서 가장 두드러지게 나타난다. 이러한 공격을 주도한 사상가로는 미셸 푸코와 자크 데리다가 있는데, 이들은 각자의 방식으로 계몽주의가 당연하다고 여겼던 합리적 사고와 진보와 같은 개념을 해체했다. 그리고 이런 추세에 따라 대학과 기타 조직에서 서양 문화를 거부하는 것이 유행이 되었지만, 다른 나라의 문화에 대해서는 편견을 갖지 않는 것이 유행이 되었다. 이러한 부족주의는 사회를 조직하는 협소하고 위험한 방식이다. 당신은 어떤 부족에 속하는가? 몇 년 전까지만 해도 대부분의 미국인은 자신들이 단 하나의 부족, 즉 미국 부족에 속한다고 대답했을 것이지만, 요즘 미국 사회는 민족, 종교, 인종에 따라 여러 부족으로 분열되고 있다. 여기서 우리는 부족주의의 피로 얼룩진 역사를 살펴보고, 미국이 부족주의로의 후퇴를 겪은 것이 왜 그토록 걱정스러운지 알아봅니다. 먼저, 부족주의에 대해 역사가 무엇을 말해주는지 살펴봅시다. 국가가 생기기 전에는 서로 경쟁하고 전쟁을 벌이는 여러 부족이 있었다. 실제로 인류 역사의 대부분을 통틀어 부족주의가 일반적이었다. 여러분의 부족은 여러분과 비슷하게 생겼고, 여러분과 비슷하게 들리고, 여러분 근처에 사는 사람들로 구성되어 있었다. 다른 사람들은 모두 적이었다. 부족 사회가 그토록 해로웠고 지금도 해로운 이유 중 하나는 일자리와 보상이 공로에 따라 주어지지 않기 때문이다. 가장 뛰어난 사람이 정상에 오르는 대신, 사람들은 단지 종교적, 민족적 연관성 때문에 성공한다. 다시 말해, 중요한 것은 무엇을 아는지가 아니라 어떤 부족에 속해 있는지이다. 이는 불공평할 뿐만 아니라 부족주의는 매우 위험하다. 사회가 민족이나 종교적 경계를 따라 분열되면 차별, 전쟁, 심지어 집단 학살이 멀지 않게 찾아올 수 있다. 예를 들어 20세기 전반에 남부 미국 주들이 인종적 부족주의를 실천했을 때, 그 결과로 짐 크로우 인종 분리법이 제정되었다. 나치 독일에서도 사회는 민족에 따라 분열되었고, 끔찍한 결과를 초래했다. 19세기 후반으로 넘어가면 발칸 국가에서는 부족주의로 인해 무슬림을 대상으로 한 대량 학살이 일어나는 것을 볼 수 있다. 우려스러운 점은 오늘날 미국에서 부족주의가 다시 나타나고 있으며, 많은 미국인이 다시 한번 인종적, 민족적 경계에 따라 생각하기 시작했다는 것이다. 하지만 이번에는 좌익 진보주의자들이 부족주의적 의제를 추진하고 있다. 확신하지 못하시나요? 그럼, 유명한 좌파 정치인인 버니 샌더스가 현재 미국 대학에서 인종적으로 분리된 캠퍼스 테마하우스를 옹호하고 있다는 사실을 생각해 보세요. 놀랍게도, 샌더스는 수십 년 전에 인종적으로 분리된 주택에 맞서 싸웠다. 또는 시카고 대학이 이제 흑인 작가를 연구할 계획이 아니라면 대학원에 지원하지 말라고 졸업생들에게 공개적으로 말한다는 사실을 생각해 보세요. 스스로에게 물어보라. 이것이 정말 진보를 나타내는 걸까요? 결국, 많은 미국인들은 수년간 학계와 교육계의 인종 차별적 정책에 맞서 싸웠지만 요즘은 이 모든 것이 잊혀지는 것 같다. 이는 현대 진보 진영의 일부 흐름이 과거 인종차별 반대 운동의 정신과 배치되는 방향으로 가고 있으며, 이는 '부족주의'라는 새로운 문제점을 낳고 있다. 이러한 주장은 최근 미국 사회에서 활발하게 논의되는 정체성 정치, 다양성, 형평성, 포용성(DEI) 정책 등의 방향성과 그 결과에 대한 비판적 성찰을 촉구하는 목소리로 이해할 수 있다. 이 상황은 근본적인 질문을 제기한다. 과거의 차별을 해결하기 위해 새로운 형태의 분리를 만드는 것이 진보인가, 퇴보인가? 지지자들은 이것이 "자발적 분리"이며 역사적으로 소외된 그룹들에게 안전한 공간을 제공한다고 주장한다. 반대자들은 이것이 마틴 루터 킹의 "내용에 따른 판단"이라는 꿈을 배반하는 것이라고 본다. 더 나아가, 이는 단순히 좌우 정치의 문제를 넘어서, 통합(integration)과 다원주의(multiculturalism) 사이의 긴장, 그리고 개인주의와 집단 정체성 사이의 균형에 대한 근본적인 질문을 담고 있다. 많은 사람들이 혼란스러워하는 것은 이해할 만하다. 수십 년간 "색맹적" 사회를 목표로 해왔는데, 이제는 인종 의식을 더욱 강조하는 방향으로 가고 있으니까요. 그렇게 다시 한번, 피부색이 중요해지고 부족주의가 돌아오고 있다. 게다가, 서구 문명을 지지하는 사람들은 종종 인종차별주의자라는 비난을 받으며, 다른 인종이 열등하다고 믿는 제국주의자들인 듯하지만 이 주장에는 결함이 있다. 핵심은 문화가 인종과 동일하지 않다는 점이다. 그런데도 계속해서 비난이 쏟아지고 있다. 운동가들은 목소리를 높이고 끈기 있게 행동하기 때문에 보수주의자들이 강제 결혼, 여성 할례, 명예 살인과 같은 혐오스러운 문화적 관행을 비판하기가 점점 더 어려워지고 있다. 들고 일어서는 사람들은 대학에서 재직권을 잃거나 사회적 배제를 겪을 가능성이 있다. 그렇다면 보수주의 사상가가 제시할 수 있는 답은 무엇일까? 보수주의자라면 문화적 유산 전체를 거부하고서는 응집력 있는 사회를 건설할 수 없다는 걸 알 것이다. 그러면 소외감과 분노만 생길 뿐이다. 그러므로 보수주의자들은 계몽주의의 유산을 수호해야 한다. 이러한 공유 문화, 법과 자유는 우리가 의지하는 것이다. 그리고 서구를 처음에 그토록 매력적으로 만든 것도 바로 이 문화였다.





참고문헌

보수주의자가 되는 법
로저 스크루턴

죽어가는 시민
빅터 데이비스 핸슨