자유의지와 결정론

목차
프롤로그
1.의식의 정의
2.의식과 자유의지
3.의식과 경험
4.자아의식의 성장
5.현상학과 개성화
6.의식적 경험과 허구
참고문헌




프롤로그

옛날 옛적에, 인간은 신과 악마가 만든 세상에 살았다. 종교적 신화와 그 속에 담긴 상징은 우리 삶에 의미를 부여하고, 우리가 고통을 견뎌내는 데 도움이 되었다. 그들은 우리에게 우주와 그 안에서의 우리의 위치를 ​​이해하는 방법을 제공했다. 그러나 현대에는 이성과 합리성이 지배적이다. 이를 통해 우리는 더 높은 권위에 기도하거나 복잡한 의식에 참여하지 않고도 행동할 수 있으므로 더 효율적이지만, 이러한 새로운 효율성에는 막대한 비용이 따른다. 우리의 세상은 비인간화되고 냉정하게 지성적이 되었다. 우리는 더 이상 자연의 일부라고 느끼지 못하고, 자연 밖에서 고립되어 있다고 느끼게 되었다. 예를 들어, 현대인이 강을 발견하더라도 그 강에 원시적 정신이 담겨 있다고는 생각하지 않는다. 하지만 의식적이든 무의식적이든 그는 여전히 이 상징과 다른 상징이 선사했던 연결감과 감정을 갈구하고 있다. 그는 인류 전체가 공유하는, 집단적 성격의 고대 상징을 담고 있는 무의식의 일부로부터 자신을 차단했다. 이러한 상징은 본질적으로 종교적이며, 그 기원이 너무 먼 과거로 거슬러 올라가기 때문에 언제 처음 나타났는지 아무도 기억할 수 없다. 이러한 고대 모티브를 융은 원형이라고 불렀다. 이 원형이라 불리는 어떤 상징은 인류 전체에 속한다. 원형은 인간 경험에 큰 의미를 갖는 아이디어와 개념을 상징적으로 표현한 것이다. 세부적인 내용은 문화에 따라 크게 다르지만, 중심 모티브는 동일하게 유지된다. 이러한 원형이 실제로 어떻게 나타나는지 알아보기 위해, 종교적 상징이 여러 개 포함된 이상하게 꾸었던 어린 소녀의 꿈은 그녀의 인생 경험과 아무런 연관이 없는 듯했다. 더욱 의아한 점은, 그녀는 그다지 종교적인 환경에서 자라지 않았는데, 꿈을 꾸기 전에 어떻게 연관된 상징에 대해 알았을까? 이는 원형에 있다고 추론해 볼 수 있다. 구원과 재생의 주제는 물론 기독교 신화에서 발견되지만, 이러한 주제는 기독교보다 수천 년 앞서 존재한다. 즉, 그것들은 원형이며, 그 어린 소녀는 아버지와 꿈을 공유한 지 1년 만에 세상을 떠났다. 그 소녀의 꿈은 그녀의 마음이 죽음에 대비하는 방식이라는 것이 밝혀졌다. 그녀의 무의식은 자신의 날이 얼마 남지 않았다는 것을 알고 있었고, 원형의 언어를 사용해서 그녀에게 의미 있고, 어쩌면 위안이 되는 메시지를 전달했다.


1.의식의 정의

수세기 동안 인간 의식의 본질은 철학자, 과학자, 모든 분야의 사상가들의 관심을 사로잡았다. 영혼에 대해 고민하던 고대 그리스인부터 뇌를 탐구하던 현대 신경과학자까지, 우리는 오랫동안 인식의 본질을 이해하고자 노력해 왔다. 그러나 뇌 과학의 놀라운 발전에도 불구하고 의식의 메커니즘은 여전히 ​​밝혀지지 않았다. 17세기에 르네 데카르트는 정신과 육체가 별개의 존재이며, 송과선(뇌의 중앙에 위치한 작은 내분비선으로, 솔방울 모양과 비슷하게 생겼다고 하여 이러한 이름이 붙었다. 송과선은 멜라토닌과 세로토닌을 분비하여 수면과 생체 리듬을 조절하는 중요한 역할을 한다.)이 두 가지를 연결하는 역할을 한다고 주장했다. 뇌의 중앙 제어 지점에 대한 이런 개념은 수 세기 동안 지속되어 우리의 이해를 방해했다. 신경과학이 발전함에 따라 연구자들은 우리의 경험이 모여 결정이 이루어지는 특정 영역을 찾으려고 노력하며 의식의 이러한 자리를 간절히 찾았다. 하지만 흥미로운 일이 일어났다. 우리가 뇌에 대해 더 많이 알수록, 중앙 의식 허브라는 개념은 무너지기 시작했다. 우리 경험의 다양한 측면, 즉 시각, 청각, 감정, 기억은 종종 동시에 뇌의 다양한 부분에서 처리되는 듯했다. 다시 말해, 의식의 단일 중심이 발견되지 않았다는 뜻이다. 명확한 과학적 설명이 없기 때문에 인간은 마음이 작동하는 방식에 대한 직관적인 모델에 집착해 왔다. 의식을 이해하려는 우리의 투쟁에서 태어난 현대 신화, 데카르트 극장이라는 개념이 등장한다. 이 아이디어는 우리 뇌 어딘가에 인생 영화가 펼쳐지는 것을 지켜보고, 결정을 내리고, 감각을 경험하는 작은 '당신'이 존재한다는 것을 암시한다. 이는 위안이 되는 개념이며, 통일된 자아를 갖는다는 우리의 주관적인 경험과 일치한다. 하지만 이 직관적 모델이 완전히 틀렸다면 어떨까? 철학자 다니엘 데닛은 이런 식으로 의식에 대한 생각의 근간에 도전했다. 그는 우리 뇌 속에는 중앙 관찰자가 없으며, 의식이 발생하는 단일 지점도 없다고 주장했다. 그 대신에 그는 우리의 의식 경험이 통합된 자아라기보다는 끊임없이 편집되고 군중 소싱되는 집합체에 더 가깝다고 주장했다. 갑작스러운 소리에 깜짝 놀란 순간을 떠올려 보라. 당신이 소리를 의식하기도 전에 몸은 즉각적으로 반응하고, 심장은 쿵쾅거리고, 근육은 긴장된다. 당신이 생각할 때쯤, 그게 무엇이었을까? 당신의 몸은 이미 반응했다. 데닛은 이것이 중앙에서 결정을 내리는 기관이 없다는 증거라고 말할 것이다. 데닛은 데카르트 극장을 해체함으로써 의식에 대한 새로운 사고방식을 열었다. 그는 우리의 정신을 단일하고 통합된 개체가 아니라, 병렬 과정의 복잡한 시스템으로 보라고 요구했다. 이러한 관점은 처음에는 불안하게 느껴질 수 있지만, 이해에 대한 흥미로운 새로운 가능성을 제공하기도 한다.


2.의식과 자유의지

데카르트 극장의 신화를 해체한 후 의식을 이해하는 근본적으로 다른 방식인 다중 초안 모델은 인간이 오랫동안 믿어온 단일하고 일관된 의식의 흐름이라는 개념에 도전하여 경쟁하는 현실이나 사건에 대한 해석의 혼란스러운 내적 격변을 선호한다. 예를 들어, 여러분의 머릿속을 여러 기자와 편집자가 서로 다른 기사를 위해 동시에 일하는 분주한 뉴스룸으로 상상해보라. 기사가 인쇄되기 전까지는 사건에 대한 단일한 권위 있는 버전은 없다. 마찬가지로 데닛은 우리의 뇌가 엄청난 양의 정보를 병렬로 처리해서 우리의 경험에 대한 여러 초안을 만들어낸다고 주장했다. 이러한 초안은 깔끔하게 정리되어 있지도 않고 중앙에서 조정되어 있지도 않다. 그 대신 그들은 지배권을 두고 경쟁하며, 승리한 드래프트는 우리의 의식적인 경험이 된다. 이 과정은 끊임없이, 그리고 매우 빠르게 일어나서 마치 매끄럽고 통합된 의식이라는 환상을 준다. 시각에서 나타나는 파이 효과 현상을 생각해 봅시다. 두 개의 점이 짧은 거리를 두고 빠르게 연속해서 깜빡이면, 우리는 하나의 점이 한 위치에서 다른 위치로 움직이는 것으로 인식한다. 놀랍게도 두 번째 점이 다른 색이면, 우리는 점이 환상적으로 움직이는 중간에 색이 바뀌는 것을 인지한다. 두 번째 점이 나타나기 전에 색상이 바뀌는 것을 어떻게 볼 수 있을까? 데닛은 이것이 뇌의 편집 과정을 보여준다고 주장했다. 우리의 뇌는 사건이 일어나는 대로 충실하게 기록하는 대신, 사건이 일어난 후에 일관된 이야기를 구성하고, 세부 사항을 소급해서 채운다. 이 모델은 심오한 의미를 가지고 있었다. 이는 무엇인가가 우리의 의식에 들어오는 단일한 순간은 없다는 것을 시사한다. 그 대신에 의식은 우리 뇌 속에서 일어나는 서사의 창조와 수정 과정을 통해 생겨난다. 궁극적으로 그것은 기억, 의사결정, 자아의 본질에 대한 새로운 사고방식을 열어주었다. 만약 우리의 의식적 경험이 끊임없이 편집되는 서사라면, 이것은 우리의 자유 의지에 대한 감각이나 개인적 정체성에 대한 이해에 어떤 ​​의미를 갖을까? 다중 초안 모델은 우리의 마음을 현실을 끊임없이 구성하는 복잡하고 역동적인 시스템으로 보도록 했다. 그것은 우리의 의식적 경험이 겉보기에 일관성이 있는 것처럼 보이지만 사실은 그 자체가 구성물이며, 많은 경쟁 버전 중에서 선택한 일종의 최종 초안이라고 주장했다. 데닛은 의식을 이런 방식으로 정의함으로써 의식의 본질과 우리 자신에 대한 이해에 대한 근본적 가정을 앞으로 훨씬 더 많은 방식으로 재고하도록 촉구했다. 만약 다중초안 모델이 옳다면, 우리의 의식적 선택이 단순한 "자유로운 결정"이 아니라, 뇌에서 병렬적으로 처리되는 정보 중 하나를 선택하는 과정일 수도 있다. 이는 전통적인 자유의지 개념(자율적이고 독립적인 결정)이 아닌, 뇌의 정보 처리 과정이 우리의 "의식적 결정"을 만들어낸다는 해석과 연결될 수 있다. 따라서, 다중초안 모델은 완전히 결정론적이지는 않지만, 자유의지 개념을 약화시킬 가능성도 있다. 또한, 신경과학적 결정론(neuroscientific determinism)에 따르면, 우리의 행동과 의식은 신경 활동에 의해 결정되므로, 다중초안 모델 역시 뇌에서 이루어지는 신경 처리 과정이 곧 의식이라는 점에서, 결정론적 뇌과학과 조화될 수 있다. 한편, 의식의 난제 데카르트가 정신과 신체에 대한 이원론적 관점을 제시한 지 오랜 후에도 의식의 신비는 과학자와 철학자 모두를 계속해서 난처하게 했다. 다른 한편으로는 현실에 영향을 미칠 수 있다는 방증으로 플라시보 효과에 대해 들어보았을 것이다. 의학적 맥락에서는 환자에게 설탕 알약과 같은 무해한 약물을 투여하는 경우를 말한다. 약은 환자를 진정시키지만, 실제로 질병을 치료하도록 설계된 것은 아니다. 하지만 때로는 효과가 있는 경우도 있다. 예를 들어, 연구에 따르면 우울증의 표준 치료법인 SSRI는 위약보다 약간 더 효과적일 뿐이라고 한다. 다시 말해, 위약은 약만큼이나 효과가 좋다는 것이다. 이상하죠? 하지만 그것은 정신이 물질에 미치는 힘을 보여준다. 여기서 중요한 점은 우리의 믿음과 기대가 결과에 영향을 미칠 수 있다는 것이다. 우리가 약이 효과가 있을 것이라고 강하게 믿을수록, 약에 실제로 무엇이 들어 있는지와 상관없이, 약이 효과를 나타낼 가능성이 커진다. 그리고 이런 사실은 건강에만 적용되는 것은 아니다. 삶의 모든 측면에서 당신의 태도가 중요하다. 당신은 자신을 피해자로 보는가? 아니면 강하고 통제력을 갖고, 역경에 직면해도 최선을 다하는 사람으로 보는가? 많은 경우, 당신이 생각하는 것이 현실이 될 것이다. 혹은 적어도 당신이 개인적으로 현실로 경험하는 것이 현실이 될 것이다. 하지만 어떤 면에서는 그것이 전부일 수도 있다. 


코흐가 햇볕이 잘 드는 캘리포니아에서 우울한 태평양 북서부로 이사했을 때, 그는 날씨에 대해 결코 불평하지 않겠다고 다짐했다. 그는 자신에게 말했다. 나쁜 날씨란 없다. 단지 잘못된 옷차림과 나쁜 태도가 있을 뿐이다. 그리고 효과가 있었다는 것을 아는가? 그의 태도는 그의 경험을 변화시켰고, 새로운 환경에 적응하는 것을 훨씬 더 쉽게 만들어주었다. 좀 더 극단적인 예로는 나치 강제 수용소에서 수년을 보냈던 유대인 정신과 의사, 빅토르 프랭클을 들 수 있다. 프랭클은 유명한 책인 '인간의 의미에 대한 탐구'에서 심지어 최악의 상황에서도, 심지어 감옥에 갇혀 얼어붙고 굶주릴 때조차도 완전히 무력한 것은 아니라고 주장했다. 당신은 당신의 상황을 어떻게 해석하고 고통 속에서 의미를 찾을지 선택할 수 있다. 여기서 다시 인식 상자의 개념으로 돌아가 봅시다. 당신은 상자의 벽을 확장할 수 있기 때문에 감옥에 갇히지 않는다. 신경가소성(뇌가 경험, 학습, 환경 변화에 따라 스스로 구조와 기능을 변화시키는 능력)이라는 효과 덕분에 뇌를 재구성할 수 있다. 나이가 들면서 조금 더 어려워지지만 우리는 언제나 새로운 것을 배우고, 새로운 생각을 할 수 있는 능력을 가지고 있다. 그리고 신경가소성의 창문을 열고, 심지어 의식을 확장할 수 있는 구체적인 방법들이 있다. 의식을 확장하는 방법으로 불교에서는 진정한 자아가 없으며, 당신을 정의하는 영구적인 본질도 없다고 가르친다. 하지만 정말로 존재하는 것은 자아에 대한 경험, 즉 마음 속에서 끝없이 지껄이는 '나'이다. 예를 들어, 목표를 향해 노력할 때, 자아의식이 유용할 때가 있다. 하지만 그 내면의 목소리는 우리를 지치게 할 수도 있고, 강박관념에 빠지게 만들 수도 있다. 여러분은 어떤 활동에 정말로 몰두해 있고 흐름에 휩쓸리면 자아가 잠시 고요해지는 것을 느꼈을 것이다. 예를 들어 등반이나 코딩에 집중할 때 잠시나마 '나'라는 감각에서 벗어날 수 있다.기분은 좋지만 오래가지는 않는다. 당신이 활동에 대한 집중을 잃는 순간, 자아가 돌아온다. 그러나 삶 속의 어떤 경험은 더 강력한 영향을 미친다. 그것은 개인이 자아로부터 벗어나 자아를 초월하여 의식을 확장할 수 있게 해준다. 코흐는 이러한 경험을 변형적 경험이라 부르고 이를 세 가지 범주로 구분했다. 첫째, 정신적, 심미적 경험이 있다. 때때로 그들은 종교적이어서 개인은 마치 신이 계신 것 같은 느낌을 받는다. 하지만 그 경험은 자연의 위엄에 대한 경외감에서 비롯될 수도 있다. 예를 들어, 영장류학자 제인 구달은 숲에서 심오한 경험을 한 적이 있다. 그녀는 자아가 완전히 사라졌다고 썼다. 나와 침팬지, 땅과 나무와 공기가 합쳐져 ​​생명 그 자체의 정신적 힘과 하나가 되는 듯하다. 마찬가지로, 아폴로 14호에 탑승한 우주인 에드거 미첼은 압도적인 일체감과 연결성을 느꼈다. 두 번째 종류의 변형 경험은 환각성 물질에 의해 유발되는 환각적 경험이다. LSD, 실로시빈, 아야와스카와 같은 약물의 효과로 사람들은 종종 자아의식을 잃고 세상과 더 깊은 연결을 느낀다. 어떤 사람들은 신이나 신성한 존재를 만났다고 말한다. 마지막으로 세 번째 범주는 임사체험이다. 항상 긍정적인 경험만 있었던 것은 아니지만, 생존자들의 보고에는 몇 가지 흥미로운 유사점이 있다. 그들은 종종 터널 끝이나 광활한 공간에서 밝은 빛을 본다고 묘사한다. 그들은 죽음이 다가오면서 평화와 자아의 상실을 경험하고, 때로는 신성함을 느끼기도 한다. 코흐는 종교적 경험부터 환각적 경험까지 이러한 모든 변형적 경험은 뇌 속에서 공통된 메커니즘을 가지고 있을 가능성이 크다고 생각한다. 예를 들어 누군가가 깊은 경험을 하고 있다고 가정해 봅시다. 그들은 우주와 하나가 되었다고 느꼈고 시간에 대한 감각은 물론 자아의식도 모두 잃었다. 그 경험이 종교적 열의에서 비롯된 것인지, 아니면 LSD를 대량으로 복용한 결과인지는 중요하지 않다. 어느 쪽이든, 그들의 뇌를 연구하면 아마도 신경 활동이 감소된 상태, 즉 조용한 신피질 상태를 보일 것이다. 그것은 자아 상실이나 광활한 공간에 대한 감각과 같은 감정을 설명할 것이다. 물론, 이러한 변화적 경험을 모두 쉽게 접할 수 있는 것은 아니다. 당신은 단지 영적인 깨달음을 얻거나 간신히 죽음에서 살아남는 것을 선택할 수는 없다. 하지만 이론상, 환각제를 복용하기로 선택할 수는 있다. 코흐는 환각제 사용을 옹호하지 않지만, 그 약물이 자신의 삶에 엄청난 영향을 미쳤다는 사실을 부정할 수는 없다.

3.의식과 경험

19세기와 20세기에 걸쳐 신경과학이 발전하면서 연구자들은 뇌 기능을 이해하는 데 큰 진전을 이루었다. 그들은 움직임, 언어, 감각 처리를 담당하는 영역을 지도화했다. 그러나 의식적 경험의 근본적인 본질은 여전히 ​​파악하기 어렵다. 이 끊임없는 수수께끼는 의식의 어려운 문제로 알려지게 되었다. 뉴런과 시냅스를 갖춘 물리적 뇌는 어떻게 주관적 경험을 불러일으키는가? 우리는 왜 내면의 정신 생활을 하게 되는 걸까?예를 들어, 레몬을 한 입 베어물어 보는 걸 상상해 보면 노란색을 쉽게 떠올릴 수 있고, 질감을 느낄 수 있으며, 신맛도 느낄 수 있습니다. 하지만 뇌는 어떻게 단순한 전기화학적 신호로부터 이처럼 생생하고 주관적인 경험을 만들어낼까? 이것이 바로 어려운 문제의 본질이다. 이런 난제에 직면하여 많은 사상가들은 종교적 또는 영적인 입장으로 후퇴하여 의식은 영원히 과학적 설명을 넘어설 수도 있다고 주장했다. 다른 사람들은 양자 역학이나 아직 발견되지 않은 물질 특성을 포함한 정교한 이론을 제안했다. 하지만 철학자인 데닛은 난제에 대해 근본적으로 다른 각도에서 접근했다. 그는 어려운 문제라는 개념 자체가 잘못된 것이라고 주장했다. 데닛의 견해에 따르면, 의식의 모든 기능적 측면, 즉 정보를 처리하고, 결정을 내리고, 경험을 보고하는 방식을 설명하면 더 이상 설명할 것이 없다. 데닛은 의식을 마술에 비유했다. 마술사가 교묘한 기술과 속임수를 통해 불가능한 일의 환상을 만들어내는 것처럼, 우리의 뇌는 복잡한 정보 처리를 통해 통일되고 주관적인 경험의 환상을 만들어낸다. 이런 관점은 많은 논란을 불러일으켰다. 비평가들은 데닛이 단지 실제 문제를 회피하고 있다고 주장했다. 어떻게 기능적 설명을 통해 의식의 원초적인 느낌, 즉 어떤 경험을 하는 것이 어떤 것인지를 설명할 수 있을까? 하지만 데닛은 확고한 입장을 고수했다. 그는 어려운 문제에 대한 우리의 직관은 우리 자신의 인지 과정에 대한 제한적인 내성적 접근에서 비롯된다고 주장했다. 우리는 뇌가 의식 경험을 어떻게 구성하는지 직접 관찰할 수 없으므로, 어떤 신비한 추가적인 요소가 있을 것이라고 가정한다. 데닛은 난제의 전제 자체에 도전함으로써 의식을 연구할 수 있는 새로운 길을 열었다. 그는 연구자들에게 이해하기 어렵고 주관적인 본질을 쫓는 것보다는, 정신의 관찰 가능하고 기능적인 측면에 초점을 맞추라고 독려했다. 많은 의식 이론이 자아와 주관성을 설명하기 위해 오로지 뇌의 과정에만 초점을 맞춘 반면, 데닛은 경험을 형성하는 데 있어 언어가 차지하는 중심적인 역할을 강조함으로써 독특한 입장을 취했다. 의식은 우리가 경험하는 것이다. 그러면 의식이란 무엇을 의미할까? 수십 년 동안 의식을 연구한 신경생리학자 크리스토프 코흐에 따르면, 결국은 경험으로 귀결된다. 그에게 있어서 의식이란 무엇인가를 경험하는 것을 뜻한다. 의식이 있는 존재로서 우리는 매우 다양한 유형의 경험을 한다. 이제 그 중 몇 가지를 살펴봅시다. 그러면 우리의 의식이 실제로 얼마나 복잡하고 놀라운지 알아볼 수 있을 것이다. 우선, 우리에게는 시각, 청각, 후각, 촉각, 미각이라는 다섯 가지 감각이 있다. 이 다섯 가지 감각은 우리가 세상을 경험하는 데 도움이 된다. 우리는 상상력을 가지고 있지만, 사물을 상상하고 시각화하는 능력은 사람마다 크게 다르다. 의식의 또 다른 형태는 내수용적 감각이라고 불리는 것으로, 신체적 센서와 관련된 경험이다. 그들 감각은 우리를 물리적 세계에 묶어두고 살아있게 한다. 예를 들어, 배고픔은 우리에게 먹어야 한다는 것을 알려준다. 그리고 분노와 불안과 같은 기본적인 감정은 물론, 포르투갈어로 '소다드'로 불리는 더 복잡한 합성 상태도 있다. '소다드'는 누군가 또는 무언가가 없어지는 것을 강렬하게 그리워하는 슬픈 상태, 일종의 우울한 그리움이라는 뜻이다. 하지만 감각과 감정은 우리의 의식적 경험의 일부일 뿐이다. 우리에게는 자기인식과 경험을 반성하는 능력인 초의식도 있다. 다음으로는 꿈 꾸기, 백일몽 꾸기, 멍하니 있기가 있다. 이것은 우리가 방황하는 동안 나타나는 다양한 정신 상태이다. 마지막으로, 자아 상실과 관련된 또 다른 범주의 의식적 경험은 다음과 같다. 이런 일은 흐름 상태, 명상 또는 환각 여행이나 임사체험과 같은 좀 더 극단적인 것을 통해 일어날 수 있다. 이런 의식 상태는 특히 흥미로운데, 나중에 더 자세히 살펴보겠지만 지금은 잠시 시간을 내어 의식이 있다는 게 얼마나 놀라운 일인지 생각해 봅시다. 우리 모두는 인생이 어떤 것인지 깊이 이해하고 있다. 여기서 우리는 또 다른 의문을 갖게 된다. 당신과 나는 삶을 같은 방식으로 경험하는가? 우리는 같은 현실을 공유하고 있을까? 간단히 말해서, 그렇지 않다. 우리는 각자 자신만의 현실을 경험한다. 2015년에 한 드레스 사진이 화제가 되었다. 가로줄무늬가 있는 단순한 드레스 사진이었지만 놀랍게도 논란의 여지가 있었다. 그 드레스는 금색 레이스가 달린 흰색이었을까, 아니면 검은색 레이스가 달린 파란색이었을까? 이 사진은 격렬한 논쟁을 불러일으켰는데, 어떤 사람들은 그 드레스가 흰색과 금색이라고 확신했고, 다른 사람들은 그것이 파란색과 검은색이라고 확신했다. 그리고 그 드레스의 실제 색깔이 무엇인지 궁금하다면, 객관적인 답은 없다. 색깔은 마음의 구성물이다. 뇌는 다양한 요소에 기초하여 자동적으로 가정을 한 다음, 물체의 색깔이 무엇인지에 대한 결론을 내린다. 이 드레스는 사람들의 현실이 얼마나 다를 수 있는지를 보여주는 흥미로운 예이다. 우리의 뇌는 너무나 다양해서 신경적으로 전형적인 뇌라는 게 사실상 존재하지 않는다. 그래서 우리의 의식적 경험도 서로 다르다는 것은 당연한 일이다. 색깔에 대한 인식은 우리의 현실이 얼마나 다른지를 보여 주는 한 가지 예일 뿐이다.어떤 사람들은 얼굴 실명을 경험하여 만난 사람을 알아보지 못하지만, 어떤 사람들은 얼굴을 결코 잊지 못하는 뛰어난 인식 능력을 가지고 있다. 우리 중 일부는 놀라울 정도로 생생한 상상력을 가지고 있지만, 다른 사람들은 아무것도 상상하지 못한다. 우리 대부분은 내면의 목소리를 가지고 있으며, 끊임없이 내면의 독백을 하지만, 누구나 그런 것은 아니다. 어떤 사람에게는 참을 수 없을 만큼 매콤한 음식이 다른 사람에게는 맛있게 느껴질 수도 있다. 그리고 매운맛에 대한 민감도와 같은 개인차가 그다지 크지 않은 것처럼 보일 수 있지만, 이러한 차이에는 심오한 의미가 있다. 코흐가 말했듯이, 우리는 모두 우리 자신의 인식 상자 속에서 살고 있다. 우리는 모두 각자의 개인적 현실에 갇혀 있다(결정론). 우리는 우리의 뇌가 경험하도록 허락한 것만을 경험할 수 있다. 우리가 평생 우리만의 작은 상자 속에서 살면서 다른 사람들과는 다른 현실을 경험한다는 건 우울하게 들릴지도 모른다. 하지만 우리는 무력하지 않다. 예를 들어, 책을 읽거나 영화를 보는 등 다양한 방법으로 우리의 이해 범위를 넓혀 다른 사람의 경험을 더 잘 이해할 수 있다. 우리의 상자와 우리의 뇌는 변형 가능하다. 그리고 우리의 뇌를 바꾸면 우리의 현실도 바꿀 수 있다(자유의지).

4.자아의식의 성장

언어는 단순히 생각을 표현하는 도구가 아니라, 의식 그 자체를 근본적으로 형성하는 요인이다. 잠시, 단어가 없는 세상을 상상해보라. 복잡한 아이디어를 어떻게 개념화할 것인가? 어떻게 미래를 계획하거나 과거를 되돌아볼 것인가? 데닛은 언어가 고차원적 사고와 자기인식을 위한 발판을 제공한다고 주장했다. 그는 작가 제임스 조이스의 의식의 흐름 스타일에서 이름을 따서 조이센 머신이라는 개념을 소개했다. 데닛은 이 기계가 언어를 통해 가능해진 우리 뇌의 소프트웨어 업그레이드라고 제안했다. 이를 통해 우리는 자신의 경험을 이야기하고, 풍부한 생각과 성찰의 내면 세계를 창조할 수 있었다. 일몰을 어떻게 표현할지 생각해 보라. 황금빛, 숨 막힐 듯한 고요함과 같은 당신이 사용하는 단어는 단순히 경험을 표현하는 데 그치지 않고 당신이 그 경험을 인식하고 기억하는 방식을 형성한다. 데닛은 이러한 내부 서사가 바로 인간 의식의 본질이라고 주장했다. 하지만 데닛은 그보다 더 나아갔다. 그는 이러한 언어적 자기 서사가 단지 의식을 반영하는 것이 아니라, 의식의 본질 그 자체라고 주장했다. 그는 우리의 자아의식이 이러한 지속적인 내부 스토리텔링에서 나타난다고 주장했다. 이러한 관점은 의식이 신비롭고 타고난 속성이 아니라 주로 문화적, 언어적 발전의 산물이라고 주장했다. 이런 관점에서 본 우리의 의식적 경험은 우리가 접할 수 있는 언어와 개념에 의해 깊은 영향을 받았다. 이러한 관점은 동물의 의식에 대한 새로운 통찰력을 제공했다. 동물은 풍부한 감각적 경험을 가지고 있을 수 있지만, 데닛은 언어가 없으면 인간이 가지고 있는 종류의 반성적인 서사 의식이 부족하다고 주장했다. 데닛은 언어를 의식의 중심에 둠으로써 신경과학과 문화 연구 사이의 격차를 메웠다. 그는 우리의 내면 생활을 단순히 신경 신호의 산물이 아니라 생물학, 언어, 문화가 복잡하게 상호 작용하는 결과로 보도록 촉구했다. 의식 연구에 있어서 이러한 언어적 전환은 연구에 새로운 길을 열어 주었으며 오늘날까지 계속되고 있는 논쟁을 촉발시켰다. 그것은 우리에게 생각과 자아의 본질, 그리고 의식적으로 자각한다는 것이 무엇을 의미하는지 다시 생각해 보도록 요구했다. 이런 의식을 다른 시각에서 보면, 신화로서 세계에서 가장 잘 알려진 이야기는 영웅의 삶이다. 기본 패턴은 항상 같다. 먼저, 개인은 누추한 환경에서 태어나며, 그때부터 그는 초인적인 능력을 보이기 시작한다. 그러다가 그는 권력을 잡고 악의 세력에 맞서 싸운다. 결국 그는 배신이나 영웅적인 희생으로 죽는다. 영웅은 여행을 하는 동안 상당한 개인적 성장을 겪는다. 그는 어려움을 겪으며 자신의 강점과 약점을 인식하도록 도와주는 멘토를 만난다. 이런 경험을 통해 그는 자신의 개성에 대한 감각을 키운다. 영웅 신화의 원형적 패턴은 우리 각자의 정신에 깊이 각인되어 있으며, 종종 꿈에서 상징적으로 표현된다. 우리의 마음은 삶의 여러 단계에서 영웅 신화를 보여주어 성숙함과 개성을 키우는 데 도움을 준다. 예를 들어, 멘토라는 인물은 우리의 성장에 도움이 되는 정신의 일부를 상징한다. 그리고 영웅이 죽으면 보통 그것은 우리가 성숙한 개인이 되는 데 성공했다는 것을 의미한다. 그 시점에 우리는 융이 자아의식이라고 부르는 것을 얻는다. 자아의식은 우리 자신의 자아에 대한 이해이며, 이는 우리가 인생의 다음 단계로 나아갈 준비가 되었다는 것을 나타낸다. 즉, 신화의 원형적 패턴이 우리가 더 높은 수준의 의식을 달성하는 데 도움이 된다. 영웅 신화는 종종 남성 인물을 중심으로 전개된다. 하지만 소녀와 여성 역시 자신의 자아의식을 키워야 한다. 이는 종종 그들이 전통적으로 남성적인 영웅 신화에 참여한다는 것을 의미한다. 하지만 소녀 역시 여성으로 성장하는 데 도움이 되는 자신만의 특정한 원형을 갖고 있다. 그러한 원형 중 하나가 바로 미녀와 야수이다. 이 이야기의 가장 잘 알려진 버전은 뷰티라는 이름의 젊고 사심 없는 소녀에 관한 것이다. 뷰티의 아빠는 딸에게 줄 선물로 흉측한 야수에게서 하얀 장미 한 송이를 훔친다. 짐승은 화가 났다. 하지만 뷰티는 아버지 대신 자신이 처벌받기를 원한다. 그녀는 성에 갇혀 있는데, 미녀는 야수의 추함에도 불구하고 야수와 사랑에 빠진다. 그녀가 야수에게 사랑을 고백하자, 야수는 잘생긴 왕자로 변신한다. 아름다움은 아버지와 순수한 정서적 유대감을 맺은 어린 소녀나 여성을 나타낸다. 이 관계로 인해 뷰티는 감옥에 갇히게 된다. 미녀가 야수를 사랑하는 법을 배우면서, 그녀는 사랑스럽고 에로틱한 관계에 돌입한다. 이를 통해 그녀는 완전한 여성성을 갖추게 된다. 그녀는 아버지로 대표되는 남성적 힘의 억압적이고 두려운 힘으로부터 벗어나 그녀의 사랑 능력을 온전히 깨닫다. 영웅 신화와 미녀와 야수의 이야기는 단지 신화와 이야기일 뿐이지만, 이는 우리 정신의 여러 측면, 즉 영원토록 존재해온 갈등을 표현한다. 이러한 원형이 제공하는 메시지를 이해하고 적용함으로써 우리는 더욱 충만한 의식을 되찾고 인생의 가장 큰 어려움을 극복할 수 있다.


5.현상학과 개성화

의식 연구에 대한 데닛의 획기적인 접근법이 미치는 영향을 더 깊이 파고들려면 먼저 현상학이라는 개념을 이해해야 한다. 에드문트 후설과 모리스 메를로 퐁티와 같은 철학자들이 발전시킨 현상학은 일인칭 관점에서 의식적 경험을 연구하는 학문이다. 여기서는 의식의 주관적이고 실제적인 현실에 초점을 맞춰 특정한 경험을 하는 것이 어떤 것인지 설명하는 것을 목표로 한다. 그러나 이러한 성찰 방법은 처음부터 상당한 어려움에 직면했다. 의식의 경험은 의식 그 자체만큼이나 개인적이고 주관적이다. 이쯤해서 데닛의 혁신적인 솔루션인 이질현상학을 소개한다. 다른 현상학을 뜻하는 이질현상학은 주관적 경험과 객관적 과학 사이의 간극을 메우려는 데닛의 시도였다. 당신이 거미를 무서워하는 것이 어떤 것인지 이해하고자 하는 연구자라고 상상해봅시다. 뇌 스캔이나 행동에만 의존하는 대신, 사람들에게 자신의 경험을 자세히 설명해 달라고 요청할 것이다. 당신은 이러한 보고서를 확실한 진실로 여기지 않고, 해석하고 분석해야 할 데이터로 여길 것이다. 데닛은 과학자들이 이러한 구두 보고와 다른 관찰 가능한 데이터를 신중하게 수집하고 분석함으로써 의식에 대한 포괄적이고 제3자적인 설명을 구축할 수 있다고 주장했다. 마치 인류학자가 되어 알려지지 않은 문화를 연구하고 토착 신앙을 사실로 받아들이지 않고도 진지하게 받아들이는 것과 같다. 이 방법을 통해 연구자들은 다른 사람의 정신에 직접 접근하는 문제를 피할 수 있었다. 과학자들은 의식이 실제로 어떤 것인지 묻는 대신, 피험자가 의식이 어떤 것인지에 대해 질문할 수 있다. 다시 한번, 데닛의 접근 방식은 혁신적이었다. 그것은 주관적 경험의 본질에 관한 철학적 논쟁에 얽매이지 않고도 의식을 과학적으로 연구할 수 있는 방법을 제공했다. 의식적 보고를 그 자체에 대한 설명이 아닌 설명이 필요한 현상으로 취급함으로써, 이질현상학은 연구에 새로운 길을 열었다. 비판론자들은 이 방법이 의식을 언어적 보고와 행동으로만 축소시킴으로써 의식의 본질을 놓칠 수 있다고 주장했다. 하지만 데닛은 의식에 대한 모든 과학적 연구는 관찰 가능한 데이터로부터 시작해야 한다고 반박했다. 그는 이러한 보고서를 주의 깊게 분석하면 의식의 근본적인 메커니즘을 밝혀낼 수 있을 것이라고 믿었다. 이질현상학은 광범위한 영향을 미쳤다. 이는 우리 자신의 의식에 대한 우리의 직관이 결함이 있거나 불완전할 수 있음을 시사했다. 우리가 우리 행동의 원인에 대해 착각할 수 있는 것처럼, 우리는 의식적 경험의 본질 자체에 대해서도 착각할 수 있다(결정론). 과학적 분석과는 달리 심리 및 철학적 관점에서는 예를 들어, 꿈을 해석하는 것은 쉬운 일이 아니다. 하지만 밤마다, 해마다 꿈을 주의 깊게 관찰한다면, 어떤 패턴이 나타나는 것을 볼 수 있을 것이다. 아마도 당신은 비슷한 상징, 인물 또는 풍경에 대해 반복적으로 꿈을 꾸고 있을 수도 있다. 그리고 꿈을 의식적으로 해석하고 그에 따라 태도나 행동을 바꾸면(자유의지), 패턴이 미묘하게 바뀌는 것을 볼 수 있을 것이다. 무의식 속의 패턴을 파악하고 그에 따라 의식적인 행동을 바꾸는 과정을 융은 개성화라고 불렀다. 부연하자면, 이질현상학은 주관적 경험(의식)의 한계를 분석하는 과학적 접근법이고, 개성화는 무의식을 탐구하여 자아를 발전시키는 과정이다. 이렇게 개별화를 통해 우리는 부정적인 성격적 특성을 극복하고, 새로운 창의적 재능을 발휘하며, 개인적 갈등을 극복할 수 있다. 즉, 개성화 과정을 통해 우리는 자신의 잠재력을 최대한 발휘할 수 있다. 개별화는 보통 감정적 고통이나 괴로움의 순간부터 시작된다. 이러한 경험은 우리에게 자신의 성격을 돌아보라고 요구하지만, 이 단계에서는 여전히 다른 사람의 문제를 비난할 수도 있다. 이런 심리적 혼란을 겪으면 꿈에서 그림자라고 불리는 특정한 인물을 만나게 될 가능성이 높다. 그림자에는 우리 본성의 모든 어둡고 파괴적인 면, 즉 우리가 평소에 억압하거나 숨기고 싶어하는 부분이 담겨 있다. 꿈에서 우리의 그림자는 대개 같은 성별의 사람으로 나타난다. 상대방의 목표는 종종 우리가 개선해야 할 단점을 드러내는 것이다. 혹은 그 사람은 우리가 무시해 온 우리 성격의 일부를 받아들이도록 설득하려고 할 수도 있다. 우리의 자아, 즉 의식적 자아가 무의식과 통합(자유의지)되려면 그림자를 극복해야 한다. 하지만 꿈을 꾸는 남성을 위한 아니마와 꿈을 꾸는 여성을 위한 아니무스라는 또 다른 중요한 인물을 인식하고 분리해야 한다. 아니마와 아니무스는 꿈꾸는 사람에게 이성의 긍정적, 부정적 특성을 모두 나타낸다. 아니마, 즉 여성적 인물은 개인적인 사랑이나 자연과의 조율 능력을 나타낼 수도 있고, 기분 변화, 불안, 우울증을 의미할 수도 있다. 반면, 아니무스, 즉 남성적 모습은 주도권, 용기, 또는 영적인 지혜를 나타낼 수 있다. 하지만 그는 또한 차가움, 고집, 잔인함을 의미할 수도 있다. 아니무스나 아니마가 꿈에 나타나면 그것은 우리의 성격을 발달시키는 데 도움이 되거나 강요하는 역할을 한다. 예를 들어, 남자는 자신의 감정적이고 여성적인 면을 피하거나 억압할 수도 있다. 이에 대한 반응으로 그의 특별한 아니마는 그에게 그림 그리기나 춤추기 같은 어떤 예술적 노력을 하라고 촉구할 수도 있다. 융에 따르면 우리 모두의 내면에는 여성적 측면과 남성적 측면이 모두 존재한다. 우리는 종종 모순되는 이러한 우리 자신의 측면을 받아들이고 진지하게 고려함으로써만 개성화 과정에서 전진할 수 있다.


6.의식적 경험과 허구

당신이 내린 가장 중요한 결정을 생각해 보라. 여러분은 선택 사항을 검토하고 자유롭게 선택하는 등 통제력을 갖고 있다고 느꼈나요? 데닛은 자유의지라는 느낌이 우리에게는 매우 실제적이지만, 실제로는 보이는 것과 다를 수도 있다고 주장했다. 그의 견해에 따르면, 우리의 결정은 중앙의 통제하는 자아에서 나오는 것이 아니라 우리 뇌 속에서 경쟁하는 초안의 복잡한 상호작용에서 나온다. 이는 우리의 선택이 현실적이지 않다는 것을 의미하지는 않지만, 그 과정은 우리의 주관적인 경험이 암시하는 것보다 훨씬 더 복잡하다는 것을 의미한다. 데닛은 우리의 자유 의지에 대한 감각을 마치 태양이 지구 주위를 회전하는 것처럼 보이는 착각에 비유했다. 태양은 움직이지 않는다. 지구의 자전을 이해한다고 해서 일몰을 경험하지 못하는 것은 아닌 것처럼, 의사 결정의 복잡성을 인식한다고 해서 우리의 선택의 중요성이 사라지는 것은 아니다. 데닛은 "자유의지는 환상이다"라고 단순히 말하는 것이 아니라, "우리의 직관적인 이해보다 훨씬 더 복잡한 과정"이라고 설명한다. 우리의 결정은 중앙에서 통제하는 자아(Ego)가 아니라, 뇌의 경쟁하는 신경 과정에서 나온다. 하지만, 이것이 자유의지가 존재하지 않는다는 의미는 아니다. 자유의지는 물리적 뇌 활동에서 비롯되지만, 우리가 현실에서 경험하는 실제적인 현상이다. 결정론이 사실이라고 해도, 우리의 선택과 책임은 여전히 의미가 있다. 즉, 데닛은 자유의지가 단순한 착각이라기보다는 뇌의 복잡한 작용에서 나타나는 실제적인 경험이라고 주장한다. 개인적 정체성과 관련해서도 데닛은 급진적인 아이디어를 제시했는데, 자아를 일종의 서사적 중심점으로 제시했다. 물리학에서의 중심이 물리적인 지점이라기보다는 유용한 추상화인 것처럼, 데닛은 자아를 우리의 뇌가 우리의 경험을 이해하기 위해 구성한 편리한 허구로 보았다. 자서전을 쓴다고 상상해봅시다. 기억과 경험을 엮어나가는 것은 단순히 자신의 삶을 기록하는 것이 아니라, 적극적으로 자아의식을 만들어가는 것이다. 데닛은 이 과정이 우리 마음속에서 끊임없이 일어나며 순간순간 우리의 정체성을 형성한다고 주장했다. 이러한 관점은 고정되어 변하지 않는 자아에 대한 전통적 개념에 도전했다. 그 대신, 우리의 정체성은 유동적이며, 우리의 의식적 경험에 대한 여러 초안처럼 끊임없이 수정되고 업데이트된다. 이러한 아이디어는 광범위한 윤리적, 사회적 영향을 미쳤다. 만약 우리의 결정이 중앙의 통제하는 자아가 아닌 복잡한 뇌 과정에서 나온다면, 이는 우리의 도덕적 책임 개념에 어떤 영향을 미칠까? 우리의 정체성이 끊임없이 변화하는 서사라면, 이는 우리의 법률 및 사회 시스템에 어떤 영향을 미칠까? 데닛은 자유 의지와 자아에 대한 새로운 관점을 제시함으로써 인간 경험의 근본적인 측면을 재고하도록 촉구했다. 이와는 다른 시각에서도 마찬가지로, 꿈꾸는 사람인 우리가 처음으로 아니무스나 아니마를 마주칠 때, 우리는 그 사람과 동일시하고 연결되어 있다고 느낀다. 하지만 이 수치가 무엇을 나타내는지, 그리고 그것이 우리의 삶과 성격에 어떻게 적용되는지 완전히 이해하는 데는 꽤 오랜 시간이 걸릴 수 있다. 하지만 충분히 씨름하면 우리는 아니무스나 아니마와의 동일시에서 벗어날 수 있다. 그 후, 우리의 무의식의 형태는 변화하며 꿈 속에서 새로운 상징적 표현을 띠게 된다. 이는 대문자 S로 시작하는 Self로 나타난다. 융(Jung)은 우리의 정신 전체를 총체적으로 지칭하기 위해 이 단어를 사용했다. 남성 몽상가의 경우, 자아는 여사제, 마법사, 대지모신 또는 사랑의 여신으로 표현될 수 있다. 여성이 꿈꾸는 경우, 그것은 수호자, 왕, 현명한 노인 또는 자연의 정령의 형태를 취할 수 있다. 즉, 자아의 표현은 꿈꾸는 사람에게 구체적인 메시지를 전달한다. 꿈 속에서 자아가 특정한 형태를 띠면, 그 형태는 메시지를 전달한다. 예를 들어, 현명한 노인은 꿈을 꾸는 사람의 자아가 파괴적인 특성을 극복하도록 안내해 줄 수 있다. 반면에 자아의 젊은 모습은 몽상가에게 활력을 불어넣어 삶에서 새로운 가능성과 모험을 보는 데 도움이 될 수 있다. 자아는 또 다른 중요한 형태로 나타날 수도 있는데, 그것은 전체 우주를 포용하고 포함하는 거대하고 편재하는 존재이다. 이런 인물을 우주인이라고 한다. 우주의 인간이 사람의 꿈에 나타날 때, 그는 종종 꿈꾸는 사람의 어려움에 창조적인 해결책을 제시한다. 하지만 그의 조언을 따르는 것은 항상 쉽거나 즐거운 일은 아니다. 예를 들어, 어느 주말에 친구들과 캠핑을 가고 싶다고 가정해 봅시다. 하지만 떠나기 전날 밤, 당신은 우주의 인간을 꿈꾼다. 그는 여행을 가지 말고 대신 창의적인 활동에 참여하라고 권고한다. 이런 상황에서 무의식에 따른다고 해도, 자존심이 반발하면서 그냥 여행을 계속하라고 말할 가능성이 크다. 무의식 속에서 특정 행동 방식을 권장하는 데에는 수많은 숨겨진 이유가 있을 수 있다. 이는 당신에게 유익하고 만족스러운 일을 암시하는 것일 수도 있다. 아니면 특정한 사람을 신뢰하거나 교제하지 말라는 경고일 수도 있다. 어느 쪽이든, 무의식적인 자아는 의식적인 자아보다 훨씬 더 많은 것을 알고 있으며, 그 메시지를 진지하게 받아들이는 것은 가치가 있다.



참고문헌

Man and His Symbols
Carl Jung

Then I Am Myself the World
Christof Koch

Consciousness Explained
Daniel C. Dennett