자본주의와 광기

목차

프롤로그
1.튜립버블
2.아웃사이더의 감금
3.연금술 사기
4.병원 감금의 합리화
5.유령의 히스테리
6.찬밥 신세가 된 정신 질환자
7.마녀사냥
8.심리 질환으로 치료 시작
9.대도시의 광기
10.정신병원의 탄생
참고문헌





프롤로그

유럽에서는 1250년에서 1500년까지 중세 후기에 소위 "광기"라는 개념이 수백 년 후와는 다르게 이해되었다. 심리적 문제를 가진 사람들은 본질적으로 그저 "다른" 존재로 여겨졌다. 심지어 이성의 한계를 보여주는 지혜를 가진 것으로 여겨지는 사람들도 있었다. 이 시기에 정신 질환이나 장애를 가진 사람들은 대부분 남의 집 뒷마당에 있는 한 자유롭게 돌아다녔다. 유럽의 한 도시에서 "광인"으로 추정되는 사람이 발견되면 선원이나 상인에게 보내졌고, 그들은 그들을 다른 도시나 인구 밀도가 낮은 시골 지역에 내려주었다. 이러한 관습은 특히 독일에서 흔했다. 15세기 뉘른베르크에서는 정신 질환자 63명 중 31명이 마차와 배를 타고 도시 밖으로 쫓겨났고, 14세기 말 프랑크푸르트에서는 선원들에게 벌거벗은 채 돌아다니는 사람들을 잡아내라는 지시가 내려졌다. 정신 질환을 앓는 도시 거주자들을 배에서 실어 나르는 관행에서 "바보들의 배"라는 표현이 유래되었는데, 이 용어는 수년 동안 문학과 예술 작품에서 널리 사용되었다. 여러 작품에서 라인 강과 플레미슈 운하를 항해하며 도시의 "미친 사람들"을 실어 보내는 나르렌쉬프(Narrenschiff) 또는 "바보들의 배"를 언급한다. 나르렌쉬프는 중세와 근대 사이의 광기 인식 변화를 보여주는 상징적 사례이다. 이는 광기가 사회에서 배제되는 과정을 설명하는 중요한 은유로 사용되었다. 유명한 네덜란드 화가 히에로니무스 보쉬는 1490년에서 1500년 사이에 그린 그림 "바보들의 배"에서도 이 이미지를 포착했다. 서유럽에서 나병이 감소한 후 몇 년이 지나서야 정신 질환자들이 구금되기 시작했다. 나병은 피부에 영향을 미치는 전염성 질병이다. 이 질병이 유럽 전역으로 퍼지자 환자들은 도시 외곽에 위치한 나병 수용소라는 특수 시설에 격리되었다. 유럽에서 나병 발병이 가라앉자, 이 시설들은 범죄자, 부랑자, 정신 질환자를 구금하는 새로운 목적을 갖게 되었다. 그렇다면 새로운 수용자들이 질병 보균자로 여겨지기 시작한 것은 어쩌면 당연한 일일지도 모른다. 중세 사회가 당시 "나환자"라고 불렸던 사람들을 소외하고 낙인찍었던 것처럼, 근대 사회도 이 새로운 사람들을 똑같이 대했다. 즉, "광기"라는 용어를 버림받은 존재로 여겼던 것이지만 정신 질환을 가진 사람들을 수용했던 것은 나환자 수용소만이 아니었다. 18세기 초, 도시들은 프랑스 캉 성벽 안의 탑(투르 오 푸스)처럼 요새화된 장소에 정신 질환자들을 수용하기 시작했다. 푸코는 중세 말기 나병이 유럽에서 사라지면서 비어진 나병원들이 17-18세기에 "광인"들을 수용하는 공간으로 전환되었다고 분석했다. 이는 단순한 공간의 재활용이 아니라, 사회적 배제의 구조가 그대로 이어진 것이라고 보았다. 17세기 프랑스에서는 광인뿐만 아니라 부랑자, 걸인, 실업자, 매춘부 등 사회적으로 "바람직하지 않은" 모든 사람들을 일괄적으로 수용하는 정책이 시행되었다. 1656년 파리의 일반병원(Hôpital Général) 설립이 대표적인 예이다. 캉(Caen)의 투르 오 푸스(Tour aux Fous) 같은 요새화된 수용 공간들은 단순한 치료 시설이 아니라 사회로부터의 물리적, 상징적 격리를 의미했다. 이는 광기를 "치료"의 대상이 아닌 "격리"의 대상으로 본 당시의 인식을 보여준다. 푸코는 이러한 역사적 변화를 통해 광기 개념이 어떻게 사회적으로 구성되고 권력 관계 속에서 작동하는지를 분석했다.


1.튜립버블

1600년대, 튤립이 터키에서 네덜란드로 처음 들어왔을 때, 그것은 유럽인들이 본 어떤 꽃과도 달랐다. 선명한 색깔과 독특한 무늬는 튤립을 필수 사치품으로 만들었다. 수요가 증가함에 따라 가격은 급등했다. 곧 사람들은 단순히 튤립을 심기 위해 사는 것이 아니라, 마치 주식처럼 구근을 거래하기 시작했다. 맥케이는 이 열풍이 절정에 달했을 때, 희귀한 구근 하나가 암스테르담의 대저택보다 더 비싼 가격에 팔릴 수 있다는 것을 발견했다. 상인들은 가게를 튤립과 교환했고, 농부들은 구근을 위해 땅을 팔았다. 그런데 1637년, 상황이 바뀌었다. 몇몇 고액 구매자가 경매에 참여하지 못한 것이다. 그러자 갑자기 모든 사람들이 이 꽃들이 그렇게 큰 가치를 지니지 못할 수도 있다는 것을 깨달았다. 며칠 만에 가격은 폭락했다. 튤립을 위해 모든 것을 거래했던 사람들은 자신이 지불한 금액의 극히 일부에 불과한 아름다운 꽃들만 남게 되었다. 그로부터 1세기도 채 지나지 않아, 비슷한 열풍이 영국을 사로잡았다. 남해 회사는 남미와의 무역을 통해 큰돈을 벌 수 있을 것이라고 주장했다. 스페인이 그 무역로를 장악하고 있었다는 사실이나 회사에 실질적인 사업 계획이 없었다는 사실은 중요하지 않았다. 더 많은 사람들이 일확천금을 꿈꾸며 주식을 사들이면서 주가는 계속 상승했다. 그러다가, 1720년 이 거품이 붕괴되자 수천 가구가 모든 것을 잃었다. 남해회사(South Sea Company) 버블은 영국 보수당인 토리당 당수였던 로버트 할리(Robert Harley)가 설립한 남해회사가 일으킨 버블이었다. 이 회사는 원래 남미 지역과의 무역을 목적으로 설립되었다. 이 투기 사건은 남해회사뿐만 아니라 영국 정부와 많은 금융 투기업체들이 연루된 아주 특별한 희대의 금융 투기 사건이었다. 정부가 직접적으로 관여했다는 점에서 단순한 민간 투기와는 차별된다. 이 투기 사건은 세상의 이목이 쏠린 가운데 공공연히 벌어진 최초의 금융 스캔들이었으며, '거품 경제(bubble economy)'라는 용어가 탄생하게 된 계기가 되었다. 뉴턴처럼 합리적이고 지적인 인물도 투기 열풍에 휩쓸렸다는 점에서 당시 사회 전체가 얼마나 큰 투기 광풍에 휩싸였는지를 보여준다. 기존에는 남해회사 버블을 순전히 비이성적 광기와 집단 히스테리의 결과로 단순화해서 해석했지만 최근 연구들은 이런 일차원적 해석에 의문을 제기하고 있다. 그 선상에 제시된 새로운 관점들을 살펴보면, 당시 투자자들이 완전히 비합리적이었던 것은 아니라는 분석이 나오고 있다. 남해회사의 독점 무역권이나 정부와의 협력관계 등을 고려하면 어느 정도 합리적 근거가 있었다는 것이다. 또한, 18세기 초 영국의 금융 제도 발달 과정에서 나타난 구조적 문제들이 더 중요한 원인이었다는 시각도 있다. 끝으로, 단순한 투기 사건이 아니라 정치권력과 금융자본의 복잡한 상호작용으로 보는 관점도 주목받고 있다. 이런 재해석에도 불구하고 남해회사 사건은 여전히 중요한 연구 대상이다. 버블의 형성과 붕괴 과정, 정보의 역할, 시장 참여자들의 행동 패턴 등은 현대 금융 시장을 이해하는 데 많은 통찰을 제공하기 때문이다. 이러한 이야기들은 이상하게 들릴지 모르지만, 비슷한 패턴이 계속 반복된다. 1990년대에는 사람들이 비니 베이비 인형을 사재기하며 은퇴 자금 마련을 위해 이를 이용했다. 2008년에는 수년간의 투기 끝에 집값이 폭락했다. 더 최근에는 암호화폐와 NFT가 엄청난 상승과 하락을 경험했다. 맥케이는 이러한 열풍에서 중요한 점을 발견했다. 모든 열풍은 초기의 흥분이 탐욕으로 변하고, 결국 일종의 집단적 망상으로 변하는 예측 가능한 패턴을 따른다. 처음에는 소수의 내부자들이 진짜 이익을 내기 시작한다. 그리고 그들의 성공 스토리가 퍼져 나가 더 많은 투자자들을 끌어들인다. 가격이 상승함에 따라 이러한 성공 스토리는 스스로를 입증하는 듯하며, 좋은 소식이 더 많은 매수를 유도하고, 다시 더 많은 좋은 소식이 이어지는 악순환을 만들어낸다. 바로 이 순간, 근본적인 심리가 드러난다. 더 많은 사람들이 참여할수록, 자산의 실제 가치에서 즉각적인 부에 대한 이야기로 초점이 옮겨간다. 튤립이나 기술주, 암호화폐의 진정한 가치와 같은 기본적인 질문은 더 이상 묻지 않고 대신, 대화는 이웃이 부자가 되고, 동료가 큰돈을 벌고 직장을 그만두고, 친구들이 수익으로 고급차를 사는 것에 집중된다. 놓칠지도 모른다는 두려움이 너무 강해져서 내면의 경고의 목소리가 묻혀버린다. 회의론자들조차 자신이 틀렸는지, 명백한 것을 놓치고 있는 것은 아닌지 의심하기 시작한다. 이러한 사회적 압력은 다른 모든 사람들이 부자가 되고 있다는 명백한 증거와 결합되어 가장 논리적인 사람조차 압도할 수 있다. 아이작 뉴턴이 사우스시 버블에 휘말릴 수 있었다면, 누구든 다음 대박에 빠질 수 있다는 것을 암시한다.


2.아웃사이더의 감금

17세기 초, 게으름, 즉 일에 대한 관심 부족은 지배 계급이 경멸할 뿐만 아니라 사회에 위험하다고 여기는 특징이 되었다. 따라서 당국은 이러한 행동을 억제하고 대중의 눈에 띄지 않게 숨길 방법을 찾아야 했다. 당시 유럽 국가에 처음 등장한 경찰의 원래 역할은 가난한 사람들이 일을 할 수 있도록 하는 것이었다. 같은 취지로, 종합병원(Hôpital Général)은 병든 사람을 치료하기 위해서가 아니라 게으르고 원치 않는 사람들을 감금하기 위해 설립되었다. 푸코는 이러한 발전을 "대감금"의 시작으로 지적한다. 1632년, 가장 유명한 나환자 수용소 중 하나였던 생 라자르 병원이 종합병원으로 전환되었다. 1656년, 프랑스의 루이 14세는 파리에 자체 종합병원을 개원했다. 개원식에는 도시 내 구걸을 금지하는 법령이 수반되었으며, 구걸하다 적발된 사람은 누구든 궁수 민병대에 의해 강제로 병원으로 이송될 예정이었다. 이러한 현상은 프랑스에만 국한된 것이 아니었다. 다른 유럽 국가들도 불우한 사람들을 대하는 방식에 유사한 변화를 시도했고, 곧 상당수의 사람들이 이러한 시설에 갇히게 되었다. 개원 몇 년 만에 파리의 종합병원은 6,000명의 환자를 수용하게 되었는데, 이는 파리 인구의 1%에 달하는 수치였다! 거지, 경범죄자, 사회적 소외 계층, 그리고 물론 정신 질환을 앓고 있는 사람들도 포함되었다. 게으름과 실업을 막기 위해 종합병원 환자들은 강제로 노동과 생산에 동원되었다. 파리에서는 종합병원 건물 일부를 공장으로 개조하려는 시도가 여러 차례 있었다. 프랑스 튈르에서는 환자들이 지역 사업가를 위해 양모를 깎고 방적하는 일을 했다. 환자들의 경제적 산출량이 감금 비용보다 적었기 때문에 이러한 노동 정책의 효과는 미미했다. 무엇보다도, 이 대규모 감금은 교회, 국가, 부르주아를 포함한 지배 계급의 도덕적 기준과 그들의 스탠스를 가난한 사람들에게 강요할 수 있는 능력을 반영했다. 또한 이는 "광기"라는 용어가 일할 수 없고 사회에 통합될 수 없는 상태를 지칭하기 시작한 순간이기도 했다.


3.연금술 사기

1660년, 이탈리아의 연금술사 주세페 프란체스코 보리는 스웨덴의 크리스티나 여왕에게 모든 질병을 치료할 수 있는 만능 약을 만들 수 있다고 설득했다. 1670년, 그는 금속을 금으로 바꾸겠다는 약속으로 덴마크의 프리드리히 3세의 궁정에 들어갔다. 프리드리히 3세가 죽자 보리는 빈으로, 그리고 다시 암스테르담으로 도피했고, 빈 주머니와 지키지 못한 약속으로 부유한 후원자들을 남겨두고 야반도주했다. 많은 성공한 연금술사들처럼, 그는 과학적 지식과 쇼맨십을 결합하여 자신의 주장을 그럴듯하게 만들어 돈을 벌게 했다. 맥케이는 3세기에 걸쳐 유럽 전역에서 수십 건의 유사한 사례를 발견했다. 법정 기록에 따르면 신성 로마 제국의 황제 루돌프 2세는 프라하에 있는 자신의 성에서 200명이 넘는 연금술사를 지원하는 데 막대한 돈을 썼다. 스페인의 펠리페 2세는 국가의 부채가 늘어나는 상황에서도 연금술사들에게 막대한 자금을 지원했다. 흥미롭게도, 동일한 속임수가 다른 나라에서도 반복적으로 효과가 있었다. 맥케이가 기록한 가장 악명 높은 사례 중 하나는 1648년 독일 모라비아 공작 앞에서 연금술을 부렸던 한 연금술사와 관련이 있다. 이 연금술사는 겉보기에는 평범한 납 조각과 '철학자의 팅크처'라고 불리는 작은 붉은 액체가 담긴 병을 가지고 왔다. 그는 신중하게 준비된 시연에서 도가니에 납을 넣고 가열하면서 특별한 팅크처를 몇 방울 떨어뜨렸다. 능숙한 조작 끝에 그는 도가니에서 순은을 추출하는 데 성공했다. 두 번째 시도에서 그는 팅크처를 더 첨가하여 순금처럼 보이는 물질을 만들어냈다. 공작은 이에 크게 감명받아 즉시 더 큰 실험실을 설립했다. 몇 달 후, 그의 고문들은 연금술사의 도가니 바닥을 파내어 납 층 아래에 ​​진짜 은과 금이 숨겨져 있음을 발견했다. 이러한 희망적 사고의 패턴은 사라지지 않았다. 오늘날 우리는 기적의 다이어트 약과 의심스러운 대체 의학에서도 유사한 역학 관계를 볼 수 있다. 고대 연금술사들처럼 현대 사이비 과학은 종종 복잡한 용어와 과학적으로 들리는 이론으로 자신을 포장한다. 홍보자들은 실패를 변명하면서 일화적인 성공 사례를 내세운다. 고대의 지혜에 호소하거나, 주류 전문가들이 이해하지 못하거나 적극적으로 은폐하고 있는 비밀 지식을 가지고 있다고 주장한다. 맥케이는 17세기에 유행했던 만병통치약 미트리다테를 묘사한다. 아편, 땅살모사, 도마뱀의 사체 등 65가지 재료를 혼합한 이 약은 의사들이 두통부터 전염병까지 모든 질병에 처방했다. 성분이 기괴하고 비쌀수록 사람들은 그 약의 치유력을 더 신뢰했다. 여기서 작용하는 심리는 단순한 탐욕이나 속기 쉬움을 넘어선다. 맥케이는 사람들이 빈곤, 질병, 노화와 같은 어려운 문제에 대한 해결책을 간절히 믿고 싶어 한다는 것을 관찰했다. 누군가가 삶의 모든 힘든 노동과 한계를 뛰어넘을 수 있다고 약속하는 답을 제시하면, 그 답을 믿고 싶은 유혹을 느낀다. 우리가 무언가가 진실이기를 바라면, 그렇지 않다는 증거를 무시하기가 더 쉬워진다.


4.병원 감금의 합리화

병원이 처음 만들어졌을 때, 그곳에 감금된 사람들은 경범죄자, 노숙자, 그리고 다른 사회적 소외 계층이었다. 대부분의 경우, 이러한 감금은 바람직하지 않은 사람들을 눈에 띄지 않게 하여 당국이 공공 영역에 아무런 문제가 없다는 환상을 유지할 수 있는 방법이었다. 그러나 이러한 병원은 당국이 스캔들을 피하는 수단일 뿐만 아니라, 가족들이 원치 않는 관심을 피하는 방법이기도 했다. 중세에는 주로 수도원이나 자선기관에서 정신질환자를 돌보았으며, 누군가가 범죄 행위로 기소되면 공개 재판이 열려 피고인에게 자신의 범죄를 공개적으로 자백하도록 요구했다. 물론 이는 피고인의 가족들에게 쉽게 수치심을 안겨줄 수 있었기에, 근대 이후의 병원 감금은 매력적인 대안이었다. 많은 경우, 공개 재판 없이 피고인을 병원에 수용할 수 있도록 마련되었다. 거리에는 부랑자와 "바람직하지 않은 사람들"이 없었고, 가족들에게 어떠한 스캔들의 책임을 물을 수 없었기에 당국은 기뻤다. 그러나 구금된 사람들의 삶은 그리 좋지 않았다. 17세기에서 18세기 사이, 과학과 의학은 "미친 사람"으로 간주되는 사람들이 실제로는 질병이나 심리적 장애의 영향을 받고 있다는 사실을 아직 깨닫지 못했다. 비극적으로, 그러한 사람들은 종종 이국적인 동물처럼 취급되었다. 당시 정신 질환이나 장애를 가진 사람들은 수용된 인구의 10%에 불과했고, 경범죄자나 숨겨진 다른 사람들과 달리 호기심 많은 구경꾼들에게 전시되었다. 놀랍게도, 파리 남쪽 비세트르 병원에서는 이러한 전시가 매주 일요일에 열렸고 프랑스 혁명이 일어날 때까지 계속되었다. 혁명의 초기 지도자였던 오노레 미라보는 그의 저서 『영국인 여행자의 관찰』(Observations D'Un Voyageur Anglais, 1788)에서 이 혐오스러운 관행을 묘사했다. 그는 비세트르에서 "미친 사람들은 동전을 기꺼이 내는 첫 얼간이에게 호기심 많은 동물처럼 전시되었다"라고 썼다. 1815년까지 런던의 베들레헴 병원은 일요일에 유료 고객에게 문을 열어, 단돈 한 푼이라도 내는 사람은 누구나 그런 사람들을 구경할 수 있도록 했다. 잠재적으로 폭력적인 "미친 놈"들은 발목에 족쇄를 채우고 병원 가운만 입은 채 벽에 쇠사슬로 묶이는 경우가 많았다. 프랑스 낭트의 한 병원에서는 이들을 개별 철제 우리에 가두었다. 놀랍게도 병원 직원들은 이 사람들이 고통, 추위, 그리고 다른 불편함에 익숙해져 있으며, 잔혹한 규율을 통해서만 길들여질 수 있다고 생각했다. 이러한 상황은 유럽 전역의 병원에서 발견되었다.


5.유령의 히스테리

1730년, 프랑스 오를레앙의 카푸친 수도회 수사들이 수도원에서 끔찍한 소동이 벌어지고 있다고 보고하기 시작했다. 그들은 최근에 세상을 떠난 원장의 유령이 복도를 맴돈다고 주장했다. 유령은 자정에 문을 두드리고, 복도에 쇠사슬을 끌고 다니며, 이상한 시간에 예배당에 들어왔다고 한다. 교회 당국이 조사하자, 수사들은 유령이 직접 쓴 것으로 추정되는 편지를 제출했는데, 그 편지에는 더 웅장한 수도원으로 옮겨 달라고 요구했다. 유령 출몰이 너무 심해져서 수사들은 더 이상 그곳에서 살 수 없다고 주장했다. 결국 수도원장은 그들에게 도시의 더 매력적인 지역에 새롭고 더 큰 수도원을 허락했다. 그들이 수도원을 옮긴 지 얼마 되지 않아, 유령 출몰은 불가사의하게도 멈췄다. 맥케이는 지역 기록을 통해 수사들이 유령에 대한 해결책을 고안하기 전까지 수년 동안 낡은 건물의 열악한 상태에 대해 불평해 왔다는 사실을 발견했다. 하지만 유령 이야기는 부동산 사업에만 영향을 미치는 것이 아니었다. 1762년, 런던의 한 동네 주민들이 지역 묘지에서 유령을 목격했다고 신고한 후 거의 하룻밤 사이에 텅 비어 버렸다. 더 많은 사람들이 유령을 목격했다고 주장하며 점점 더 극적으로 묘사하면서 공포는 커졌다. 부모들은 아이들을 집 안에 가두었고, 직장인들은 집으로 가는 길을 바꿨다. 그 지역의 집값은 폭락했다. 몇 달 후, 그 유령이 사실은 흰 천을 두른 동네 장난꾸러기였다는 사실이 밝혀졌다. 그러나 맥케이는 이러한 이야기에서 중요한 점을 발견했다. 이야기가 완전히 거짓일지라도 얼마나 강력하게 현실을 왜곡할 수 있는지를 보여주는 것이다. 런던의 그 동네 주택들은 실질적인 가치를 잃었고, 기업들은 실질적인 돈을 잃었다. 사람들은 소문과 풍문에 근거하여 인생을 바꿀 만한 결정을 내렸다. 이야기 자체는 사실이든 아니든 구체적인 결과를 낳았다. 인터넷은 도시 전설의 인기에 지대한 영향을 미쳤다. 가장 유명한 사례인 슬렌더맨은 2009년 인터넷 포럼에 올라온 두 장의 편집된 사진에서 시작되었다. 수수께끼의 키 큰 인물이 아이들을 스토킹하는 모습이 담겨 있었다. 이 이야기는 인터넷을 통해 빠르게 퍼져나가 게임, 비디오, 팬 픽션으로 이어졌다. 안타깝게도 일부 사람들은 이 이야기를 너무 심각하게 받아들여 현실 세계의 폭력으로 이어졌다. 이러한 이야기들을 그토록 강력하게 만드는 것은 단지 오락적 가치만이 아니다. 이러한 이야기들은 인간의 깊은 욕망과 두려움을 파고든다. 눈에 보이는 것 이상의 현실이 있다고 믿고 싶어 하는 욕구, 미지에 대한 두려움, 존재하지 않는 곳에서도 패턴을 찾으려는 경향 등이 여기에 포함된다. 충분한 수의 사람들이 같은 믿음을 공유하면, 그 믿음은 그 자체로 현실을 만들어낸다. 모두가 귀신이 들렸다고 믿는 집은 실제로는 귀신이 들린 집이 된다. 유령이 실제로 존재하든 아니든 말이다. 가장 중요한 것은 이러한 이야기들이 어떻게 합리적인 설명을 거부하는지이다. 이상한 것을 경험한 사람들은 장난꾸러기나 자신의 상상에 속았다는 것을 인정하기보다는 초자연적인 힘을 믿는 것을 택한다. 인간은 종종 평범한 진실보다 흥미로운 허구를 선호한다. 맥케이가 관찰했듯이, 일단 설득력 있는 이야기가 대중의 마음에 자리 잡으면, 사실만으로는 그것을 쉽게 떨쳐낼 수 없다.


6.찬밥 신세가 된 정신 질환자

소위 "미친 놈들"이 사소한 범죄자와 죄수들과 함께 병원에 수용되었을 때, 두 집단 모두의 구금 환경은 비참했다. 18세기 계몽주의가 시작되면서 학대에 대한 대중의 우려가 커졌다. 하지만 그들이 실제로 우려하는 것은 누구였을까? 감금을 감독하는 여러 시설 책임자들은 주로 범죄자들의 안전에 관심이 많았고, 따라서 정신 질환이 있는 사람들과 분리해 달라고 요청했다. 그들이 내뿜는 비명과 혼란이 불쾌감을 주자, 1713년 독일 브라운슈바이크 구금소 소장은 두 집단을 분리하도록 명령했다. 그러나 18세기 후반부터 19세기까지 관심은 정신 질환이 있는 사람들에게로 옮겨갔다. 프랑스, ​​독일, 영국에서 병원을 방문한 공무원들은 환자들이 처한 환경에 경악했다. 독일 의사 요한 크리스티안 라일은 "미친 놈들은 국가 범죄자들처럼 인간의 눈이 전혀 닿지 않는 지하 감옥에 갇힌다"고 불평했다. 라일의 주장은 19세기 초 프랑스 정신과 의사 장 에티엔 에스키롤의 주장에 의해 뒷받침되었다. 그는 "미친 광인들이 없는 감옥이 몇 군데 있는데, 이 불쌍한 자들은 범죄자들과 함께 지하 감옥에 갇혀 있다. 얼마나 끔찍한 조합인가."라고 주장했다. 그러나 감금 규칙을 재고하게 된 근본적인 이유는 대개 경제적이었다. 17세기 후반 지배 계급이 대규모 감금을 시작했을 때, 그 목적은 게으른 사람들을 눈에 띄지 않게 할 뿐만 아니라 일하게 함으로써 현상 유지를 위한 것이었다. 그러나 당시 감금 비용은 경제적 산출량을 능가했다. 그러나 18세기 초 산업 혁명이 시작되면서 경제 사상가들은 병원 담장 너머에 있는 게으른 노동에서 창출할 수 있는 이익을 재고하기 시작했다. 이번에는 당국이 값싼 노동력의 진정한 원천이 "미친 사람들"이 아니라 경범죄자와 빈민이라는 것을 인식하게 되었다. 그들은 정신 질환을 앓는 사람들이 일의 속도를 늦출 뿐이라는 것을 알고 있었기 때문에, 일을 시켜서 생계를 유지할 수 있는 수감자들과 그들을 분리했다.


7.마녀사냥

1563년에서 1736년 사이 스코틀랜드는 마녀사냥 혐의로 거의 4,000명을 처형했다. 1590년의 악명 높은 사건 중 하나는 노스 버윅 마을에서 수십 명의 지역 여성과 남성이 마법을 사용하여 폭풍을 일으켜 제임스 6세의 배를 침몰시켰다고 고발한 사건이다. 고문을 받은 피고인들은 악마와의 만남을 포함한 불가능한 행위를 자백했다. 왕은 직접 여러 재판을 감독했고, 마녀사냥을 장려하는 책을 써서 이러한 사상을 유럽 전역에 퍼뜨렸다. 맥케이는 마녀사냥이 일반적으로 흉작, 병든 가축, 죽어가는 아이들과 같은 문제에 직면한 공동체에서 시작된다는 사실을 기록했다. 사람들은 필사적으로 누군가를 비난하고 싶어 했다. 일반적으로 의심은 사회적으로 소외된 사람들, 즉 혼자 사는 노인, 전통 치료법을 사용하는 치료사, 또는 남들과 달라 보이는 사람들에게 집중되었다. 고문으로 다른 사람들을 연루시키는 거짓 자백이 나오면서 하나의 고발은 여러 고발로 이어졌다. 사법 체계 자체가 무기가 되었다. 맥케이는 판사들이 꿈, 소문, 신체의 흔적과 같은 불가능한 증거를 마녀사냥의 증거로 받아들인다는 것을 발견했다. 피고인이 물에 던져졌을 때 뜨면 유죄였고, 가라앉으면 무죄였지만 종종 익사했다. 어느 쪽이든 피고인은 거의 살아남지 못했다. 고발이 쏟아지기 시작하면 존경받는 공동체 구성원조차도 비난받을 수 있었다. 맥케이를 가장 불안하게 만든 것은 교육받은 사람들이 이러한 재판을 지지하는 방식이었다. 의사들은 평범한 낙인을 마녀의 낙인으로 해석했고, 변호사들은 고문을 정당화하는 복잡한 논거를 작성했다. 사제들은 사형 집행에 대한 성경적 근거를 제시했다. 그들의 참여는 사냥을 합법적인 것처럼 보이게 만들었고 더 많은 고발을 부추겼다. 맥케이의 관찰은 오늘날의 유사한 박해 패턴에도 적용된다. 공동체가 스트레스나 두려움에 직면할 때 마녀사냥 심리가 되살아나는 것을 볼 수 있다. 무고한 사람들이 위협으로 낙인찍히고, 소문은 사실이 된다. 피고인을 옹호하는 사람들은 스스로 표적이 될 위험이 있다. 1980년대와 1990년대에 절정에 달했던 사탄 공포는 마녀사냥 사고방식이 현대 사회에서도 어떻게 나타날 수 있는지를 분명히 보여준다. 미국 전역의 수백 명의 보육교사들이 실질적인 증거 없이 의식적인 아동 학대 혐의를 받았다. 부모와 경찰은 사탄 숭배 집단이 유치원을 운영하고 있다고 확신하게 되었다. 수 세기 전 마녀사냥꾼들에게는 익숙했을 법한 믿기 어려운 주장들이 수많은 생명을 파괴했다. 마녀사냥은 공포와 권위가 결합될 때 사회가 얼마나 빨리 구성원들에게 등을 돌릴 수 있는지를 보여준다. 이 교훈은 단순히 역사적 사실만은 아니다. 현대의 도덕적 공황은 여전히 ​​법적 보호와 기본적인 인간의 공감을 무시할 수 있다. 소셜 미디어는 한때 마을 사람들의 소문이 그랬듯이 비난을 증폭시킬 수 있다. 가장 우려스러운 것은 이러한 박해가 문명화된 제도에도 불구하고 발생하는 것이 아니라, 오히려 문명화된 제도를 통해 발생한다는 점이다. 법원, 전문가, 그리고 지역 사회 지도자들을 이용하여 증오에 정당성이라는 가면을 씌운다.


8.심리 질환으로 치료 시작

중세 말까지 의사들은 정신 질환의 원인은 신체적인 것뿐이라고 믿었다. 당시 널리 퍼진 믿음은 우리 몸에 흑담즙, 황담즙, 혈액, 점액이라는 네 가지 "체액"이 존재하여 모든 질병과 기분을 유발한다는 것이었다. 초기 정신 질환 치료는 이러한 증상을 완화하는 데 중점을 두었으며, 운동과 식이 요법, 담수 또는 해수 목욕, 냉수 샤워가 포함되었다. 또한 이러한 체액과 관련된 네 가지 유형의 정신 질환, 즉 우울증, 조증, 심기증, 히스테리가 있었다. 우울증과 조증은 진단이 내려진 가장 오래된 정신 질환이었기 때문에 고대 그리스 시대부터 치료법이 변함없이 이어져 왔다. 우울증은 오늘날 우리가 우울증을 생각하는 방식과 유사했고, 조증은 그 반대, 즉 끊임없이 과도하게 흥분하는 상태로 여겨졌다. 심기증과 히스테리는 17세기에 등장한 비교적 새로운 질환이었다. 건강염려증 환자는 질병이 없는데도 자신이 아프다고 믿는 사람들이었고, 히스테리는 과도한 흥분과 정서 불안정과 관련된 다양한 정신 질환을 포괄하는 용어로 사용되었다. 히스테리는 원래 여성 환자와 관련이 있었으며, 이 용어는 고대 그리스어 "자궁"을 뜻하는 히스테라(hystera)에서 유래했다. 푸코가 "고전 시대"라고 칭한 17세기와 18세기에 정신 질환이나 장애에 대한 이해가 신체적 원인을 넘어 심리적 원인까지 확장되었다. 포르투갈계 네덜란드 의사 자카투스 루시타누스(1575-1642)와 같은 일부 개인 병원에서는 기존의 신체적 치료 레퍼토리에 심리 치료가 추가되었다. 한 가지 방법은 마치 어린아이를 대하듯 환자에게 허용되는 행동에 대해 교육함으로써 환자에게 이상적인 도덕성과 행동을 "깨우치는" 것이었다. 다른 사례에서는 망상 행동을 연극적인 기법으로 치료하기도 했다. 예를 들어, 머리가 없다고 믿는 환자의 머리에 무거운 납 공을 올려놓는 것과 같은 기법이 사용되었다. 이러한 압력과 극심한 불편함은 환자가 실제로 머리가 있다는 것을 깨닫게 하기 위한 것이었다. 이후 더욱 정교한 심리 치료법이 개발되기 시작했지만, 당시에는 심리학이라는 개념이 아직 확립되지 않은 상태였다. 이러한 초기 치료법이 고안되었을 당시에는 신체적 치료법과 근본적으로 다르지 않다고 여겨졌지만, 돌이켜보면 이는 정신을 신체의 다른 부분과 다르게 다루는 첫걸음이었다는 것을 알 수 있다.


9.대도시의 광기

1789년, 런던 시민들은 의미 없는 단어, '쿼즈(Quoz)'에 사로잡혔다. 이 속어는 노점상부터 귀족까지 모든 사회 계층에 퍼졌다. 사람들은 이 단어를 모욕적으로 외치거나, 진지한 질문에 대답으로 사용하거나, 유행처럼 보이기 위해 대화에 끼어들곤 했다. 아무도 그 의미를 알지 못했지만, 몇 달 동안 쿼즈를 어떻게 사용하는지 모른다는 것은 완전히 세상 물정에 어긋나는 일이었다. 맥케이는 이상하게도 이 단어가 등장하자마자 순식간에 사라져 원래 의미의 흔적조차 남기지 않았다고 기록했다. 쿼즈가 등장한 직후, "워커!"라는 단어가 거리 곳곳을 휩쓸었다. 맥케이는 인기곡에서 따온 이 단어가 원치 않는 요청이나 의심스러운 주장에 대한 만능 대응 수단이 된 것을 목격했다. 노점상들은 "워커!"라고 외치며 흥정하려는 손님들을 내쫓았다. 젊은 여성들은 원치 않는 구혼자를 거절하는 데 이 단어를 사용했다. 아이들은 놀이터에서 서로에게 이 단어를 외쳤습니다. 몇 달 동안 런던 거리를 걷다 보면 "워커!"라는 소리가 수십 번이나 들렸다. 그러다가 갑자기, 이 단어는 일상에서 사라졌다. 1831년 개혁파 폭동 당시 하룻밤 사이에 또 ​​다른 런던 속담이 등장하여 오늘날까지도 사용되고 있다. 바로 '플레어 업(Flare up)'이다. 시민 폭동으로 브리스톨이 대규모 화재에 시달리자, 이 단어는 런던 시민들의 상상력에 불을 지폈다. 화를 내는 것부터 난잡한 밤 외출까지, 어떤 의미든 다용도로 쓰이는 단어가 되었다. 사람들은 '플레어 업'을 연인들의 다툼, 거리 싸움, 정치 연설, 술 취한 사고를 묘사하는 데 사용했다. 금세 사라진 많은 유행어들과 달리, 이 단어는 여전히 일상에서 사용되었다. 맥케이는 이 단어가 영어에서 가장 다재다능한 표현 중 하나가 되었으며, 흥분, 갈등, 혼돈 등 어떤 상황도 묘사할 수 있다고 언급했다. 한때 런던 사회가 터무니없는 단어에 집착했던 것처럼, 현대 소셜 미디어는 몇 달 후에는 무의미해 보이는 유행어와 내부 농담으로 가득 차 있다. 은행 파산에 대한 거짓 소문은 여전히 ​​공황을 야기하지만, 이제는 한 도시에 국한되지 않고 몇 시간 만에 전 세계로 퍼져 나간다. 매케이를 가장 매료시킨 것은 이러한 사회적 열광이 인간의 본성을 드러냈다는 점이다. 사람들은 어리석어 보이는 것보다 소외되는 것을 더 두려워한다. 사회적 전염을 퍼뜨리는 방법은 커피숍에서 스마트폰으로 진화했지만, 근본적인 심리는 변하지 않았다. 신비로운 빅토리아 시대의 유행어든 바이럴 트윗이든, 우리는 여전히 그 농담에 동참하고 싶어 한다.


10.정신병원의 탄생

심리적 문제를 가진 사람들이 대규모 감금의 다른 희생자들과 분리되었고, 심리 치료가 초기 단계에 있었기 때문에 최초의 현대식 "정신병원"이 만들어졌다. 이러한 초기 기관을 탄생시킨 공로는 저명한 프랑스 의사 필립 피넬과 영국의 자선가이자 사업가인 윌리엄 튜크에게 있다. 영국 요크 시골에 있는 튜크의 시설은 "The Retreat"로 알려졌으며 1796년에 문을 열었다. 퀘이커교도였던 튜크의 시설은 야만적인 지하 감옥과 학대적인 치료를 철폐하는 특정한 도덕성을 실천했다. 간수들은 신체적 처벌 대신 환자가 바람직하지 않은 행동을 보일 때 이성과 토론을 사용하도록 훈련받았다. 프랑스에서 필립 피넬은 이미 정신 질환자들을 신체적 속박과 고통에서 해방시켰다. "The Retreat"가 문을 열기 3년 전, 피넬은 파리의 비세트르 병원에서 족쇄를 풀었고, 곧 살페트리에르 병원에서도 같은 조치를 취했다. 피넬은 또한 출혈, 정화, 물집 형성과 같은 조잡한 치료법을 종식시키고, 이를 보다 인도적이고 심리적인 접근법으로 대체했다. 피넬의 지도 아래 환자들은 자신의 행동을 더욱 의식하고 자신의 잘못을 반성하도록 장려되었다. 피넬과 튜크 덕분에 환자들은 더 이상 그러한 학대에 시달리지 않았지만 이러한 시설들은 여전히 ​​부르주아 사회의 가치관과 권력 역학을 강화하고 있었으며, 이번에는 직원과 수감자 간의 관계가 아버지와 자식의 관계처럼 더욱 강화되었다. 심리적 문제를 가진 사람들을 대하는 방식에 있어서도 다른 변화로는 이전 교도소 행정부를 의사로 대체하는 것이 있다. 18세기 말부터 정신 질환 환자를 수용하는 모든 시설은 진단서를 요구했다. 이제 의사는 이러한 새로운 시설에서 중심적인 역할을 하며, 환자의 건강과 경과를 모니터링하면서 정기적으로 환자를 방문했다. 그리고 이러한 공인된 시설에서 현대 정신과 진료가 꽃을 피웠다. 18세기 후반 이전에는 소위 "광기"에 대한 연구가 독립된 의학 분야로 인정받을 만큼 충분히 발전하지 못했지만 정신병원이 생겨나면서 정신의학은 그 자체로 하나의 학문으로 발전할 수 있었다. 마침내 통제된 환경에서 치료법을 시험하고 경험적 증거를 수집할 수 있게 되었다.





참고문헌

놀라운 대중의 망상과 군중의 광기
찰스 맥케이

광기와 문명
미셸 푸코