전체주의와 실존주의 I

목차

프롤로그
1.무신론
2.집단동조
3.자유론
4.기준틀과 신념
5.자유의지론
6.비인간화와 인본주의
7.자유와 책임
8.선택의 외부화와 내재화
에필로그
참고문헌





프롤로그

대부분의 가해자는 완전히 정상적인 사람들이며, 자신의 행동으로 인해 지속적인 심리적 피해를 입지 않는다. 살인자와 다른 가해자들을 떠올릴 때, 우리는 그들에게 공감하기 어렵다. 그들은 마치 우리가 아무런 관계도 맺고 싶지 않은, 또 다른 위험한 내면 세계의 인물처럼 보이기 때문이다. 우리는 처음부터 이들을 가해자로 만드는 특별한 가해자적 성격이 있다고 가정한다. 그러나 이제는 그러한 가해자적 성격이 존재하지 않는다는 것이 밝혀졌다. 예를 들어, 국가사회주의 가해자들의 대부분은 심리적으로 정상적이고 안정적인 성격을 가지고 있었다. 1946년 이후 반복적인 조사, 관찰, 심리 검사가 시행되었고, 대다수의 가해자들은 모든 면에서 건강한 성격 구조를 보여주었다. 그중 5~10%만이 병적인 이상을 보였는데, 이는 평균 인구와 동일한 수치이다. 국가사회주의 가해자들은 지능이 평균 이하도 아니었고, 흔히 생각하는 것처럼 권위에 특별히 복종하거나 둔감하지도 않았다. 그들 중 일부는 심지어 매우 창의적이고 상상력이 풍부했다. 한 연구에 따르면, 그들은 공감 능력이 낮았다. 괴링, 힘러, 괴벨스, 아이히만과 같은 주요 가해자와 "단지" 명령을 수행한 사람들 사이에서도 유의미한 심리적 차이는 발견되지 않았다. 따라서 전반적으로 가해자들은 당신과 저처럼 평범한 사람들인 것처럼 보인다. 더욱이 많은 가해자들은 범죄 이전에도 평범한 성격을 지녔을 뿐만 아니라 범죄 이후에도 그 성격을 유지했다. 대부분의 나치 가해자들은 전쟁 후 자신의 범죄에 대해 거의 또는 전혀 양심의 가책을 느끼지 않았다. 그들은 장인, 경찰관, 상인 등 평범한 직업을 가지고, 아이를 낳고, 마치 아무 일도 없었던 것처럼 집을 지었다. 그들은 스스로를 가해자로 여기지 않고, 역사적 상황에 의해 부과된 과업의 희생자로 여겼으며, 자신들은 그 일에 대해 아무것도 할 수 없었다고 확신했다. 가해자들이 당신과 저처럼 평범한 사람들이라면, 당신과 저 또한 가해자가 될 수 있다는 것을 의미한다. 그러므로 우리는 가능한 한 일찍 위험한 상황을 인식하고 피하기 위해 누군가가 어떻게 가해자가 되는지 자세히 살펴봐야 한다. 한편, 
나치에 맞서, 점령된 프랑스에 있는 한 학생의 딜레마에 대해 사르트르가 이야기한다. 이 젊은이는 영국으로 가서 그곳에 주둔한 자유 프랑스군에 합류하여 형을 죽인 독일군과 싸우고 싶어 했다. 그러나 그의 어머니는 아이를 잃었을 뿐만 아니라, 설상가상으로 부역자였던 남편에게 버림받았다. 어머니가 오직 자신을 위해 산다는 것을 깨달은 학생은 애국심으로 동생의 복수를 다하고자 했지만, 어머니를 떠나는 것은 꺼렸다. 그렇다면 옳은 행동 방침은 무엇이었을까? 사르트르는 이 문제를 두 가지 전통적인 관점에서 살펴봅니다. 기독교 교리는 사랑과 희생의 고귀함에 대해 많은 것을 알려주지만, 학생의 질문, 즉 가족이나 국가 중 어느 것이 우리에게 더 큰 권리를 가지고 있는지에 대한 답은 제공하지 않는다. 다른 한편으로는, 칸트의 도덕은 타인을 수단이 아닌 목적으로 대하라고 가르치지만 모모의 목적이 누구의 목적보다 중요한가? 어머니의 목적인가, 아니면 학생을 위해 간접적으로 싸운 병사들의 목적인가? 물론, 학생은 성직자와 같은 살아있는 도덕적 권위자에게 조언을 구할 수 있다. 하지만 어떤 권위자에게 조언을 구할 수 있을까? 어쨌든 이곳은 전시의 파리이고, 레지스탕스와 관련된 성직자들도 있지만 협력하는 성직자들도 있다. 만약 학생이 전자에게 간다면, 학생은 하나의 답을 듣게 될 것이고, 후자에게 묻는다면 다른 답을 듣게 될 것이지만 바로 이 점이 사르트르가 말하고자 하는 요점을 드러낸다. 우리가 보통 다른 사람들이 우리에게 무슨 말을 할지 짐작할 수 있다는 사실은 우리가 조언보다는 확인에 더 관심이 있다는 것을 시사한다. 이는 두 가지 선택지 중 하나를 선택할 수 없을 때 동전을 던지는 것과 같다. 동전이 "틀린" 면으로 떨어지는 순간, 당신은 처음부터 무엇을 원했는지 깨달았다. 레지스탕스를 지지하는 성직자에게 조언을 구하는 것은 어머니를 떠나라는 말을 듣는 것을 선택하는 것이다. 나치 협력자인 성직자에게 조언을 구하는 것은 그러지 말라는 말을 듣는 것을 선택하는 것이다. 간단히 말해, 당신은 이미 무엇을 할지 결정한 것이다. 이 학생은 결국 성직자를 찾지 않았다. 그는 장 폴 사르트르라는 실존주의자에게 무엇을 해야 할지 물었다. 그것은 또한 그가 무엇을 듣게 될지 결정해야 한다는 것을 의미했다. 철학자는 학생에게 "자유니까 선택하라"고 말했다. 어떤 일반적인 윤리 강령도 무엇을 해야 할지 말해주지는 않는다. 다시 말해, 스스로 만들어내라는 것이다. 


1.무신론

 1905년 사르트르가 태어날 무렵, 두 세대에 걸쳐 지식인들은 신이 세상에서 물러나는 듯한 현상에 대해 고심했다. 마르크스는 종교의 쇠퇴를 자본주의의 부상에서 기인한다고 보았다. 그는 끊임없는 이윤 추구가 "종교적 열정의 천상의 황홀경"을 "이기적인 계산이라는 차가운 물"에 잠식시켰다고 썼다. 니체는 그 책임을 진보에 돌렸다. 인류의 과학과 기술의 발전은 신을 불필요하게 만들었다. 19세기 후반에는 종의 기원부터 유아 사망 원인까지 모든 것을 전지전능한 신에 의지하지 않고도 합리적으로 설명할 수 있었다. 니체의 말에 따르면 신은 죽었고, 그를 죽인 것은 자급자족하는 인간이었다. 사르트르에게 이는 가치 판단이 아니라 "역사적 사실"이었다. 한때 소수의 계몽된 반대자들 사이에서만 여겨졌던 무신론이 유럽인들의 마음을 사로잡았다. 한때 그들의 사상의 기반이었던 종교는 더 이상 확신이나 안도를 제공하지 못했다. 이제 19세기의 많은 유럽인들에게 신의 죽음은 얼음물에 빠진 것과 같은 충격이었다. 그들 중 비관론자들은 종교의 진리와 법칙이 없다면 사람들은 허무주의자, 즉 삶은 무의미하고 무엇이든 괜찮다는 생각에 동조하는 범죄적 추종자가 될 것이라고 주장했다. 러시아 작가 표도르 도스토옙스키가 말했듯이, "신이 존재하지 않는다면 모든 것이 허용된다." 이는 도스토예프스키의 소설 『카라마조프가의 형제들』에서 나온 유명한 명제로, 종교철학과 윤리학에서 중요한 논쟁점이다. 이 주장의 핵심은 신이 도덕의 궁극적 근거라는 전제에 있다. 즉, 절대적 도덕 명령자가 없다면 객관적 도덕 기준도 존재하지 않으며, 따라서 모든 행위가 도덕적으로 동등하다는 논리이다. 즉, 신학적 명령 이론에 따르면 도덕적 의무는 신의 명령에서 비롯된다. 신이 없다면 궁극적 도덕 권위가 사라지고, 선악의 구분이 주관적이 되어 객관적 도덕 판단이 불가능해진다는 것이다. 하지만, 많은 철학자들은 이 명제에 동의하지 않는다. 칸트는 도덕법칙이 이성 자체에서 나온다고 주장했고, 공리주의자들은 행복과 고통이라는 경험적 기준을 제시했다. 진화윤리학에서는 도덕이 사회적 협력을 위해 진화한 성향이라고 본다. 실제로 많은 무신론자들도 강한 도덕적 신념을 가지고 있으며, 세속적 휴머니즘 같은 철학에서는 신 없이도 인간의 존엄성과 복지를 중심으로 한 윤리 체계를 구축할 수 있다고 주장한다. 사르트르는 도스토예프스키와 같은  비관론자들에게 공감했다. 그는 중요한 사람을 잃고 그 순간부터 "그 죽음의 암울한 여파"에 불과한 삶을 사는 사람들이 있다고 말한다. 1940년대에 글을 쓸 당시 그는 신의 죽음에서 "생존한 이들"에 둘러싸여 있었다. 니체가 예견했듯이, 자신의 가치관의 기반이 되는 믿음을 잃는 것은 선과 악을 초월하는 것이며, 혼란스럽고 무의미해 보이는 세상에 자신을 내던지는 것이지만 그 믿음을 잃는 것은 또한 창의적인 노력을 위한 기회이기도 하다. 신이 우리를 도울 수 없다면, 우리는 스스로를 도와야 한다. 


2.집단동조

어떻게 해서 지극히 정상적인 사람들이 다른 지극히 정상적인 사람들을 강제 수용소에 가두고 독가스로 죽이거나 총살할 수 있었을까? 이러한 방향으로 나아가는 첫걸음은 항상 "우리" 집단과 "그들" 집단을 형성하는 것이다. 이는 기존의 두려움, 편견, 그리고 분노를 더욱 강화한다. 국가사회주의 체제에서 이러한 두려움, 편견, 그리고 분노에는 "세계 유대인"에 대한 두려움과 중세 시대부터 시작된 유대인에 대한 사회적 배제가 포함되었다. 여기에 경제적으로 성공한 유대인들에 대한 시기심과 제1차 세계 대전의 잔혹하고 고통스러운 경험까지 더해졌다. 이러한 혼합은 두 집단이 형성될 수 있는 이상적인 환경을 제공했다. "다른" 집단에 대한 증오는 국가사회주의 선전으로 더욱 부추겨졌는데, 이는 분명 일반적인 합의에 기반한 것이었다. 당시에는 성격이 다른 인종이 존재한다는 가정이 여전히 일반적이었다. 따라서 19세기의 저명한 인종 이론가들이 나치 이념의 "과학적" 기반을 형성했다. 명확한 적대 집단이 존재하자마자, 그 집단은 온갖 문제의 원인으로 점점 더 비난받는다. 실업, 빈곤, 도덕적 타락, 범죄 등 모든 것이 더 심각한 "유대인 문제"로 표출이 되었다. 이로 인해 많은 독일인들은 이 만연한 악에 위협을 느꼈다. 수많은 일기와 보고서는 나치 가해자들이 "세계 유대인"이 위협이라고 실제로 믿었음을 보여준다. 어느 시점부터 문제는 더 이상 진짜 문제가 존재하는지가 아니라, 문제를 어떻게 해결해야 하는가에 대한 것이었다. 바로 이 시점에서 행동 패턴의 변화가 시작되었는데, 처음에는 점진적으로 시작되었고, 결국 우리 조부모와 증조부모는 처음에는 꿈에도 생각지 못했을 일들을 기꺼이 하거나 용인하게 되었다. 우리가 세상을 "우리"와 "그들"로 나누는 것은 흔히 있는 일이다. 하지만 집단 형성이 너무 강해져 행동 규범의 변화가 시작될 때에는 그야말로 그 과정을 멈추는 것이 거의 불가능해진다. 이 과정에서 정확히 무슨 일이 일어나는 것일까? 전체주의는 동질적인 "우리"를 만들기 위해 반드시 "그들"이라는 타자를 필요로 한다. 이 타자는 체제의 정당성을 확보하고 내부 결속을 강화하는 핵심 장치로 작동한다. 체제는 특정 집단을 사회의 위협으로 규정하고, 이들을 비인간화한다. 나치의 유대인, 스탈린 체제의 부르주아지나 반혁명 분자, 마오 시대의 계급 원수들이 대표적 예이다. 이들은 단순한 정치적 반대자가 아니라 사회 자체의 존재를 위협하는 절대악으로 묘사된다. 타자 없이는 전체주의적 정체성이 성립하지 않는다. 한나 아렌트가 지적했듯이, 전체주의는 끊임없이 새로운 적을 창조해야 하며, 기존의 적이 제거되면 새로운 타자를 발견하거나 만들어낸다. 모든 시민은 잠재적 타자가 될 수 있다는 공포 속에서 살게 된다. 이는 자기검열과 상호감시를 통해 사회 전체를 통제하는 메커니즘으로 작동한다. 칼 슈미트의 "친구-적" 구분론이나 자크 라캉의 정신분석학적 타자 개념까지, 이 문제는 현대 민주주의에서도 여전히 관련성을 갖는다. 반면, 사르트르에게 타자는 "나를 보는 존재"이다. 타자의 시선은 나를 객체로 만들며, 이를 통해 나는 나 자신을 의식하게 된다. "수치심"이라는 감정이 대표적 예시이다. 열쇠구멍을 통해 들여다보다가 발소리를 들었을 때 느끼는 수치심은 타자의 시선을 의식하면서 비로소 생겨난다. "타자는 지옥이다"는 타자 자체가 악하다는 뜻이 아니다. 타자의 시선이 나를 고정된 존재로 규정하려 하기 때문에 내 자유가 제약받는다는 의미이다. 타자가 나를 "소심한 사람", "이기적인 사람" 등으로 규정하면, 나는 그 규정에서 벗어나기 어려워진다. 레비나스는 더 나아가 타자의 "얼굴"을 강조한다. 타자의 얼굴은 나에게 무한한 책임을 부과하며, 이것이 모든 윤리의 출발점이 된다. "살인하지 말라"는 명령이 타자의 얼굴에서 나온다고 본다. 타자는 나의 존재를 확인해주는 동시에 위협하는 존재이다. 타자 없이는 자아의식도, 자유의 경험도 불가능하지만, 타자로 인해 나는 끊임없이 선택하고 책임져야 하는 부담을 지게 된다. 실존주의에서 타자와의 관계는 일방적이지 않다. 내가 타자를 바라보는 동시에 타자도 나를 바라보며, 이 상호작용 속에서 우리는 서로의 존재를 구성해간다. 역설적으로 타자는 나의 자유를 확인해주는 존재이기도 하다. 타자의 존재가 내 선택을 더욱 중요하게 만들고, 나의 행동에 무게를 부여한다. 실존주의에서 타자는 단순한 관계의 대상이 아니라, 인간 존재의 근본 조건이자 윤리적 책임의 원천인 것이다. 상대집단에 대한 타자화 과정에서 결정적인 발전은 사회적 기준 틀의 변화이다. 이 기준 틀은 어떤 행동이 적절하고, 옳고, 용인될 수 있는지를 판단하는 기준이 되며, 항상 동료 인간과의 비교를 통해 발생한다. 이는 우리 사회에서 우리가 취할 수 있는 행동의 범위이다. 이러한 사회적 기준 틀의 변화는 오직 "그들" 집단이 그 범위에서 제외될 때만 가능하다. 이전에는 공통 규칙이 적용되었던 곳에 이제는 "우리" 집단에게만 적용되는 규칙이 생긴다. 더 이상 반대 세력의 통제를 받지 않는, 특수 도덕이라고도 불리는 새로운 규칙이 등장한다. 원칙적으로, 여기서는 게임 규칙에 동의하지 않는 아이들을 집단에서 배제하는 아이들 집단과 다를 바 없다. 따라서 특수 도덕은 주로 "그들" 집단에 의해 위협받는 "우리" 집단의 공동선을 보호하는 것을 중심으로 돌아간다. 이 도덕성은 그에 상응하는 특수한 의미를 낳는다. "우리" 집단의 구성원들은 "그들" 집단이 제기하는 (상상되는) 위험을 피함으로써 공동선을 보호하는 것이 합리적이고 선하다고 생각한다. 이 새로운 관점은 규범적 지향을 변화시킨다. 이제 무엇이 좋고 나쁜지에 대해 다른 규칙이 적용된다. 예를 들어, 특정 시점에 많은 독일인들은 유대인 상점에 않들어가거나 유대인을 만났을 때 길을 건너지 않는 것이 정상적이고 옳은 일로 여겼다. 그렇게 함으로써 "우리" 집단의 구성원들은 서로의 행동을 확인하고, 서로를 향해 방향을 잡으며, 이를 통해 도덕적 변화 과정을 더욱 강화한다. 낯선 상황일수록 사람들은 동료 인간과 권위자에게 더 많이 의지하는 경향이 있다. 불안한 사람들은 주변 사람들과 같은 방식으로 행동하고, 이러한 행동을 정상적인 것으로 인식하는 것을 선호한다. 이러한 과정은 원칙적으로 어떤 사회적 환경에서든 발생할 수 있지만 이러한 변화가 영향을 미치는 삶의 영역이 많을수록, 다시 말해 전체주의적일수록 규범의 변화는 더욱 극심해질 것이다.


3.자유론

전체주의와 실존주의는 근본적으로 상반된 인간관을 가지고 있다. 전체주의가 개인을 집단에 용해시키려 한다면, 실존주의는 개인의 독립성과 유일성을 강조한다. 전체주의가 획일화된 사고와 행동을 강요한다면, 실존주의는 개인의 자유로운 선택과 책임을 중시한다. 우리는 자유로울 수 있도록 정해져 있다. 1945년 사르트르가 강연을 했을 때, 프랑스 대중은 실존주의를 겁쟁이, 사기꾼, 버림받은 자들에 대한 흉측한 소설과 연결지었다. 흔히 쓰이는 상투적인 표현에 따르면, 그 소설을 쓴 사람들은 연기 자욱한 카페에서 재즈 음반을 들으며 명망 있는 중산층을 충격에 빠뜨릴 새로운 방법을 모색했다. 사르트르는 실존주의와 인본주의에 대한 자신의 논평에서 바로 이러한 적대적인 풍자를 바로잡고자 했다. 많은 사람들이 생각하는 것과는 달리, 실존주의는 전문가를 위한 전문적인 교리라고 그는 시작한다. 실존주의의 핵심 주장은 존재론이라고 알려진 철학적 탐구의 한 분야인 존재의 본성에 대한 다소 무미건조한 주장이다. 실존주의는 "실존은 본질에 앞선다"라고 주장한다. 주머니칼을 생각해 보세요. 칼을 만드는 장인은 칼이 무엇인지에 대한 개념과 그것을 생산할 계획을 머릿속에 가지고 있다. 칼의 용도는 미리 정해져 있다. 과일을 자르고, 줄을 다듬고, 나무를 깎는 등의 용도로 만들어진다. 칼의 본성, 즉 본질은 장인이 망치로 강철을 두드리기 전에, 즉 칼이 존재하기 전에 이미 알려져 있다. 신학자들에게 신은 일종의 "최고의 장인"이다. 신의 마음속에 있는 인간 개념은 장인의 마음속에 있는 칼 개념과 같다. 둘 다 자신이 무엇을 만들고 있는지 알고 있다. 각각의 주머니칼이 주머니칼의 개념을 구현하듯이, 모든 인간은 신이 생각하는 인간 개념을 구현한다. 이렇게 생각하면, 인간 본성의 패턴, 즉 우리의 본질은 우리 개인의 존재에 앞서 있지만 신의 죽음은 또한 우리를 자신의 형상대로 빚어낸 창조주의 죽음이기도 하다. 우리의 삶이 기존의 계획에 따라 펼쳐진다는 생각은 더 이상 의미가 없다. 사르트르는 우리는 시간이 지남에 따라 만들어지고, 스스로를 만들어낸다고 주장한다. 우리의 존재는 본질에 앞서 있다. 우리는 먼저 세상에서 물질화되어 우리 자신을 만나고, 나중에야 비로소 우리 자신을 정의한다. 애초에 우리는 아무것도 아니다. 실존주의의 핵심 사상은 이러한 주장에서 비롯된다. 우리가 누구인지, 무엇을 해야 하는지 말해주는 신이 없다면, 우리는 자유롭다. 사르트르에게 이것 역시 가치 판단이 아니라 사실의 진술이다. 사르트르의 인상적인 표현을 빌리자면, 우리는 "자유로울 수밖에 없다"이다. 그가 의미하는 바는, 비록 우리가 태어나는 것을 선택하지 않았지만 – 그런 의미에서 정죄받았다는 의미이지만 – 우리에게 주어진 삶을 어떻게 만들어갈지는 오직 우리 자신에게만 책임이 있다는 것이다. 불변의 인간 본성이나 우리의 행동을 정당화하거나 우리의 가치관을 지시하는 신이 없다면, 우리에게는 변명의 여지가 없다. 우리는 우리가 되고자 선택하는 존재일 뿐이다. 더 나아가, 실존주의는 사회적 기준의 변화를 개인의 자유와 선택의 확장으로 본다. 기존의 고정된 가치나 규범이 흔들리는 것을 오히려 인간의 진정한 자유를 실현할 기회로 여긴다. 사르트르는 "인간은 자유롭도록 선고받았다"고 말하며, 기존 사회 기준이 무너져도 개인이 스스로 가치를 창조할 수 있다고 봤다. 니체의 "신의 죽음" 선언처럼, 절대적 기준의 상실은 불안을 가져오지만 동시에 개인이 주체적으로 의미를 만들어갈 수 있는 가능성을 열어준다. 카뮈는 부조리한 상황에서도 개인이 자신만의 방식으로 살아갈 수 있다고 강조했다. 사회적 기준이 변해도 개인은 진정성(authenticity)을 추구하며 자신의 선택에 책임져야 한다는 것이다. 반면, 전체주의는 사회적 기준의 변화를 통제하고 조작할 대상으로 본다. 기존 기준이 흔들릴 때를 오히려 새로운 절대적 기준을 강요할 기회로 여긴다. 나치 독일의 경우, 바이마르 공화국의 혼란과 기존 가치의 붕괴를 이용해 "아리아 민족의 우월성"이라는 새로운 절대 기준을 제시했다. 전체주의는 다원적 가치의 혼재를 "혼란"으로 규정하고, 단일한 이데올로기로 통합하려 한다. 스탈린 체제도 마찬가지로 전통적 러시아 사회의 붕괴를 기회로 삼아 공산주의 이데올로기를 절대적 기준으로 강요했다. 개인의 다양한 선택은 "부르주아적 일탈"로 규정되고 억압받았다. 


4.기준틀과 신념

상황이 전면적일수록 사회적 기준의 변화도 극단적으로 커진다. 실존주의는 이런 전면적 상황을 "극한 상황"(boundary situation)으로 본다. 하이데거는 이를 "존재의 불안"이 극대화되는 순간으로, 야스퍼스는 개인이 진정한 실존을 자각하게 되는 계기로 해석했다. 사르트르는 2차 대전과 나치 점령이라는 전면적 위기 속에서 오히려 개인의 선택이 더욱 절대적 의미를 갖는다고 봤다. 모든 기준이 무너진 상황에서 "투사(projection)"를 통해 새로운 가치를 창조해야 한다는 것이다. 반면, 전체주의는 이런 전면적 위기를 의도적으로 조성하거나 극대화한다. 기존 질서를 완전히 파괴해야 새로운 절대적 질서를 구축할 수 있다고 보기 때문이다. 나치는 "총력전" 개념을 통해 사회 전 영역을 전쟁 상황으로 몰아넣었고, 스탈린은 "영구혁명" 논리로 지속적인 위기 상황을 유지했다. 이를 통해 개인의 자율적 판단 능력을 마비시키고 절대적 지도자나 이데올로기에 의존하게 만들었다. 이처럼 사회적 기준 프레임의 변화는 완벽하게 정상적인 사람들이 가해자가 되는 이유를 설명한다. 그들의 행동이 그들에게는 정상적으로 보이기 때문이다. 또한 수많은 인명을 앗아간 나치 가해자가 동시에 가난한 사람들에게 정기적으로 기부하는 양심에 사랑스러운 가장이 될 수 있는 이유도 이와 같다. 사회적 기준 프레임이 독일의 나치 시대처럼 급격하게 바뀌려면 상황이 전체주의적이어야 한다. 즉, "우리" 집단에게는 모든 것을 포괄하는 성격이 있으며 집단 외부와의 접촉이 거의 없다는 것을 의미한다. 예를 들어 유대인 학살을 담당한 군사 집단이 그랬다. 구성원의 삶의 모든 영역이 면밀히 감시되었다. 기준 프레임의 변화는 삶의 특정에서도 발생할 수 있지만 전체주의 상황만큼 급격하지는 않다. 예를 들어, 축구팀 원정 경기에서 공식적으로 "부적절한" 행동을 하는 사람은 축구 클럽 외에도 가족과 직장이 있기 때문에 자신이 하는 일이 실제로 "정상적"이지 않다는 것을 알고 있다. 이러한 환경에서는 큰 소리로 고함을 지르거나 공공장소에서 소변을 보는 것은 일반적으로 사회적 기준에 포함되지 않는다. 그런 상황에서 폭력 행위가 함께 저질러진다면, 이는 개인의 행동을 확인시켜 주기 때문에 유대감을 더욱 강화하지만 방관자도 책임이 있다. 현장에 있으면서 개입하지 않는 사람들은 가해자가 자신이 옳다고 느끼도록 만든다. 이렇게 바뀐 기준틀에서는 성적 모험, 폭력, 사적 이득, 과도한 음주가 정상화되고 용인되는 것 또한 정상이 된다. 관련자들은 갑자기 거의 또는 전혀 결과가 없는 새로운 자유를 누리게 된다. 따라서 비록 충격적이기는 하지만, 강제 수용소와 동유럽에서 성적 학대와 절도가 정상화된 것은 반드시 놀라운 일은 아니다. 따라서 결국 기준틀에 따라 달라진다. 전체주의 상황에서는 집단 내부의 행동 양식과 사고 체계가 극도로 획일화되어, 외부 관찰자가 그 논리를 이해하기 어려워진다. 이는 몇 가지 메커니즘을 통해 작동한다. 먼저, 집단 내부에서만 통용되는 특수한 언어, 개념, 가치 체계가 형성되어 외부 세계와의 소통이 단절된다. 한나 아렌트가 지적했듯이, 전체주의는 사실과 허구의 경계를 흐려놓아 구성원들이 대안적 현실 속에서 살게 만든다. 다음, 감옥과 정신병원 같은 폐쇄적 기관들은 "총체적 기관(total institution)"의 특성을 보인다. 개인의 정체성이 해체되고 기관의 규칙과 위계질서가 절대화되어, 구성원들의 행동이 외부인에게는 비합리적으로 보일 수 있다. 끝으로, "신분을 낮추고 고귀하게 만드는 원칙"에 기초하여 전체주의 체제는 개인을 철저히 억압하면서도 동시에 집단의 일원이라는 특별한 지위를 부여한다. 이런 모순적 메커니즘이 구성원들의 복종과 헌신을 이끌어내는 핵심 장치가 된다. 이러한 현상들은 인간의 사회적 동조성과 권위에 대한 복종 성향을 극단적으로 활용한 결과라고 볼 수 있다. 이제 우리는 평범한 사람들이 우리가 상상할 수 없는 행동을 어떻게 저지르는지 대략적으로 알게 되었다. 이 과정의 근본 원인을 자세히 살펴보면, 왜 우리는 세상을 "우리"와 "그들"로 나누는 일이 그렇게 빨리 일어나는 것일까? 여기서 중요한 측면은 먼저, 계급 분류 해제이다. "우리" 집단에 속한 사람들은 "그들" 집단 구성원들보다 자동적으로 우월감을 느낀다. 이러한 집단은 사회 전체에서 특별히 높은 평판을 누리지 못하는 사람들에게조차 자존감이라는 기본적인 심리적 욕구를 충족시켜 준다. 나치 시대의 독일인들에게는 유대인만큼 비천해질 수 없다는 것이 분명했다. 독일의 일용 노동자나 실업자조차도 유대인 의사나 교수보다 우월감을 느낄 수 있었다. 많은 사람들에게 이러한 긍정적인 감정은 "우리" 집단의 형성에 적극적으로 기여하거나 적어도 그 형성을 지지하는 이유가 된다. "우리" 집단은 우리의 자신감을 돋보이게 하는데, 이는 우리가 뿌리치기 어려운 유혹이다. 두 번째로 중요한 측면은 고귀함이다. 이는 "우리" 집단 구성원들이 더 나은 삶을 살게 된다는 것을 의미하며, 이는 물질적으로도 마찬가지이다. 패배자의 원이 작아질수록, 이익 추구자의 원의 크기는 논리적으로 커진다. "우리" 집단 구성원 각자는 더 많은 것을 얻게 된다. 나치 독재 정권 시절, 유대인들은 권리를 박탈당했을 뿐만 아니라 강제 수용까지 당했고, 이는 독일 국민의 번영을 꾸준하고 눈에 띄게 증가시켰다. 이전에 유대인의 소유였던 더 큰 아파트, 라디오, 또는 아름다운 가구를 갑자기 갖게 된 사람들은 자연스럽게 자신의 신념이 확고해졌다. 결국 모든 것이 더 나은 쪽으로 변한다면, 그것은 그 전에 무언가 잘못되었다는 것을 의미할 뿐이다. 신분 분류 해제와 귀족화의 원칙은 "우리" 집단의 형성이 개인에게, 특히 이전에는 삶의 밝은 면에 있지 않았던 사회 구성원에게 매우 매력적이라는 것을 의미한다. 결국, 갑자기 승자가 되는 것보다 더 좋은 것이 무엇이 있겠는가?




참고문헌

가해자
하랄드 벨처

실존주의는 인본주의이다
장폴 사르트르

마술사의 시간
볼프람 아일렌버거