인간의 이해 I

목차
프롤로그
1.창존론과 진화론
2.예술과 유전 및 환경
3.빈 서판과 결정론
4.고정관념과 성향 및 유전
5.경험론
6.이기적 유전자와 도덕률
7.동기부여 이론
8.균형있는 삶
9.균형을 현실에 적용
에필로그
참고문헌




프롤로그

인간 본성에 관해 널리 알려졌지만 잘못된 이론 세가지가 있다. 수천 년 동안 우리는 사람들의 행동을 이해하고 예측하기 위해 노력해 왔고, 인간 마음의 신비는 매혹적인 주제임이 입증되었다. 인간 본성에 관한 우리의 오래되고 대중적인 이론의 대부분은 종교에서 유래되었다. 예를 들어 유대-기독교 전통에서는 정신이 물리적 형태와 분리되어 있으며 신체가 죽은 후에도 계속 살아간다고 여긴다. 요즘에는 과학이 종교의 영향을 덜 받게 되었고, 결국 인간 정신의 본질에 관한 세 가지 주요 이론이 나왔다. 첫 번째는 빈 서판 이론으로 알려져 있으며, 종종 17세기 철학자 존 로크의 이론으로 여겨진다. 이는 인간에게 본성이라는 것이 없으며, 말하자면 우리는 깨끗한 상태로 태어나고, 우리를 우리로 만드는 모든 것은 인생을 살면서 습득된다는 것을 암시한다. 이 이론은 우리가 보이는 관습적 사고와 행동을 형성하는 데 있어 사회적 영향의 역할을 강조한다. 따라서 특정 인종, 민족 집단 또는 성별에 관계없이 사람들의 집단이 공유하는 모든 행동 패턴은 모두 경험을 통해 습득된다. 즉, 어떤 사람이 다른 부모와 다른 교육 환경에서 자랐고, 다른 미디어에 노출되면 완전히 다른 사람이 될 것이라는 의미이다. 또 다른 널리 퍼진 믿음은 '고귀한 야만인 이론'으로 알려져 있는데, 이는 종종 18세기 프랑스 철학자 장 자크 루소의 이론에서 유래한다. 그는 인간은 본질적으로 사심없고 평화롭지만, 탐욕을 조장하고 폭력으로 이어지는 문명 사회로 인해 이러한 자연 상태가 타락한다고 믿었다. 세 번째 개념은 기계 속의 유령 이론으로 알려져 있으며, 17세기 철학자 르네 데카르트에게 유래되었다. 그는 인간이 두 가지 별개의 시스템으로 구성되어 있다고 믿었다. 하나는 물리적 신체와 관련된 시스템이고 다른 하나는 정신과 관련된 시스템이다. 이러한 믿음을 고수하는 사람들은 마음이 단순한 기계적 용어로 설명할 수 없을 정도로 복잡하다고 생각했다. 빈 서판, 고귀한 야만인, 기계 속의 유령은 경험주의, 낭만주의, 이원론으로도 불린다. 하지만 다음 순간에 알게 되겠지만, 마음이 작동하는 방식을 설명할 수 있는 또 다른 이론이 있다.

1.창존론과 진화론


문화적 행동은 진화와 유전학의 결과일 수 있다. 20세기 대부분 동안 사회과학자들은 빈 서판 이론에 매력을 느꼈다. 왜냐하면 그것은 인간에게는 인종 차별이나 성 차별이라는 선입견이 전혀 없다는 것을 의미했기 때문이다. 사람들이 이런 행동을 보이는 것은 외부의 힘에 의해 학습된 것이라고 비난받을 수도 있다. 깨끗한 석판이 있다면 문화적 행동은 뇌, 유전학, 진화의 영역과 깔끔하게 분리되어 존재할 수 있다. 하지만 오늘날 우리는 이것이 사실이 아니라는 것을 알고 있다. 문화적 행동은 실제로 우리의 진화적 발전의 일부이며, 모든 생물이 생존하고, 번성하고, 다음 세대로 유전자를 물려줄 수 있게 해주는 놀라운 과정과 동일하다. 일부 특정한 형태의 문화적 행동이 임의적일 수 있는 것은 사실이다. 예를 들어, 한 나라의 국민이 도로의 왼쪽이나 오른쪽에서 운전하는지 여부와 같다. 하지만 이러한 결정 뒤에는 그만한 이유가 있다. 결국 운전과 같은 상황에서는 모든 사람이 조율된 방식으로 행동하는 것이 모든 사람의 이익이 된다. 따라서 우리는 문화를, 우리 삶을 조정하기 위해 고안된 관행과 관습의 집합으로 볼 수 있다. 빈 서판 이론가들은 우리가 태어날 때는 정신에 아무것도 없다고 주장하지만, 우리가 어릴 때 배운 것을 살펴보면 이는 사실이 아니라는 것을 알 수 있다. 언어는 학습된 문화적 기술의 가장 좋은 예일 것이다. 아이들은 듣는 단어에서 의미와 목적을 추출하는 정신적 성향을 가져야 한다. 왜냐하면 그들은 곧 이해하고 전에 들어본 적이 없는 새로운 문장을 만들어낼 것이기 때문이다. 이는 어린이와 앵무새의 차이 중 하나일 뿐이다. 앵무새는 들은 단어만 정확히 반복하지만, 인간의 아이는 언어의 뉘앙스를 배우는 유전적 성향을 가지고 태어난다. 또한, 우리의 유전자는 이야기의 일부일 뿐이다. 환경적 조건 역시 우리의 문화적 행동에 영향을 미칠 수 있다. 한편, 빈 서판 이론을 옹호하는 많은 주장은 정치와 종교에 근거를 두고 있다. 빈 서판 이론이 매력적인 이유 중 하나는 모든 사람이 진정으로 평등하게 태어났다는 것을 의미하기 때문이다. 그렇기 때문에 우리가 생물학적 차이를 가지고 태어난다는 사실이 심각한 정치적 반대에 부딪히게 되었다. 1970년대에는 인간 본성이 깨끗한 석판보다 훨씬 복잡할 가능성에 대해 공격하는 좌파의 급진적인 과학 운동이 있었다. 이런 급진적인 과학자들은 마르크스주의 이론을 언급하며 빈 서판 이론을 반증하려는 노력은 실제로는 차별적인 정치 체제를 뒷받침하려는 음모의 일부라고 주장했다. 따라서 유전학이 뇌 형성에 중요한 역할을 한다는 모든 증거는 결정론과 환원주의라는 이유로 배척되었다. 하지만 현명한 과학자는 유전자가 우리의 몸과 마음을 100% 책임진다고 믿지 않으며, 어떤 한 유전자 세트가 모든 인간의 성격 특성을 결정할 수 있다고 믿지도 않는다. 고귀한 야만인 이론은 1970년대에 폭력성에 대한 유전적 소인을 가진 사람이 있을 수 있다는 생각에 반대하는 다른 급진적인 과학자들로부터 다시 한번 지지를 얻었다. 존경받는 생물학자 EO 윌슨은 1975년 저서 '사회생물학'에서 선사시대에는 부족 간의 전쟁이 흔히 일어났다고 언급했다. 하지만 이 주장은 급진적인 과학자들에 의해 격렬하게 거부되었다. 그들은 한 부족이 다른 부족을 몰살한 것이 인간 본성을 잘 보여준다고 주장하는 사람은 반드시 집단 학살을 지지하는 사람이어야 한다고 말했다. 정치적 우파는 기계 속의 유령 이론을 가장 열렬히 옹호했으며, 이 이론에 따르면 정신은 신체가 죽은 후에도 계속 살아갈 수 있다는 것이다. 이러한 아이디어는 특히 이를 옹호하는 기독교 근본주의자 등의 종교 집단과 일치한다. 당연히 진화론을 믿지 않는 사람은 인간의 마음이 진화 과정의 결과라는 것도 믿지 않을 것이고, 마음이 초월적인 영혼을 담고 있다고 믿는 사람은 생각과 감정이 뇌의 화학적 과정의 결과라는 데 동의하기 어려울 것이다. 하지만, 과학자들은 아직도 인간의 뇌가 왜 그토록 복잡하게 진화했는지 완전히 이해하지 못하고 있다. 과학자들은 이제 인간, 침팬지, 피그미침팬지가 모두 같은 조상을 공유한다는 것을 알고 있다. 그러나 수백만 년 전, 이 세 종은 현저하게 다른 방식으로 진화하기 시작했다. 오늘날의 호모 사피엔스로 이어지는 가장 중요한 진화적 변화는 75,000년에서 100,000년 전 사이에 일어났다. 그 이전에는 초기 인류가 다소 간단한 방식으로 진보했다. 그들이 사용한 무기는 매우 단순했고 시간이 지나도 거의 변하지 않았다. 하지만 어느 순간 도약은 모든 것을 바꾸어 놓았다. 그 때, 인간은 더욱 진보된 사냥 기술을 개발하고 자신의 거처를 짓기 시작했다. 그들은 심지어 장식까지 했다. 과학자들은 아직도 이런 일이 왜 일어났는지 확실히 알지 못하지만, 몇 가지 이론이 있다. 한 이론에 따르면 대도약은 우리의 뇌 크기가 커진 데서 비롯되었다고 한다. 우리를 우리 자신으로 만드는 것은 바로 뇌이고, 인간의 뇌는 우리의 가장 가까운 조상의 뇌보다 약 3배 더 크다. 이 이론에 따르면, 우리는 더 큰 뇌를 발달시켰기 때문에 기억 속에서 다른 표현 체계도 발달시켰다고 한다. 이런 표현 체계가 우리를 오늘날의 존재로 만들었다. 먼저, 우리가 다른 동물과 공유하는 기본적인 기억 형태인 에피소드 체계가 있고 다른 사람의 행동을 모방하여 학습할 수 있게 해주는 밈적 체계가 있다. 대부분의 유인원은 밈적 체계를 가지고 있지 않다. 우리는 언어와 함께 발전한 신화적 체계와 이론적 체계도 가지고 있다. 이것이 우리를 다른 종과 차별화시켜주는 시스템이다. 이를 통해 우리는 지식을 공유하고 이를 서면 언어로 저장할 수 있다. 인간을 다른 어떤 종보다 훨씬 더 지능적으로 만드는 것은 신화적 체계와 이론적 체계이다.


2.예술과 유전 및 환경

예술 역시 우리 유전자 속에 존재한다. 현대 미술에서는 아름다움이 부족했다. 얼마 전부터 미국 학교에서는 과학과 기술에 더 중점을 두고 미술과 음악과 같은 과목을 줄여 왔다. 예술을 옹호하는 많은 사람들은 미국의 교육에서 일어난 이러한 변화에 항의하며 예술이 사라질 위기에 처해 있다고 믿지만, 몇 가지 지표를 통해 그들이 안심할 수 있도록 도울 수도 있다. 요즘은 예술이 별로 피해를 안 보는 것 같다. 예술이 우리 유전자에 들어있기 때문일 가능성이 크다. 예술은 언제나 인간 본성을 표현하는 방식이었으며, 예술적 산출물은 세계 인구 증가와 더불어 증가해 왔다. 노래, 춤, 그림, 조각, 이야기 전달 등, 예술은 세계 모든 문화에서 찾아볼 수 있다. 예술이 어떻게 인간 본성의 일부인지 보는 것은 매우 쉽다. 예술 작품을 만들고자 하는 우리의 욕망은 아마도 짝짓기에 대한 욕구에서 비롯될 수 있다. 창의성은 사람의 지능을 나타내는 신호로 널리 인식되고 있으며, 따라서 그의 유전자의 질과 매력을 나타내는 신호이기 때문이다. 그러나 연구에 따르면 일부 예술 작품은 다른 작품보다 더 많은 즐거움을 제공하는 것으로 나타났으며, 이는 예술이 쇠퇴하고 있다는 잘못된 믿음을 설명할 수 있을 것이다. 사람들은 일반적으로 전통적인 아름다움과 탁 트인 풍경 이미지에 더 호의적으로 반응하지만, 모던 및 포스트모던 예술은 더 추상적인 아이디어를 선호하여 이러한 이미지를 포기했다. 최근에는 꽃이나 발레리나, 햇살이 비치는 풍경 대신 잭슨 폴록의 얼룩덜룩한 그림과 잠깐 훑어보기만 해서 감상할 수 없는 불안한 추상 이미지가 등장한다. 마찬가지로, 현대 음악 역시 불협화음과 무조성 작곡을 선호하여 전통적인 리듬과 멜로디를 포기했다. 전통적인 아름다움을 부정하고 추상적인 이미지와 사운드를 선호하는 이런 종류의 현대 미술이 쇠퇴하고 있다. 아름다움에 대한 우리의 감각은 다른 감각들과 마찬가지로 진화적 적응의 일부이다. 예술 작품이 줄었다고 불평하는 사람은 실제로 전통적인 현대 미술 작품이 덜 제작되고 있다고 말하고 있을 가능성이 크다. 예술과 아름다움은 모두 인간 본성에 중요한 역할을 하므로, 이 둘이 밀접하게 얽혀 있는 것은 놀라운 일이 아니다. 예술의 유전에 대한 논의에 더 나아가 행동유전학은 유전자, 양육, 그리고 독특한 환경이 인간의 본성에 미치는 영향을 보여준다. 2000년에 심리학자 에릭 튀르크하이머는 행동 유전학의 세 가지 기본 법칙을 제안했다. 이러한 주장은 많은 실험의 경험적 결과에 기초한 것이며, 놀랍지 않게도 이는 백지상태 이론을 뒷받침하지 않는다. 행동 유전학의 첫 번째 법칙은 모든 인간의 행동 특성이 유전된다는 것이다. 행동적 특성이라는 범주에 정확히 무엇이 속하는지는 논란의 여지가 있지만, 대부분은 언어 능력, 종교적 신념의 강도, 보수적 또는 진보적 성향 등 사람을 대상으로 정확하게 검증할 수 있는 모든 것을 행동적 특성이라고 여긴다. 첫 번째 법칙은 이 모든 것이 상속될 수 있다고 말한다. 물론, 유전되지 않는 특성도 많이 있다. 예를 들어 모국어와 종교 등이 그렇다. 행동 유전학의 두 번째 법칙은 같은 가족에서 자라는 효과가 유전자의 효과보다 작다는 것이다. 이것은 별거 쌍둥이에 대한 연구로부터 유래하지만, 형제 자매 중 한 명이 입양되었거나 유전적으로 관련이 없는 가상 쌍둥이도 포함한다. 연구에 따르면, 이런 경우 입양아의 성격은 주로 유전자에 의해 결정되며, 입양 가족의 영향은 무시할 수 있을 정도로 미미한 경우가 많다. 그러니 형제자매가 첫날부터 같은 지붕 아래서 자랐다 하더라도 입양된 아이는 여전히 완전히 다르게 성장할 것이다. 행동 유전학의 제3법칙은 복잡한 인간의 행동 특성 변화의 상당 부분이 유전자나 가족의 영향으로 설명될 수 없다고 말한다. 좀 긴 표현이긴 하지만, 이는 가족과 유전 외에도 세 번째로 중요한 영향이 있다는 것을 의미한다. 즉, 사람이 성장하는 독특한 환경, 즉 특정 동네나 특정 친구 그룹이 그 영향의 원인이라는 것이다. 현재 이러한 다양한 영향 요인이 얼마나 큰지에 대한 추정치는 유전이 40~50%, 공유 환경이나 가족이 0~10%, 그리고 독특한 환경이 50%이다. 한편, 지난 몇 세기 동안 과학은 다양한 지식 분야를 통합하여 생명의 신비를 설명하는 데 있어 일련의 놀라운 획기적인 진전을 이루어냈다. 그것은 17세기에 아이작 뉴턴이 중력의 법칙을 통해 지구와 우주 사이의 벽을 무너뜨리면서 시작되었다. 이 법칙은 우주의 모든 물체가 움직이는 방식을 완벽하게 설명한다. 19세기에 과학자들이 삶에는 마법이나 초자연적인 불꽃이 필요하지 않다는 것을 발견하면서, 산 자와 죽은 자 사이의 또 다른 벽이 무너졌다. 필요한 것은 일반적인 화학 화합물의 올바른 조합뿐이다. 이제 우리는 물질 세계와 정신 세계 사이의 마지막 벽에 도달했다. 하지만 이 장벽은 빈 서판 이론과 함께 무너지기 시작했다. 최근 몇 년 동안 과학은 물질 세계와 정신 세계 사이에 다리를 놓아 왔다. 그러한 다리 중 하나가 인지과학, 즉 정신과학이다. 이 분야는 1950년대에 정신이 결코 깨끗한 상태일 수 없다는 이해를 바탕으로 시작되었다. 왜냐하면 정신은 태어날 때 아무것도 하지 않는 것으로 여겨지기 때문이고, 우리는 그렇지 않다는 것을 알고 있기 때문이다. 언어와 마찬가지로, 빈 석판 위에 온갖 것을 가르치거나 새길 수 있지만, 이 정보를 분류하고 적용할 수 있는 기본 시스템이 없다면 활용할 수 없다. 또 다른 교량은 행동유전학이다. 이 분야는 유전자가 우리의 행동에 영향을 미치는 다양한 방식을 탐구한다. 이 분야의 과학자들은 사람이 얼마나 똑똑하고, 수줍음이 많고, 행복한지 등을 결정하는 특정 유전자를 가지고 태어나기 때문에 깨끗한 석판이라는 것은 없다고 결론지었다. 이에 대한 가장 좋은 예는 태어날 때 헤어진 일란성 쌍둥이일 것이다. 서로 다른 환경에서 자랐지만, 말하는 방식도 비슷하고, 수학에 대한 적성도 같고, 내성적이거나 예의 바른 성격도 서로 비슷하다. 이러한 사실은 기계 속 유령 이론과도 모순되는데, 일란성 쌍둥이도 자라면서 같은 브랜드의 담배를 선호하기 때문이다. 이는 이러한 선호도도 유전적 요인이지 양육 방식에서 비롯된 것이 아니라는 것을 보여준다. 고귀한 야만인 이론 역시 유전적 성격 특성에 대한 증거에 의해 무너지고 있다. 여러 연구에 따르면 사람들은 도둑질, 폭력 또는 공격성 증가 등 반사회적 행동에 대한 특정한 의지를 유전받는다고 한다. 따라서 이런 행동을 가르치는 것이 사회만은 아니다.


3.빈 서판과 결정론

빈 서판 이론을 옹호하는 주장은 타당하지 않다. 유전학의 이런 발전이 백지상태 이론을 완전히 무너뜨리기에 충분하다고 생각할지도 모르지만, 이 이론을 고집하는 사람들은 아직 포기할 준비가 되어 있지 않다. 2001년, 마침내 인간 유전체 전체가 해독되었을 때 백지상태 이론가들은 자신들이 찾던 증거를 찾았다고 생각했다. 많은 과학자들은 전체 유전체가 공개되었을 때 놀랐다. 그 유전체에는 대부분 유전학자들이 예상했던 50,000~100,000개의 유전자가 아닌 34,000개의 유전자만 포함되어 있었다. 빈 석판 사고방식을 고수하는 사람들은 이 작은 숫자가 인간은 그렇게 복잡하지 않다는 증거라며, 따라서 정신이 실제로 빈 석판과 비슷할 수도 있다고 재빨리 지적했다. 결국 34,000개는 회충의 유전자 수의 두 배에 불과하다. 하지만 그 숫자 자체는 오해의 소지가 있다. 이러한 유전자들이 만들어낼 수 있는 모든 가능한 조합과 다양한 상호작용을 고려해 보면, 진정한 복잡성이 드러난다. 하지만 그것이 전부가 아니다. 두 가지 추가 변론은 인간이 태어날 때부터 백지상태이지만 성장하면서 더 복잡한 정신을 발달시킬 수 있다는 것을 보여주려는 시도이다. 첫 번째 방어는 연결주의로 알려져 있는데, 이는 뇌의 신경망이 패턴을 인식하여 연결을 키우는 법을 학습할 수 있는 컴퓨터 모델과 비슷하다는 것을 시사한다. 하지만 인공지능이 보여준 것처럼, 연결주의에는 인간에게는 적용되지 않는 한계가 있다. 예를 들어, 인간은 사물이나 동물과 같은 어떤 것의 일반적인 아이디어와 해당 그룹 내의 다양한 예를 구별할 수 있다. 만약 어떤 사람이 오리가 수영하는 모습과 도날드 덕의 이미지를 본다면, 그들은 이 둘이 모두 오리의 유효한 표현이라는 것을 알아볼 것이다. 이는 연결주의를 사용하는 인공지능 시스템이 할 수 없는 일이다. 다음, 비슷한 방어수단은 신경가소성이다. 신경가소성이란 뇌가 평생 동안 형태를 바꾸는 것을 말한다. 예를 들어, 바이올리니스트의 경우 왼손의 움직임을 제어하는 ​​피질 영역이 다른 사람보다 더 발달한다. 그러나 바이올린 연주와 같은 기술을 배우는 것이 유전자와 관련된 행동을 변화시킬 것이라는 증거는 없다. 예를 들어, 게이는 이성애자가 되는 법을 배울 수 없고, 그 반대의 경우도 마찬가지이다. 한편, 백지상태에서 벗어나는 것은 불평등과 불완전성에 대한 두려움을 불러일으킨다. 상황의 현실을 마주하는 것은 힘들 수 있는데, 바로 이것이 백지상태를 버리는 데 필요한 것이다. 1970년대에는 수세기 동안의 노예제도와 홀로코스트의 공포가 전 세계 사람들의 기억 속에 여전히 생생하게 남아 있었다. 빈 서판 이론이 평등에 대한 위안이 되는 비전을 제시한 것도 놀라운 일이 아니다. 그 대신, 사람들은 사람이 본질적으로 다르다는 사실을 직면해야 했고, 이로 인해 유전학이 불평등을 정당화하는 데 사용될 수 있다는 많은 두려움이 생겨났다. 가장 큰 두려움 중 하나는 사회적 다윈주의와 관련이 있다. 사람들은 범죄율과 소득 수준의 차이가 사회적 차별을 정당화하는 증거로 사용되고 특정 사람들이 다른 사람들보다 열등하다는 것을 시사할까봐 우려했다. 하지만 성적, 인종적, 유전적 집단 사이에 유전적 차이가 작다는 이유로 반드시 사회적 다윈주의(사회적 불평등이나 경쟁을 정당화하는 이론)를 선택해야 하는 것은 아니다. 우선, 사람들의 유전적 차이는 사회적 지위를 결정하는 유일한 요인과는 거리가 멀다. 그리고 어떤 사람들이 유전적 불리한 점을 가지고 태어났다 하더라도, 이런 사람들이 차별받지 않도록 돕는 사회적 프로그램을 갖추는 것은 정의로운 사회의 책임이다. 백지상태를 버리는 것과 함께 찾아오는 또 다른 두려움은 불완전성에 대처하는 것이다. 인간이 부도덕하고 이기적인 행동을 하려는 특정한 경향을 가지고 태어난다면, 이것이 그들의 자연스러운 성향이라면, 왜 이와 싸우려고 애쓰는가? 남성은 성적 폭행으로 이어질 수 있는 이기적인 성적 충동을 가지고 태어난다는 생각은 페미니즘의 주요 관심사이다. 어떤 사람은 혐오스러운 행동을 자연스러운 것으로 여길 수도 있지만, 여성이 강제로 성관계를 갖기를 원하지 않는 것도 자연스러운 일이다. 우리의 가치 체계는 개인의 욕망이 자신의 신체를 통제할 권리보다 더 중요하지 않다는 생각에 기초하고 있다. 그러니 어떤 충동이 인간 본성의 일부일 수 있다고 해서 반드시 용납되어야 하는 것은 아니다. 백지상태를 버리는 것은 결정론과 허무주의에 대한 두려움을 불러일으킨다. 빈 석판의 또 다른 위안이 되는 측면은 사람이 어떤 사람이 될지에 대한 통제력을 제공한다는 점이다. 완벽한 사랑을 베푸는 부모와 최고의 교육을 받으면, 유아는 모범적인 아이로 자라나는 것이 보장되었다. 어쨌든 이론상으로는 그렇다. 하지만 유전학이 우리의 행동을 형성하는 데 중요한 역할을 한다는 사실을 인정하면, 우리는 우리의 운명을 실제로 얼마나 통제할 수 있는지에 대한 실존적 딜레마에 직면하게 된다. 우리는 우리의 어머니나 아버지처럼 될 운명일까? 이것은 우리를 또 다른 두려움인 결정론으로 이끈다. 이 질문은 누군가의 행동이 유전적으로 결정된다면, 우리가 그 사람에게 얼마나 많은 책임을 묻을 수 있는가에 대한 의문을 제기한다. 만약 누군가가 폭력적 성향을 가지고 태어났다면, 생물학적 특성이 그의 잘못에 대한 궁극적인 변명이 되지 않겠는가? 법과 도덕이 쓸모없게 되지 않을까? 이것이 빈 서판 이론이 폐기되면서 일부 과학자들이 던졌던 질문이었다. 그들은 어떤 행동도 완전히 예측할 수 없으며 단지 확률 수준만 존재한다고 주장했다. 하지만 다시 한번, 이 토론은 요점을 크게 놓친 것이었다. 사람들은 누군가의 행동을 설명해야 한다는 필요성과 그 행동을 변명해야 한다는 필요성을 혼동했기 때문이다. 둘 사이에는 큰 차이가 있다. 인간 본성에 대한 우리의 이해가 옳고 그름에 대한 우리의 이해에 방해가 되는 것으로 여겨져서는 안 된다. 우리는 해로운 행동을 하는 사람들을 억제하고 처벌하기 위해 법과 도덕관을 갖고 있다. 그러한 행동이 발생한 이유에 대한 이해가 깊어졌다고 해서 우리의 법률 및 사법 제도가 쓸모없게 될 것이라고 생각할 필요는 없다. 이러한 새로운 이해에서 비롯되는 마지막이자 아마도 가장 실존적인 두려움은 허무주의이다. 우리가 물려받은 유전자가 많은 것을 책임지고 있고, 우리는 이 유전자를 다음 세대로 물려주도록 설계된 기계에 불과하다고 믿는 것은 삶을 살 가치 있게 만드는 비전이 아니다. 사람들은 일반적으로 삶에 대한 훨씬 더 높은 진실과 의미를 추구하며, 생물학적 사실들이 이를 제공할 수 있다. 하지만 이는 허무주의의 블랙홀에 빠져야 한다는 뜻은 아니다. 우리 유전자의 생물학적 충동은 삶의 기본적인 목적을 제공할 수 있지만, 더 높은 의미에 대한 탐구를 대체할 필요는 없다. 행복을 추구하고 삶에 대한 보다 만족스러운 의미를 추구하고자 노력한다면, 생물학적으로 이러한 충동을 부정할 이유는 없다.


4.고정관념과 성향 및 유전

인간의 마음은 분류하는 데 매우 뛰어나지만, 이는 인종차별로 이어질 수도 있다. 수천억 개의 신경 세포가 수천조 개의 연결로 연결되어 있는 인간의 뇌는 놀라울 정도로 복잡한 기관이다. 하지만 이 모든 것이 무슨 용도일까? 뇌의 주요 목적은 우리 종의 생존 가능성을 최대화하는 방식으로 우리 주변 세계를 처리하도록 돕는 것이다. 하지만 그보다 더 중요한 것은 그것이 우리에게 현실을 구성한다는 것이다. 인간의 마음은 우리를 안전하게 지키고 현실을 구축하기 위해 사물을 범주화한다. 하지만 현실이 정확히 어떻게 구성되는지에 대해서는 의견이 분분하다. 일부 이론가들은 우리가 인식하는 현실의 대부분은 사회적 구성물이라고 주장하는데, 이는 예를 들어 인간에 대한 고정관념에도 적용된다. 그들은 사회가 인종적 고정관념을 계속해서 영속화하고 우리가 그것을 현실이라고 계속 분류하기 때문에 인종차별이 존재한다고 말한다. 따라서 그들은 인종차별을 완전히 종식시키려면 인종차별의 존재 자체를 부정하기만 하면 사회적 구성이 붕괴될 것이라고 제안한다. 돈, 재임권, 시민권 등 어떤 것들은 사회적으로 구성된 개념이라는 것은 사실이다. 그런 것이 존재하는 이유는 모든 사람이 그렇다고 동의하기 때문이다. 하지만 인종차별과 성차별을 부추기는 일부 고정관념은 인간의 뇌가 작동하는 방식에서 비롯되기 때문에 문제가 다르다. 뇌는 사물을 빠르게 범주화하도록 설계되었으며, 이는 다른 사람의 의도를 좋게 인식하느냐 나쁘게 인식하느냐에도 적용된다. 뇌는 또한 지름길을 좋아하기 때문에, 예를 들어 예술 전공 학생은 경영 전공 학생보다 더 자유주의적이라는 데 동의하게 되고, 그래서 고정관념이 만들어진다. 이와 비슷한 과정이 인종차별적이고 성차별적인 고정관념의 기초가 된다. 통계에 의해 뒷받침되는 고정관념이 있는 반면, 다른 고정관념은 단순히 사물과 사람을 분류하려는 우리 뇌의 욕구에서 비롯된 것이다. 어느 쪽이든 그것은 단순한 사회적 구성물이 아니다. 뇌는 사물과 사람을 범주화하는 데는 뛰어나지만, 추상적인 세계를 이해하는 데는 그다지 뛰어나지 않다. 우리는 현대 물리학, 수학, 유전학에 대한 직관적 이해가 없다. 추상적인 현대 과학이 너무 새로운 탓이다. 사람들이 이 기술을 개발하고 이를 유전적으로 자녀에게 물려줄 만큼 오랜 시간이 흐르지 않았다. 교육은 바로 이러한 격차를 메우기 위해 발전되었다. 정치적 선호도와 폭력적 경향 역시 유전학에서 기인한다. 여러분도 알다시피, 인간 본성에 관한 과학에 대한 논쟁은 난잡한 지뢰밭이었다. 성적 정체성 문제뿐만 아니라 종교적 의미도 있고, 정치적 성향이 유전적일 수 있다는 흥미로운 사실도 있다. 태어날 때 헤어진 일란성 쌍둥이 사이의 행동적 유사성을 기억하나요? 그들은 자라면서 같은 담배 브랜드를 선호할 뿐만 아니라, 정치적 선호도도 같은 경향이 있다. 더 정확히 말하면, 완전히 반대되는 것을 의미하는 마이너스 1에서 완전히 동일한 것을 의미하는 플러스 1까지의 척도에서 일란성 쌍둥이의 정치적 견해는 평균 0.62이다. 이는 우리의 정치적 견해가 DNA에 각인되어 있다는 것을 의미하지는 않지만, 특정 특성을 지닌 사람들이 정당에 속하게 되었다는 것을 보여준다. 사회적 자유주의 성향의 민주당원과 보수적 공화당원은 수년에 걸쳐 각자의 특성을 갖게 되었다. 예를 들어 보수주의자들은 양심적이고, 권위주의적이며, 규칙을 엄격하게 따르는 경향이 있다. 연구에 따르면 폭력은 이전에 믿었던 것보다 사회적 조건의 결과가 아니라 유전적 성향에 더 가깝다고 한다. 오늘날 세상에서는 어딘가에서 언제나 전쟁이 일어나고 있는 것처럼 보이지만, 이는 반드시 새로운 사건은 아니다. 어떤 이론가들은 폭력이 인간 본성의 일부가 아니라고 믿고 싶어하지만, 선사시대 고고학 기록은 피비린내 나는 갈등의 증거로 가득 차 있다. 이전에는 사람의 폭력적 경향은 차별, 빈곤, 질병 등의 사회적 상황으로 인해 학습된 행동일 뿐이라고 생각했다. 과학자들은 폭력을 낳는 조건을 이해했다고 믿지만 사실 우리는 그에 대한 구체적인 지식이 거의 없다. 지난 50년간 미국의 범죄율은 쉽게 설명할 수 없을 만큼 극심한 기복을 보였다. 그러므로 폭력적 경향이 사회적 조건과 유전적 요인의 조합이라는 가능성을 부정하는 것은 잘못된 것이다. 모든 부모는 유아들이 때리고, 물고, 발로 차는 걸 좋아한다고 말할 것이다. 유아기는 실제로 가장 폭력적인 시기이다. 그리고 이 아이들은 총, 쿵푸, 전쟁에 대해 배우기도 전에 폭력적이기 때문에 폭력이 우리 DNA에 깊이 자리 잡고 있다는 강력한 단서이다. 한편, 여성과 남성의 사고방식은 서로 호환되지 않지만, 이것이 페미니즘에 걸림돌이 되어서는 안 된다. 얼마 전만 해도 여성은 순종적인 주부나 헌신적인 어머니에 불과했다. 미국에서는 이런 인식이 바뀌었지만, 여성들은 여전히 ​​매일 차별, 폄하, 성희롱을 겪고 있다. 여성해방운동과 페미니즘이 역사적으로 중요한 업적으로 여겨지는 것은 당연하지만, 인간 본성에 대한 현대적 이해를 반박하는 페미니즘의 한 분파가 최소한 하나 이상 있다. 이는 젠더 페미니즘으로, 남자와 여자의 유일한 차이점은 생식기뿐이라고 주장한다. 하지만 여성과 남성의 사고방식이 서로 호환 가능하다는 생각은 여러 면에서 결함이 있다. 무엇보다도 뇌 자체의 구조가 있다. 남성과 여성의 뇌 사이에는 눈에 띄는 차이가 너무나 많기 때문에 그들의 인지적 능력이 다르다는 것은 당연한 일이다. 연구 결과에 따르면, 평균적으로 남성이 더 많은 위험을 감수하고 3차원 물체를 정신적으로 조작하는 능력이 더 강한 반면, 여성은 철자, 도형 맞추기, 얼굴 표정과 신체 언어 읽기에 훨씬 더 능숙하다. 이 중 어느 하나도 한쪽 ​​성이 다른 쪽보다 우월하다는 것을 의미하지 않는다. 두 사람 모두 일반적인 지능 수준이 동일하며, 같은 방식으로 생각하고, 같은 기본 감정을 느낀다. 유전자 관점에서 볼 때, 남성이나 여성의 몸에 존재하는 데에는 똑같이 좋은 전략이 있다. 그렇기 때문에 시간이 지나면서 자연선택을 통해 두 성별이 모두 개량되었고, 그 결과 똑같이 복잡한 신체와 정신이 생겨났다. 따라서 두 성이 서로 다른 사고방식을 가지고 있다는 데 동의하면서도 생물학적 차이가 차별적인 것이 아니기 때문에 여전히 페미니스트일 수 있다. 그래서 남녀 구분에 따른 대우가 다를 수 있다. 사회가 여성의 특성보다는 남성의 특성에 맞는 기술을 필요로 하는 직업을 더 중요하게 여길 경우, 남성이 더 나은 성과를 낼 경향이 있다. 다른 사회가 전통적으로 여성적 기술이 필요한 직업을 더 중요하게 여길 경우, 여성은 보통 더 나은 성과를 거두게 된다.


5.경험론

우리의 모든 아이디어는 경험에서 나온다. 우리의 생각은 어디에서 오는가? 그리고 왜 우리는 한 번도 본 적이 없는데 유니콘을 상상할 수 있는가? 인간의 이해의 본질에 대한 이러한 질문은 수세기 동안 철학자들을 당혹스럽게 했다. 이 질문에 대한 흄의 탐구의 핵심에는 혁명적인 주장이 있다. 아무리 복잡하더라도 우리의 모든 생각은 궁극적으로 감각적 경험에서 파생된다. 즉, 경험과 독립적인 타고난 생각은 없다는 것을 의미한다. 이 개념을 이해하기 위해 이를 분석해 보겠다. 우리의 정신적 내용은 인상과 관념이라는 두 가지 범주로 나눌 수 있다. 인상은 빨간 사과를 보거나 고통을 느끼는 것과 같이 우리의 즉각적이고 생생한 감각적 경험이다. 반면에 관념은 우리가 생각하고 추론하는 데 사용하는 이러한 인상의 희미한 사본이다. 예를 들어, 초콜릿의 맛을 기억할 때, 과거에 초콜릿을 먹었을 때의 인상에서 파생된 생각에 접근하는 것이다. 이러한 구별은 흄이 중요한 원리로 이끈다. 모든 단순한 생각은 단순한 인상에 상응한다. 본 적이 없는 색상이나 느껴본 적이 없는 감각에 대한 생각을 가질 수 없다. 가장 추상적인 생각조차도 경험에서 얻은 이러한 단순한 아이디어의 조합에서 찾을 수 있다. 하지만 유니콘이나 정의에 대한 개념과 같은 복잡한 아이디어는 어떨까? 이러한 아이디어는 경험에서 얻은 단순한 아이디어를 결합하고 재배열하여 형성된다. 말과 뿔에 대한 아이디어를 결합하여 유니콘을 상상할 수 있는데, 둘 다 실제 인상에서 나온다. 이러한 관점의 의미는 심오하다. 이는 우리의 지식이 경험에 의해 제한된다는 것을 시사한다. 우리는 어떤 형태로든 경험한 것의 영역을 완전히 넘어서는 어떤 것도 진정으로 상상할 수 없다. 이는 흄의 시대에 만연했던 타고난 지식이라는 개념에 도전한다. 또한 인간 이해의 한계에 대한 중요한 의문을 제기한다. 그러나 이것이 우리의 마음이 수동적인 정보 수신자라는 것을 의미하지는 않는다. 우리는 창의적인 방식으로 아이디어를 결합하고 조작할 수 있는 능력이 있다. 상상력은 구성 요소가 항상 경험에 뿌리를 두고 있더라도 복잡한 아이디어와 개념을 형성할 수 있게 해준다. 이것이 정의와 같은 추상적인 개념을 형성할 수 있는 방법이다. 인간의 이해에 대한 이런 설명은 당시로서는 혁명적이었다. 우리의 생각과 믿음의 기원에 대한 새로운 관점을 제시하는 도전적인 내용이었기 때문이다. 지식은 논리만큼이나 습관에 기반을 둔다. 인생에서 절대적으로 확신할 수 있는 것은 거의 없다. 하지만 우리 대부분은 내일 아침 해가 뜬다는 것, 물이 충분히 가열되면 끓는다는 것을 안다고 주장할 것이다. 하지만 어떻게 그렇게 확신할 수 있을까? 논리를 통해서일까, 아니면 전혀 다른 것일까? 흄은 원인과 결과에 대한 우리의 이해, 그리고 실제로 사실에 대한 모든 추론은 이성에만 근거하지 않고 경험과 습관에 근거한다고 주장한다. 한 사건이 다른 사건 뒤에 반복해서 관찰하면, 우리는 마음속으로 그것들을 연관시키기 시작한다. 이 연관은 너무 강해져서 첫 번째 사건을 볼 때마다 두 번째 사건을 기대하게 된다. 예를 들어, 아침이면 해가 뜰 것이라고 기대한다. 하지만 중요한 점은, 우리는 실제로 인과 관계 자체를 관찰하지 않는다는 것이다. 우리는 한 사건이 다른 사건 뒤에 이어질 뿐, 그것을 발생시키는 "힘"은 보지 못한다. 이로 인해 흄은 원인과 결과 관계에 대한 우리의 믿음은 합리적인 이해에 근거하지 않고 반복적인 관찰을 통해 형성된 습관에 근거한다는 결론을 내린다. 우리는 미래가 과거와 비슷할 것이라는 것을 논리적으로 증명할 수 없지만, 일상생활에서 끊임없이 이 가정에 의존한다. 이는 우리가 지식이라고 생각하는 것의 많은 부분이 실제로 과거 경험에 기반한 확률임을 의미한다. 우리는 이성이나 논리를 우리가 생각하는 것만큼 많이 사용하지 않는다. 게다가 추론 과정을 엄격하게 조사하면 모순과 불확실성이 가득하다는 것을 알게 된다. 종종 확실성의 보루로 여겨지는 수학과 논리조차도 자체 시스템 내에서 증명할 수 없는 가정에 의존한다. 흄은 외부 세계, 인과 관계, 심지어 시간이 지남에 따라 우리 자신의 지속적인 정체성에 대한 우리의 믿음은 모두 철통 같은 논리적 증명보다는 심리적 경향에 더 많이 기반을 두고 있다고 제안한다. 인간 인지에 대한 이러한 자연주의적 이해는 합리주의 철학의 기초에 도전하여 오늘날에도 계속 논쟁되고 있는 지식의 본질과 가능성에 대한 의문을 제기했다. 이로 인해 흄은 모든 지식에 대한 완전한 회의주의가 유일하게 지적으로 정직한 입장인 것처럼 보인다는 놀라운 결론에 도달하게 된다. 그러나 그는 그러한 극단적인 의심이 심리적으로 유지하는 것이 불가능하다는 것을 인식한다. 우리는 궁극적으로 이러한 믿음을 정당화할 수 없더라도 외부 세계의 현실과 우리의 기본적인 추론 과정의 타당성을 믿지 않을 수 없다. 이 딜레마에 대한 흄의 해결책은 일종의 완화된 회의주의였다. 우리는 우리 믿음의 궁극적인 불확실성을 인식해야 하지만, 우리의 자연스러운 성향과 경험의 교훈에 따라 계속해서 추론하고 행동해야 한다. 이러한 접근 방식은 인간 지식의 한계에 대한 건강한 겸손을 유지하면서 철학과 과학에 참여할 수 있게 해준다. 한편, 감정은 인상과 생각의 이중 관계를 통해 발생한다. 흄은 인간 이해에 대한 그의 새로운 해석과 함께 감정에 대한 획기적인 이론을 제시한다. 인상과 관념의 이중 관계에 대한 그의 개념은 자부심, 겸손, 사랑, 증오와 같은 복잡한 감정이 인간의 마음에서 어떻게 발생하는지에 대한 통합된 설명을 제공한다. 흄은 이러한 감정이 단순하고 환원 불가능한 감정이 아니라 우리의 지각과 정신적 연관성 사이의 상호 작용에서 발생한다고 믿는다. 자부심이나 사랑과 같은 감정이 발생하려면 두 가지 요소가 있어야 한다. 첫째, 우리 자신이나 다른 사람과 연결된 대상이나 특성이 있어야 한다. 즉, 관념의 관계이다. 둘째, 대상이나 특성에 의해 생성된 별도의 유쾌하거나 불쾌한 감정이 있어야 한다. 즉, 인상의 관계이다. 이 이중 관계는 복잡한 감정을 생성한다. 예를 들어, 아름다운 집에 자부심을 느낄 때 집은 소유권을 통해 우리와 관련된다. 이것이 관념의 관계이다. 동시에 그 아름다움은 독립적으로 우리에게 즐거움을 준다. 이것이 인상의 관계이다. 이 이중 연결은 자부심의 느낌을 생성한다. 겸손, 사랑, 증오에도 동일한 원리가 적용되며 관련된 연결과 감정의 본질에는 차이가 있다. 중요한 점은 흄이 이 과정이 의식적인 추론이 아닌 자연스러운 정신적 연관성을 통해 일어난다고 주장한다는 것이다. 우리의 마음은 자동으로 이러한 연결을 만들고 그에 따른 감정을 생성하기 때문에 매우 즉각적이고 강력하게 느껴질 수 있다. 이 이론은 우리가 성취, 소유물, 가족, 친구, 심지어 존경할 만한 자질을 가진 낯선 사람 등 매우 다양한 것에 대해 이러한 감정을 느낄 수 있는 이유를 우아하게 설명한다. 자신이나 다른 사람과의 연결과 독립적인 긍정적 또는 부정적 감정이 있는 한 감정은 발생할 수 있다. 흄은 이 프레임워크를 확장하여 존중, 경멸, 낭만적인 사랑과 같은 더 복잡한 감정을 설명하여 이를 다양한 조합의 기본 감정의 혼합물로 본다. 이러한 복잡한 감정을 더 간단한 구성 요소로 분해함으로써 흄의 이론은 인간 본성과 우리의 감정적 삶에 대한 심오한 통찰력을 제공한다. 그것은 우리 자신과 다른 사람과의 관계를 이해하는 새로운 렌즈를 제공하며, 우리의 감정적 경험을 마음의 근본적인 작동에 근거한다.




참고문헌

The Laws of Human Nature
Robert Greene

How Adam Smith Can Change Your Life
Russ Roberts

Driven
Paul R. Lawrence and Nitin Nohria

The Blank Slate
Steven Pinker

A Treatise of Human Nature
David Hume