자유민주주의와 시장경제 III

목차

1.민주주의의 위기
2.민주주의와 토론문화
3.민주자유시장의 고수
4.자유시장과 보호무역
5.민주자유시장의 수호
6.번영과 사상
7.국가의 위기
8.공동체의식과 위기
9.협상과 전환
10.기본권
11.타협의 기술
12.평등의 이점
13.불안과 자신감
14.포스트와 탈개념
15.인공지능과 자연지능
16.지속가능한 리더십과 포퓰리즘
에필로그

7.국가의 위기

약 5천 년 전, 허리와 관절에 문제가 있던 한 남자가 알프스의 티센요흐 고개를 오르기 위해 길을 나섰다. 그는 훗날 외치(Ötzi) 라는 이름으로 불리게 된다. 당시에는 관광도, 사유재산도, 국경 장벽도 없었다. 석기 시대 사람인 외치는 여권을 제시하거나 관광세를 낼 필요가 없었다. DNA 분석에 따르면 그의 조상은 아나톨리아 농부의 후손이었지만, 그가 살던 지역에는 국가라는 개념이 존재하지 않았기 때문에 무국적자였다. 알프스 산맥은 당시 바이에른과 북부 이탈리아 사람들이 만나는 "경유지"(랄프-페터 마틴)였다. 외치는 국가 형성 이전의 부족 사회, 즉 농업, 목축, 광업이 점차 수렵 채집을 대체하며 사회적 격변기를 겪던 시대에 태어났다. 메소포타미아와 이집트에서 기원전 3000 년경 최초의 국가가 형성된 것은 사람들이 정착하고 농업이 발달하면서부터였다. 최근 작고한 미국의 정치학자 제임스 스콧은 그의 저서 "국가처럼 보기"에서 표준화와 합리화 기법이 어떻게 (전)근대 국가 조직의 발달로 이어졌는지 설명한다. 여기에는 통일된 문자 체계, 인구 등록부, 토지 등록부, 측정 단위, 노동 기준 등이 포함된다. 토지와 그 위에 사는 사람들에 대한 등록은 통일된 조세 제도의 토대를 마련했고, 이는 결국 국가 존재의 필수 조건이었다. 농업 국가는 인구, 특히 공무원들을 먹여 살려야 한다는 필요성 때문에 원자재에 대한 끝없는 갈망에 사로잡혔고, 이는 인구의 급격한 집중과 농업 생산의 집약화를 초래하여 자연에 심각한 파괴를 가져왔다. 삼림이 벌채되고, 강줄기가 직선화되었으며, 단일 작물 재배지가 조성되었다. 그 결과 염류화와 토양 고갈, 홍수, 흉작, 기근, 전염병 등이 발생했다. 스콧에 따르면, 이러한 생태계 파괴는 근대 이전 시대의 발명품인 국가에 기인한다. "국가만큼 자신의 이익을 위해 경관을 변화시키는 기술을 작동시키는 데 기여한 기관은 없습니다." 스콧은 그의 인류학 연구서 "지배받지 않는 기술"에서 남아시아 산악 부족의 사례를 통해 각 부족이 농업과 정치적 예속(노예제!)을 의식적으로 거부한 방식을 보여주었다. 식민지 정복의 그림자 아래에서 오늘날 우리가 목격하는 것과 유사한 역이주가 발생했는데, 사람들은 국가로 들어가는 것이 아니라 국가를 떠나는 것이었다. 예를 들어, 중국 남부의 삼림이 우거진 산악 지역에 여전히 거주하며 자급자족 농업을 하는 먀오족이 있다. 농업 국가에서 곡물 재배는 물 관리나 일자리 알선과 같은 제도화된 협력 형태를 필요로 하는 반면, 뿌리채소와 괴경 작물은 대체로 협력 없이 재배할 수 있다. 자급자족 농업을 하는 사회는 지리적으로 더 분산되어 있고, 자원의 '전유' 가능성이 낮으며, 따라서 국가가 조직한 농업 사회보다 계층화와 위계 구조가 덜하다. 경제 활동의 형태가 사회 구조를 결정한다. 물론, 근대 이전의 국가와 근대의 국가를 비교할 수는 없다. 그리고 스콧의 이론적 틀에는 국가에 대한 아나코-자유주의적 회의론과 진보에 대한 비판이 분명히 담겨 있다. 하지만 그가 제시하는 국가에 대한 "심층적 역사"는 인구 폭발, 난민 이동, 기후 위기와 관련하여 몇 가지 시사점을 제공한다. 이러한 문제의 근본 원인은 무엇보다도 토지의 수탈과 경계 설정에 있다. 토지 소유권을 명문화하고 배타적 권리를 확립하는 "수탈 국가"(스콧)만이 자연과 인간 착취의 토대를 마련했고, 이는 봉건 사회의 불평등과 궁극적으로 생태 위기로 이어졌다. 자유주의 정치 이론가들의 공로를 인정하자면, 근대 사회는 사람에 대한 소유권 개념을 극복했고, 소유권에는 외부효과를 제거할 의무까지 포함된다는 점을 인정해야 한다(모든 주택 소유자는 동시에 폐기물 소유자이기도 하다!). 그럼에도 불구하고, 배타적인 정신은 오늘날 법에도 여전히 남아 있다. 시민권법에서는 일반적으로 어느 나라를 선택할지 결정해야 하고, 국제법에서는 국가가 예를 들어 가스전과 같은 자원의 경제적 개발에 대한 배타적 권리를 부여받기도 한다. 자연재해, 건강 문제, 식량 위기 등 위험이 점점 더 무한해지는 세상에서 이러한 국경 통제 체제는 시대착오적인 것으로 보인다. 바이러스와 가스는 국경을 넘나들며, 사람 또한 국경으로 막을 수 없다. 전쟁, 빈곤, 가뭄을 피해 도망치는 사람들은 울타리가 있든 없든 상관하지 않는다. 이주민 수에 대한 "상한선" 논쟁은 사람을 나무처럼 통제할 수 있다는 환상에 기반하고 있다. 그러나 세계적 위기에 직면한 국가의 이주 통제 능력은 한계가 있으며, 바로 이러한 무능력을 "국가 비상사태", "즉시 체포", "이주 정책 전환"과 같은 정치적 쇼로 가려야만 하는 것이다. 사회학자 울리히 베크는 그의 저서 『위험 사회』에서 환경 위기에 직면하여 사회 계층의 특성이 어떻게 근본적으로 변화하고 있는지 분석한다. 그는 "재산의 운명"이 아닌 "취약성의 운명"이 도래했다고 주장한다. 이는 운명론적으로 들릴 수 있지만, (근대화의) 위험이 어떻게 민주화되고 있는지를 명확히 보여준다. 농부의 아들이든 은행가의 아들이든, 오늘날 밀턴과 같은 허리케인의 피해자가 될 수 있다. 자유지상주의자 피터 틸처럼 국제 해역에 떠다니는 개인 도시와 벙커를 건설하려는 초부유층조차도 취약성의 위험에서 벗어나기 어렵다. 벙커조차도 침수될 수 있고, 그러한 소규모 국가도 해수면 상승으로부터 시민들을 구할 수 없을 것이다. 질서의 수호자로서 국가는 더 이상 보호 기능을 제대로 수행하기 어렵다. 특히 기후 재앙이 국내외 안보에 위협이 된다고 본다면 더욱 그렇다. 자연재해는 약탈하는 폭도보다 훨씬 더 강력한 위력을 발휘하며, 홍수에 파괴된 집은 그 가치를 잃어버리고, 미래에는 이러한 위험에 대한 보험조차 들지 않게 된다. 산림 소유주부터 제방 관리인에 이르기까지 시민들은 점차 "생태적으로 박탈당하고" 있다(Beck). 토지 소유권과 국가의 기반이 되는 정착 생활의 공간적 원칙은 기후 위기로 인해 종말을 맞이할 수도 있다. 재화의 비물질화(데이터!)와 온라인 소통은 이미 오래전부터 사회의 유목화를 촉진해 왔으며, 국가가 재정적 이유로 부과하는 이동 제한에 대한 의문을 제기하고 있다. 2035년에는 전 세계적으로 10억 명의 디지털 유목민이 존재할 수 있다. 이처럼 공간적으로 유연한 사람들은 어디에서든 노트북을 펼칠 수 있고, 고정된 공동체에 얽매이지 않으며, 언제든 짐을 싸서 이동할 수 있다. 이러한 부랑자들로는 어떤 국가도 건설될 수 없다. 필요한 영토적 전제 조건이 충족되지 않기 때문이다. 지구 온난화로 인해 지구의 많은 부분이 사람이 살 수 없는 곳이 될 수 있고, 섬나라 전체가 바다 속으로 가라앉을 수도 있다. 자연의 힘은 국가 권력을 약화시키고 있으며, 거대한 국가는 스스로 판 벼랑 끝에 서 있다. 국가가 정당성의 기반이 되는 시민의 재산과 생명 보호를 더 이상 보장할 수 없다면, 사회 계약은 파기될 위험에 처하게 된다. 사회학자 옌스 베케르트는 최근 "FAZ"에서 "사회 질서는 안정적인 생태계를 전제로 한다"고 지적했다. 그리고 반대로, 생태계의 불안정은 사회 질서를 뒤흔든다. 이는 사헬 지역에서 관찰할 수 있는데, 물 부족, 가뭄, 흉작에 더해 취약한 정부까지 겹쳐 일련의 군사 쿠데타가 발생했다. 반면 아프리카에는 정부의 통제를 받지 않는 부족 사회도 있다. 예를 들어 칼라하리 사막 북부에 거주하며 대체로 평등한 사회 구조를 유지하고 천연자원을 경작하는 주/호안시족이 있다. 이들은 수렵 채집 생활을 하며 정부 지원 없이 일주일에 15시간만 일해도 필요한 것을 충당할 수 있다. 외치도 이러한 사회에 적응하는 데 큰 어려움은 없을 것이다. 그럼에도 불구하고 외치는 여전히 전 세계 멸종 위기종의 일원일 것이다.

8.공동체의식과 위기

인간 개개인의 개념은 유럽 르네상스 시대의 발견으로 여겨진다. 야콥 부르크하르트는 그 이전까지 종교적, 사회적 구조에 얽매여 있던 인간이 1500년경 르네상스 시대에 이르러 비로소 스스로를 개개인으로 인식하고 해방시켰다고 썼다. 유럽이 개인이라는 개념을 독점했는지 여부는 일단 논외로 합시다. 중요한 것은 이 개념이 교육을 통해 약속된 해방, 과학적 혁신, 그리고 예술과 문학에서 전례 없이 확장된 표현 가능성에 원동력을 제공했다는 점이다. 자신의 이성을 활용할 용기가 마침내 필요한 공간을 찾게 된 것이다. 개인은 개방되고 다양화되는 세계의 상징이 되었다. 다음 단계는 19세기 초에 일어났는데, 혁명의 시대를 벗어나 새롭게 등장한 근대 사회는 사회 구조를 공고히 하고 대규모 자기 성찰에 몰두하기 시작했다. 이러한 사회 생활의 재편에서 두드러진 특징은 첫째, 이러한 목적을 위해 특별히 만들어진 학문인 사회학의 도입과 둘째, 초개인적인 행위자로서 사회의 흐름을 감독하고 변화를 주도하는 거대한 '우리'라는 개념의 정치적 선전적 확립이었다. 강렬한 감정으로 지탱되는 바로 이 가상의 '우리' 공동체가 오늘날까지 소속감, 특히 근대성이라는 프로젝트에 소속되는 문제에 대한 논의를 간과할 수 없게 만드는 원동력이 되고 있다. 가족, 친구, 동호회 등 모든 작은 집단을 아우르는 이 거대한 '우리'는 스스로의 이해에 따라 그 자체로 목적이자 계획이다. 이러한 사실이 인정되면 (정치와 광고의 언어에서 매일 새로운 증거를 찾아볼 수 있다), 우리가 이해해 온 '우리'와 함께, 마치 독자적으로 존재하는 것처럼 일탈자, 고집 센 사람들, '우리' 사회의 기대에 부응하지 못하는 까다롭고 불쾌한 사람들, 즉 우리와 말하지도, 생각하지도, 같지도 않은 사람들이 나타난다. 더 큰 "우리"에 포함되는 것은 거부할 수 없는 제안 중 하나로 이해된다. 버락 오바마는 2008년 미국 대선 유세 기간 동안 이러한 "우리 중심" 사회의 특별하고도 강력한 본질을 보여주고 적극적으로 수용했다. 그는 "우리, 바로 우리가 기다려온 사람들입니다."라는, 의미심장하면서도 획기적인 선언을 했다. 두 번째로 들어보면, 이 표현의 간결함과 더불어 그 안에 담긴 딜레마가 분명해진다. 한편으로 현대 사회는 개인이 자신의 생활 방식을 통해 군중과 차별화할 수 있는 기회를 제공함으로써 개인의 전통적인 권리를 존중한다. 그러나 다른 한편으로, 참여하지 않는 사람들을 따로 떼어놓아 '우리'라는 개념과 관련된 진보의 방향성과 통일성을 위협하는 경향을 보인다. 이러한 딜레마를 배경으로, 아웃사이더라는 특정한 사회 현상이 등장한다. 아웃사이더는 흔히 주장되는 것처럼 인간 사회의 영원한 특징이 아니라, 현대 사회에 특유한 현상이다. 더욱이, 아웃사이더는 추방자와 달리 타고난 신분이 아니다. 그는 여론과 상관없이 예상치 못한 행동을 함으로써 현재의 위치에 오르게 된다. 마지막으로, 아웃사이더는 최근 차별적 상황에 대한 분석에서 언급되는 "보이지 않는" 존재가 아니다. 그는 눈에 보이는 존재이며, 바로 이러한 그의 존재의 두드러짐이 기득권층이 그와 같은 부류의 사람들과 거리를 두면서 자신들의 사회적 결속력을 강화할 수 있도록 해준다. '우리'라는 압박감, 예상치 못한 등장, 그리고 사회적 가시성이라는 체제—이러한 요소들은 개인이 자신에게 충실할수록 잠재적으로 아웃사이더로 전락하게 만드는 요인들이다. 아웃사이더는 온갖 경멸적인 꼬리표가 덧씌워지는 백지 도화지와 같다. "자기중심적", "반항적", "퇴보적", "자유주의자"와 같은 꼬리표들이죠. 이러한 반응들을 종합해 보면, 한때 아웃사이더라는 낙인이 찍혔던 사람이 얼마나 큰 몰이해와 싸워야 하는지 알 수 있다. '우리'는 여전히 내적 갈등을 극복하지 못한 사회를 상징한다. 현대 사회에서 개인주의가 부상하고 사회가 우선시되는 현상은 서로 다른 방향을 가리킨다. 사회를 사려 깊게 관찰하는 이들이 이야기해 온 '우리와 나 사이의 균형'은 극히 드문 경우에만 실현되었다. 사회적 폐쇄를 야기하는 요인은 다양하며, 그중에서도 특히 최근 주목받고 있는 ‘우리’라는 공동체 의식은 자기 보존을 위해 기회가 생길 때마다 분열을 조장하고 친구와 적이라는 구도를 만들어낸다. 첫째, 기술적 프로세스에 익숙해지면서 명확성을 추구하는 경향이 나타난다. 일상생활의 기술화는 모든 종류의 작업과 프로젝트에 대해 명확하게 정의된 절차를 요구한다. 기술 솔루션이 지배하는 새로운 정상 상태에서는 일탈은 물론 개성조차 허용되지 않다. 실패하고 싶지 않은 사람은 누구나 좋든 싫든 "안내"를 따라야 한다. 과거에는 개인의 선호, 통찰력, 판단력이 행동 방향을 결정했지만, 이제는 앱과 프로그램이 무엇을, 어떤 순서로, 심지어 무엇이 가능한지까지 정확하게 명시한다. 더욱 미묘한 것은 자신을 타인과 비교하는 경향인데, 이는 가장 섬세한 관계에까지 경쟁적인 상황을 끌어들인다. 예를 들어, 로맨틱한 데이트를 스피드 데이팅으로 바꾸는 경우가 그렇다. 경쟁자들 간의 경쟁심은 사랑뿐 아니라 스포츠와 사업에서도 마찬가지로 사회를 분열시키는 것이 아니라, 오히려 참여자들이 일반적으로 기대되는 기준에 주의를 기울이도록 장려한다는 사실은 오랫동안 입증되어 왔다. 자기 멋대로 행동하는 사람은 이미 패배한 것이나 다름없다. 경쟁 사회의 정상적인 모습은 규칙을 내면화하고, 발생하는 기회를 포착하며, 그렇게 함으로써만 앞서 나가고 궁극적으로 정상에 오를 수 있는 사람들에게 보상을 제공한다. 오랫동안 이른바 '반대파'를 둘러싼 신화는 이러한 효과를 뒷받침한다. 직관에 반하는 방법으로 엄청난 수익을 올리는 이른바 '비순응주의자'들은 규칙을 어기거나 시스템을 파괴하는 사람들이 아니다. 오히려 그들은 기존 관행에 집착하는 경쟁자들과는 달리, 규칙을 기정사실로 받아들이고 교묘하게 이용하는 사람들이다. 반대파는 결코 규범을 어기는 것이 아니라, 오히려 규범을 뛰어넘는 사람들이다. 서점의 논픽션 코너를 둘러보면 알 수 있듯이, 현재의 지배적인 분위기와 유행하는 어휘는 이러한 화려한 비순응주의의 허세에 전혀 영향을 받지 않고 있다. 새로 출간된 책들 중 상당수는 "순응"과 "충성심"을 강조하고, 심지어는 암울했던 시대의 유물인 "헌신"까지 언급한다. 이러한 행동 권고는 경고 신호이다. 이는 당대 사람들에게 바람직한 규범에서 벗어남으로써 가장 소중한 자산인 소속감을 위태롭게 할 수 있다는 위험성을 일깨워준다. 아웃사이더라는 것은 두려운 일이지만, 바로 그 때문에 우리는 망설이는 사람들에게 참여를 권하고, 다른 사람들을 모방하고, 그 일부가 되도록 부추길 수 있다. 하지만 그렇다고 해서 바깥세상, 그리고 그곳에서 얻을 수 있는 성찰의 기회가 완전히 사라진 것은 아니다. 지난해 베니스 비엔날레에서 초연된 다큐멘터리 "우리는 여기에 있었다(We Were Here)"는 유럽 미술에서 오랫동안 무시되어 온 흑인들의 존재를 강력하게 보여준다. 식민주의라는 비극적인 역사를 고려할 때 예상할 수 있듯이, 작품들은 대부분 사회적으로 소외된 인물들을 묘사한다. 그러나 바로 이러한 관점에서 영화에 등장하는 증인들은 현재로 시점을 옮겨, 과거 유럽인들이 스스로를 개인으로서 이해하고 억압으로부터 해방시키는 데 기여했던 바로 그 개념을 되짚어본다. "배우세요, 배우세요." 식민지배자들에게 굴욕을 당했던 사람들의 후손이 이 단순한 말로 청중에게 직접 말을 건넨다. "자기 자신이 되는 법을 배우세요."

9.협상과 전환

민주주의 국가들이 공격받고 유럽에서 공개적으로 적대적인 태도를 보이는 독일이 자국의 이념적 가치와 도덕적 기반을 재확인해야 하는 이처럼 민감한 외교 정책 시기에 언어적 정확성은 필수적이다. 이는 "우크라이나 전쟁"이라는 표현을 사용하지 않는 것에서 시작된다. 마치 침략자인 러시아가 아무런 관련이 없는 것처럼 우크라이나 내전을 묘사하려는 의도가 아니라면 말이다. 또한 중국의 입장문을 "평화 계획"이라고 표현하는 것도 적절하지 않다. 중국이 러시아의 우크라이나 침공을 나토에 대한 선제공격으로 정당화하고 블라디미르 푸틴의 국제법 질서 파괴 시도를 지지한다는 사실을 부인하려는 의도가 아니라면 말이다. 예를 들어 시진핑은 대부분의 언론 매체에서 여전히 "주석"으로 불린다. 마치 그가 에마뉘엘 마크롱이나 도널드 트럼프와 동등한 위치에 있는 것처럼, 마치 중국이 대통령제 민주주의 국가인 것처럼 말이다. 그러나 중국에서 주석직은 부차적인 중요성을 가진다. 시진핑은 "공산당 총서기"라는 직함만으로도 최고 지도자 못지않은 권력을 행사할 수 있다. 따라서 그를 소개할 때는 "총서기"라고 하는 것이 적절하다. 또 다른 예를 들자면, 최근 몇 주 동안 마수드 페세슈키안이 이란 이슬람 공화국의 "대통령" 자리에 "온건"하고 "개혁 지향적"인 후보라는 인상이 컸다. 마치 곧 "유대교는 이란에 속한다"고 선언할 크리스티안 울프에 대한 이란식 답변처럼 여겨졌죠. "희망을 불러일으킬" 것으로 기대되었던 이 "대통령"이 얼마 지나지 않아 하마스 지도자 이스마일 하니예를 포용했다는 사실은 얼마나 실망스러운 일인가! 그리고 최고 지도자 알리 하메네이를 중심으로 한 신정주의자들이 이스라엘의 파괴와 그곳의 모든 유대인 학살을 계속 준비하려 한다는 사실은 얼마나 놀라운 일인가! 그래서 이제 우리는 "포로 교환"이라는 용어를 사용하게 되었는데, 이 용어는 세 가지 측면에서 문제가 있다. 첫째, 존재하지 않는 행동과 협상의 대칭성을 암시하기 때문이다. 둘째, 합법적인 국가가 독재 국가와 협상할 때 직면하는 도덕적 딜레마를 가리기 때문이다. 셋째, 이 용어의 의미 영역은 현재 상황과는 전혀 무관한 역사적 행동 양식을 점유하고 있기 때문이다. "포로 교환"은 적국 간에 전쟁 포로를 상호 교환하는 최소한의 외교적 합의나 냉전 시대 글리니케 다리에서의 밤을 떠올리게 한다. 모스크바에서 발생한 언론인 인질 사태의 종결(그리고 자의적으로 표적이 된 정권 비판자들의 추방), 그리고 베를린에서 크렘린이 임명한 암살범의 석방(및 유죄 판결을 받은 간첩들의 석방)은 "포로 교환"이라는 용어로 표현하기에는 부적절하다. "인질을 암살범과 맞바꾼 것" 또는 "언론인을 살인자와 맞바꾼 것"이 더 정확한 표현일 것이다. 이는 법치주의와 불의에 기반한 국가, 민주주의와 독재, 정부와 정권 사이의 근본적인 비대칭성을 부각시키기 위한 것이다. 바로 이러한 비대칭성 때문에 독일만이 이 협정으로 인해 막대한 대가를 치러야 하는 것이다. 푸틴이 경멸하는 인류애를 위해서 말이다. 우리가 보편적 가치에 헌신하기 때문에 협박에 취약한 것이다. 푸틴이 짓밟는 인간 존엄성이라는 이름으로 말이다. 푸틴의 승리일까? 모스크바 공항에서 (대량) 살인범 푸틴과 (티어가르텐) 살인범 크라시모프가 은밀하게 포옹하는 모습은 러시아의 정치적, 도덕적 자멸이 얼마나 심각한지 다시 한번 여실히 보여준다. 사흐라 바겐크네히트조차도 더 이상 이를 덮어둘 수 없다. 덧붙여 말하자면, 이 비범한 재능을 지닌 선동가는 정치적 (자기)기만을 위해 언어적 유포에 능숙한 달인이다. 따라서 그는 공화국이 언어적 날카로움이라는 해독제를 동원해야 할 수사적 독의 화신이다. 푸틴의 우크라이나 학살을 주체 없는 "죽음"으로 묘사하고 다른 나라들도 "항상 국경을 바꿔왔다"는 식으로 크렘린의 제국주의를 정당화하는 데 이보다 더 뻔뻔스러운 사람은 없을 것이다. 바겐크네히트는 러시아에 관한 진실을 주어, 술어, 목적어의 구조로 간단한 문장으로 표현할 능력이 없다. 러시아의 통치자이자 전범인 푸틴은 우크라이나, 그 나라, 국가, 문화, 민족을 파괴하려 한다. 그는 소러시아인이 되기를 원하지 않는 모든 우크라이나인을 말살하려 한다. 있는 그대로 말하고 쓸 수 있는 권리를 우리는 계몽주의의 유산이자 어렵게 쟁취한 특권으로 여기며 소중히 여긴다. 민주적으로 구성된 국가의 국민들은 스스로 의견을 표현할 권리를 부여한다. 그러나 있는 그대로 말하고 쓸 수 있는 것은 민주적으로 구성된 국가에서 의무이자 미덕이기도 하다. 이는 (언어에서) 공통의 기반을 찾고 개념적 합의를 달성하여 정치인들이 지적 아고라에서 서로 대화할 수 있도록 하고, 구속력 있는 의미 체계와 공유된 현실 인식을 확립하는 것을 의미한다. 이를 통해 자유로운 국민들은 증거, 논증, 그리고 확신에 기반하여 공화국에 대해 토론할 수 있다. 그렇지 않으면 자기 이해의 공간이 축소되고, 내외부의 적들이 공개적으로 민주주의를 공격할 때 민주주의가 유지되기 어려워진다. 포퓰리스트와 선동가들은 현실의 상당 부분을 가리고 작은 부분만을 강조하는 슬로건, 즉 "참/거짓의 이분법적 체계에 따라 작동하지 않고" "내적 일관성이 중요하며, 일치성이 중요한 것이 아닌" (니콜라 게스) 서사적 틀 안에서 작동하는 반쪽짜리 진실을 통해 이러한 공간을 축소하려 한다. 다시 말해, 선동가들은 배타적인 공동체 의식을 조장하기 위해 왜곡된 주장을 퍼뜨린다. 그들의 목표는 과장된 현실 조각들을 바탕으로 감정을 조종하는 것이다. 그들은 인지 왜곡을 유발하여 시민 집단의 정체성을 강화한다. 그들은 대화, 논쟁, 토론을 원하지 않는다. 그들은 유혹하고, 증오하고, 분열시키려 한다. 마이크에 대고 "코로나 독재"나 "슈타지 활성화"를 외치는 사람은 앙겔라 메르켈이나 로베르트 하베크를 비판하는 것이 아니다. 오히려 에리히 호네커와 슈타지를 경시하고, 동독의 정치범들을 조롱하는 것이다. 그들은 아고라를 없애려 한다. 러시아의 우크라이나 침략 전쟁은 포퓰리스트들을 약화시키기는커녕 오히려 강화시켰다. 이는 독일 민주주의에 심각한 패배이다. 당분간 독일 민주주의는 그 핵심 가치, 즉 모든 사람은 타인의 지배 아래 있어서는 안 되며, 평화롭게 자신의 생계를 유지할 수 있어야 하고, 전쟁광이나 통제 세력, 혹은 신정주의적 진리 수호자들의 방해 없이 자유롭게 사회 환경을 만들어갈 수 있어야 한다는 단순한 이념을 되돌아볼 기회를 놓쳤다. 실패의 핵심 원인은 올라프 숄츠 총리와 프랑크-발터 슈타인마이어 대통령이 약속했던 "전환점"이 제대로 구체화되지 않았다는 점이다. 오히려 숄츠 총리의 노골적인 공포 조장 발언, 브뤼셀과 베를린에 긴장 고조 위험을 교묘하게 전가하는 행태, 끊임없는 레드라인 제시, 그리고 우크라이나에 대한 무기 공급에 대한 의도적인 주저함 때문에 키이우는 지난 1년 반 동안 기껏해야 막대한 손실을 감수하면서까지 교착 상태를 유지할 수 있었다. 게다가 2년 전, 연립 정부 자체가 AfD와 BSW 같은 사회적 쇼비니즘의 부상을 수사적으로 부추겼다. 당시 숄츠 총리는 "사회적 폭발물", 경제부 장관은 "스트레스 테스트", 외무부 장관은 푸틴이 가스 공급을 중단할 경우 "민중 봉기"가 일어날 것을 우려했다. 이처럼 뮈첸니히와 슈테그너는 바이델과 바겐크네히트 같은 인물들이 등장할 길을 닦았다. 이들은 유럽에서 전쟁 위험이 커지고 있다고 주장하며 국제법 질서의 종말을 예고하는 인물들이었지만, 우크라이나에 탱크를 제공하는 데는 절대 동의하지 않으면서도 푸틴에게 우크라이나 영토 일부를 넘겨주는 데는 주저하지 않았다. 이제 이들은 독일이 러시아의 군사적 우위 위험을 최소화하고자 할 때마다 추상적이고 파괴적인 "유럽 대전"의 위험을 들먹인다. 이 모든 것은 정치적인 도피뿐 아니라 언어적인 도피이기도 하다. 독일은 더 이상 스스로의 정치적, 도덕적 기준을 지키지 못하고 있으며, 심지어 그것을 명확하게 표현조차 하지 못하고 있다.

 

 

 

참고문헌

다음에 또 만나요!
Rainald Manthe

민주주의가 허용하는 것보다 더 멍청함
Korbinian Frenzel, Julia Reuschenbach

서양에 모든 공을 돌립니다!
데틀레프 폴락

자유무역의 종말 – 기회로서
노라 퀴르츠되르퍼

지평선을 되찾다
마티 오텐

세상은 사업 모델이 아니다
카르스텐 로츠

리바이어던은 벼랑 끝에 서 있다
아드리안 로브

약자 여러분, 주목하세요!
랄프 코너스만

덕과 의무: 있는 그대로 말하기
디터 슈나스

기본법의 이념적 기반
디터 슈나스

타협의 기술
Varinia Bernau, Dominik Reintjes

평등이 가져다주는 풍부한 이점
아르민 셰퍼

중대한 위기, 사소한 탈출
스테판 그뤼네발트

우편 배송 경로에 대한 경고!
디터 토마

소, 인공지능 그리고 당신
울프 로터

회사와 국가 모두에게 좋은 수익
피터 킨

지방 희극
WiWo 편집부