욕망과 금욕 II

목차 

프롤로그
1.스토아의 정의
2.미덕의 현실 적용의 한계
3.롤모델과 역 역지사지
4.질서와 진실 중 선택하라면
5.금욕주의의 본질
6.행복과 감사하는 마음
7.욕망과 금욕
8.시간활용과 자기개발
에필로그
참고문헌





5.금욕주의의 본질

스토아 학파는 우리에게 슬픔과 노년을 다루는 법을 가르쳐 줄 수 있다. 어떤 주제들은 생각하기 특히 불편하고, 거의 모든 사람에게 죽음은 그중 하나이다. 그렇다면 스토아 학파는 이 문제를 어떻게 다룰까? 스토아 학파는 사랑하는 사람이 세상을 떠났을 때 가장 자연스러운 반응은 슬퍼하는 것이라고 말한다. 다행히도 그들은 이 슬픔이 우리를 삼키지 않도록 예방하는 방법도 제시한다. 사실, 의도적으로 나쁜 상황이나 손실을 상상해보는 정신적 연습인 부정적 시각화를 사용하면 슬픔이 발생하기도 전에 슬픔을 줄일 수 있다. 다른 사람의 죽음을 상상하면 죽음의 충격으로부터 우리를 보호할 수 있다. 어떤 의미에서 이러한 시각화는 우리를 죽음에 대비하게 한다. 더 나아가, 가까운 사람들에게 더 감사하고 더 잘 대하도록 격려한다. 살아 있는 동안 친절하게 대해준다면, 그들이 세상을 떠났을 때 우리가 그들을 어떻게 대했는지 후회하지 않을 것이다. 부정적 시각화 외에도, 우리는 이성을 사용하여 슬픔을 달랠 수 있다. 우리는 우리가 잃은 사람이 우리가 괴로움과 우울함을 겪는 것을 원하지 않고, 함께 보낸 시간에 감사하고 그 사람과의 모든 즐거웠던 추억을 소중히 간직하기를 바랄 것이라는 관점을 가질 수 있다. 다른 사람의 죽음을 다루는 것은 하나의 일이지만, 우리 자신의 죽음은 어떨까? 나이가 들고 죽음의 가능성이 임박해짐에 따라 부정적인 생각이나 우울증에 빠지기 쉽다. 금욕주의는 죽음에 대한 당신의 태도를 강화할 수 있다. 카토만큼 죽음에 기꺼이 맞서려는 사람은 거의 없다. 사실, 많은 사람들이 죽음에 대한 끊임없는 두려움을 가지고 있다. 언젠가 의식이 더 이상 존재하지 않을 것이라는 현실을 생각하면 당연히 마음이 아프다. 에픽테토스는 이러한 두려움에 공감하지 않았다. 그는 이렇게 말했다. "나는 죽어야 합니까? ... 곧 저녁 식사 시간이 되어 지금 저녁을 먹고, 그 후 시간이 되면 죽을 것입니다." 우리는 스토아 학파가 죽음에 대해 생각했던 차분하고 사려 깊은 방식에서 배울 수 있다. 에픽테토스는 우리에게 밀에 대해 생각해 보라고 했다. 그는 밀이 왜 자라는가를 물었다. 단순히 익어서 나중에 수확하기 위해서가 아닌가? 그는 밀과 모든 생명체처럼 우리 인간도 자라고, 익고, 성숙하고, 결국 죽는다고 말했다. 에픽테토스는 사람이 죽지 않기를 기도하는 것은 그들이 익지 않기를 기도하는 것이라고 말했다. 우리는 밀이 수확되거나 죽는 것을 당연하게 여기고 거의 생각하지 않는다. 우리가 밀과의 유일한 차이점은, 우리는 자신의 필멸성에 대해 성찰할 수 있다는 것이다. 하지만 이것이 현실을 바꾸지는 않는다. 우리에게는 의식이 있고 밀에는 의식이 없다고 해도 왜 죽음을 두려워하며 시간과 에너지를 낭비해야 하는가? 스토아 학파는 인간을 포함한 모든 사물의 무상함을 끊임없이 상기해야 한다고 주장했다. 이렇게 하면 죽음을 더 잘 받아들이고 삶을 더 잘 감사하게 될 것이다. 에픽테토스는 애착을 느끼는 사물과 사람에 관해서는 그 본성을 상기해야 한다고 말했다. 아내나 아이에게 키스할 때, 스스로에게 필멸자에게 키스한다고 말하라고 했다. 그러면 그들이 당신에게서 떠나가도 그렇게 속상하지 않을 것이다. 처음에는 다소 충격적으로 들릴 수 있지만 에픽테토스가 가르치는 것은 인간에게 무관심해야 한다는 것이 아니다. 오히려 그는 두 가지를 제안한다. 첫째, 우리는 사랑하는 사람들이 무상하다는 현실을 직시해야 한다. 둘째, 바로 이러한 이유, 즉 우리의 배우자나 자녀가 죽을 수도 있다는 사실 때문에 우리는 그들이 소중하다는 것을 끊임없이 상기해야 한다. 스토아 학파에 따르면, 우리는 죽음을 진지하게 받아들여야 하지만 죽음을 예상하며 스트레스를 받는 대신, 삶 속에서 관심과 감사를 찾아야 한다. 노년은 우리가 죽음에 대해 더 신중하게 생각하게 만든다. 젊었을 때 죽음은 멀리 있고 어떤 의미에서 우리는 불멸이라는 환상 속에서 살아간다. 그래서 젊은 사람들은 자신의 날들 중 일부를 당연하게 여기고 때로는 삶이 지루하다고 느끼기도 한다. 만약 당신이 그런 경우라면, 스토아 철학자는 당신이 자신의 삶을 소중히 여기는 법을 배워야 한다고 말할 것이다. 80대 노인은 삶의 어떤 측면도 당연하게 여기는 대신 매일을 소중히 여긴다면 손주들보다 삶에서 더 많은 기쁨을 얻을 수 있을 것이다.


6.행복과 감사하는 마음

소비주의적 만족 불감증에 맞서기 위해서는 우리가 이미 가지고 있는 것에 감사하는 법을 배워야 한다. 많은 사람들이 스스로를 상당히 고상하고 합리적인 사람이라고 생각하지만, 우리 모두는 한 가지 골치 아픈 불완전함을 공유한다. 바로 우리가 원하는 것을 얻는다고 해서 궁극적으로 현재보다 더 행복해지지 않는다는 것을 알고 있음에도 불구하고, 우리는 항상 더 많은 것을 원한다는 것이다. 심리학자 셰인 프레데릭과 조지 로웬스타인은 이러한 현상을 쾌락 적응이라고 부르며, 그 과정은 다음과 같다. 와이드스크린 TV나 화려한 핸드백과 같은 새로운 소유물에 대한 욕망이 생긴다. 그것을 사서 잠시 즐기지만, 곧 새로운 물건이 지루해지기 시작한다. 사실, 그것이 삶에 들어온 순간부터 당연하게 여기기 시작한다. 그러면 더 넓은 화면의 TV와 같은 새롭고 더 나은 것을 찾기 시작한다. 많은 사람들이 이를 경험했으며, 이것이 악순환의 고리라는 것을 알 수 있다. 우리는 결코 충분하지 않은 것처럼 보이지만 어떻게 이 함정에서 벗어날 수 있을까? 스토아 학파는 우리가 가진 것들을 당연하게 여기지 말고, 오히려 그것들을 소중히 여기는 법을 배우라고 조언한다. 점점 더 많은 새로운 것을 갈망하기보다는 이미 가지고 있는 것들을 원하도록 스스로를 훈련하세요. 이를 위해 스토아 학파는 주변 환경의 사물과 사람들을 소중히 여기는 방법을 개발했다. 그중 하나가 부정적 시각화이다. 부정적 시각화가 어떻게 작용하는지 알아보려면, 가족이나 가까운 친구처럼 당연하게 여겼던 것들과 사람들이 갑자기 사라진다고 상상해 보세요. 상실감은 끔찍하지만, 이 연습은 현실 속에서도 여전히 그것들을 곁에 두고 있다는 것이 얼마나 행운인지 생각해 볼 기회를 제공한다. 이 기회를 통해 주변의 소유물과 사람들에게 더 행복하고 감사하는 마음을 느껴보세요. 자신이 가진 것에 감사하는 법을 배우면 세상을 훨씬 더 깊이 있게 즐길 수 있을 것이다. 더 나아가, 자발적인 불편함은 삶 속의 사람과 사물에 감사하는 한 걸음이다. 앞서 잠깐 했던 연습처럼, 우리는 특정한 것을 잃는 것을 상상할 때, 현재에 더 큰 즐거움을 느끼기 시작하는 경향이 있지만 이 원리는 훨씬 더 확장될 수 있다. 우리 삶을 즐겁고 편안하게 만들어 주는 것들을 잃는 것을 단순히 상상하는 대신, 의도적으로 그것들을 삼가는 것은 어떨까? 혹자는 이를 '자발적인 불편함'이라고 부르며, 유명한 로마 스토아 학파의 세네카가 "가난을 실천하는 것"이라고 부른 것에 기반하지만 걱정할 필요는 없다. 굶거나 채찍질을 할 필요는 없다. 사실, 스토아 학파는 단지 가벼운 불편함만을 염두에 두었다. 왜 자발적으로 불편함을 감수하고 싶어 하는지 궁금할 것이다. 첫 번째 이유는 자신을 단련하기 위해서이다. 정말 고통스러운 상황에 처했을 때 불편함을 덜 느끼도록 말이다. 두 번째 이유는 편안함을 되찾았을 때 더 이상 당연하게 여기지 않기 때문에 편안함을 더 잘 누릴 수 있기 때문이다. 아주 작은 것부터 이 전략을 적용해 볼 수 있다. 예를 들어, 자동차 대신 자전거를 타거나, 찬물로 샤워를 하거나, 겨울철에는 옷을 얇게 입는 것도 좋은 방법이다. 이렇게 하면 자동차를 운전하는 즐거움을 더하고, 나중에 길고 따뜻한 샤워나 편안한 옷을 즐길 수 있다. 또한, 충동을 조절하는 데 도움이 되므로 특정 즐거움을 가끔씩 삼가는 것도 좋다. 이러한 삼가는 습관은 매우 유익할 수 있다. 약물과 같은 일시적인 스릴은 그것을 피하려는 의지보다 훨씬 강해져서 우리 삶을 지배하는 힘이 될 수 있기 때문이다. 삼가는 습관은 강하고 냉정한 의지력을 길러주기 때문에, 가끔은 와인 한 잔이나 맛있는 쿠키를 먹지 않는 것도 좋은 방법이다.


7.욕망과 금욕

우리는 부가 우리를 타락시키도록 내버려 두어서는 안 된다. 부를 쫓는 행위 자체는 우리를 행복하게 해 준다는 이유로 흔히 바람직하고 명예로운 행위로 여겨지지만 스토아 학파 사람들은 이에 대해 어떻게 생각하며 돈을 어떻게 볼까? 스토아 학파에 따르면, 부보다 정신 상태가 행복에 훨씬 더 큰 영향을 미친다. 예를 들어, 스토아 학파 철학자 무소니우스는 돈이 우리의 슬픔을 달래주지 못한다고 말했다. 그는 단지 우리 세상이 부유하지만 비참한 사람들로 가득하다는 사실을 그 증거로 제시했지만 그는 거기서 멈추지 않고, 한 걸음 더 나아가 돈이 우리를 비참하게 만들 수 있다고 주장했다. 무소니우스 자신도 한때 친구에게 거액을 빌려준 적이 있는데, 그 친구가 사기꾼이었다. 놀랍게도 무소니우스는 사기꾼에게 돈을 돌려달라고 요구하는 대신, 미소를 지으며 "그 사람이 사기꾼이라면 돈을 받을 자격이 있다"라고 말했다. 하지만 돈이나 사치스러운 삶이 어떻게 우리를 불행하게 만들 수 있을까? 스토아 학파는 호사스러운 삶은 충족될 수 없는 비자연적인 욕망이라고 주장한다. 이는 앞서 논의했던 쾌락 적응이라는 현상을 떠올리게 하는데, 이는 사치에도 적용된다. 사치스러운 삶을 살면 항상 더 많은 사치를 갈망하게 될 뿐만 아니라, 삶의 단순한 것들에 대한 감사함도 잃게 된다. 음식을 예로 들어 보면, 학생 시절에는 맥앤치즈 한 그릇과 우유 한 잔으로 만족할 수 있지만, 나중에는 고급 리조또와 비싼 와인, 또는 삶은 아티초크와 파바콩을 얹은 베이비 프리제 샐러드로만 식욕을 채울 수 있다. 이러한 끝없는 갈망은 우리를 점점 더 많은 것을 원하는 욕망의 노예로 만든다. 반대로, 단순한 식단을 유지하는 스토아 학파를 생각해 보세요. 그는 배가 너무 고프면 사과를 먹는다. 그는 단순한 것들을 즐기는 데 익숙해져 있기 때문에 부유한 사람이 비싼 티본 스테이크를 먹는 것만큼 사과를 즐길 수 있다. 금욕주의자가 되면 인생이 바뀔 것이지만 서두르지 마세요. 스토아 철학자들이 우리에게 줄 수 있는 삶의 조언을 살펴보았으니, 어떻게 하면 우리 스스로 스토아적 기질을 키울 수 있을까? 다시 말해, 왜 스토아주의자가 되어야 하며, 그 이점은 무엇일까? 스토아주의는 삶의 철학이기 때문에 우리 삶에 방향과 의미를 부여할 수 있다. 평온함과 같은 추구할 가치가 있는 것과 외적인 쾌락과 같은 추구할 가치가 없는 것을 알려준다. 따라서 이는 삶을 크게 단순화하는 방법이 될 수 있다. 스토아주의자가 되는 또 다른 이점은 의사 결정이 더 쉬워진다는 것이다. 어떤 결정이 평온함에 도움이 되는지 방해가 되는지, 그리고 자신이 세운 목표를 달성하는 데 도움이 되는지 판단하기만 하면 된다. 이 간단한 단계는 인생에서 잘못된 방향으로 나아가 나중에 후회할 일을 할 가능성을 줄여준다. 스토아주의자가 되는 것이 당신에게 맞는 삶이라고 생각된다면, 좋지만 천천히 시작하세요. 하룻밤 사이에 바뀌는 것은 좋은 방법이 아니다. 스토아적 기질을 기르는 데는 시간과 노력이 필요하므로, 각 기법을 한 번에 하나씩 점진적으로 적용해 보세요. 좋은 시작은 부정적인 시각화 연습이다. 이렇게 하면 소중히 여기는 것들과 사람들이 없는 상황에 익숙해질 것이다. 그런 다음, 삶에서 통제할 수 없는 것들을 기록하고 받아들이려고 노력해 볼 수 있다. 다음으로, 어느 정도 통제할 수 있지만 전부는 아닌 것들을 인식해 보세요. 그것들을 알아차리면서, 앞서 언급한 테니스 경기의 예처럼, 그것들과 관련된 목표를 어떻게 내면화할 수 있을지 생각해 보세요. 경기에서 이기는 것을 목표로 삼는 대신, 최선을 다하는 것을 목표로 삼으세요. 마지막으로, 다른 사람들에게 부정적인 투사를 하지 마세요. 모든 사람에게는 단점이 있다는 것을 명심하세요! 이러한 단계들을 연습하다 보면, 존재의 순수한 기쁨을 경험하기에 훨씬 더 적합한 마음 상태에 있음을 알게 될 것이다.


8.시간활용과 자기개발

시간은 당신의 가장 귀중한 소유물이다. 당신은 존재의 유한성에 대해 얼마나 자주 생각하는가? 많은 사람들에게 시간의 소중함을 온전히 깨닫기 위해서는 죽음이나 삶을 송두리째 바꿔놓는 사건에 직면해야 한다. 특히 세네카가 탐구한 금욕주의는 우리의 유한성을 인식하며 살아가는 데 있어 심오한 통찰력을 제공한다. 세네카는 삶의 덧없음에 대해 깊이 성찰하며, 건강이나 심술궂은 황제의 변덕 때문에 어느 날이든 마지막 날이 될 수 있음을 인지했다. 이러한 관점에서 그는 시간을 우리의 가장 귀중한 자원이자 우리가 흔히 낭비하는 자원으로 여겼다. 세네카는 그의 에세이 "인생의 짧음에 관하여"에서, 우리 모두에게는 수명과 관계없이 충분한 시간이 있지만, 진정한 문제는 시간을 잘못 사용하는 데 있다고 지적한다. 우리 중 많은 사람들이 미루고, 무의미한 목표를 쫓거나, 방향 없이 삶을 헤매고 있다. 어떤 사람들은 부와 성공을 좇아 결국 쓰레기통으로 가는 사치를 누리고, 어떤 사람들은 시간이 흘러가는 것을 거의 알아차리지 못한 채 일상의 안개 속에서 살아간다. 자신이 원하는 것이 무엇인지 알면서도 실패에 대한 두려움 때문에 행동을 미루는 사람들이 있다. 세네카에 따르면, 이러한 모든 행동은 진정한 삶의 실패로 이어진다. 세네카는 대부분의 사람들이 진정으로 살아있음을 느끼는 드문 순간에만 존재하며, 삶의 대부분은 그저 흘러가는 시간으로 축소된다고 주장한다. 그의 해결책은 무엇일까? 바로 매일이 마지막이 될 수도 있다는 것을 인지하며 살아가는 것이다. 이는 죽음에 대한 두려움 속에 사는 것이 아니라, 매 순간을 소중히 여기고 온전히 몰입하는 방법으로 그 가능성을 받아들이는 것이다. 그는 다른 사람의 의견에 대해 걱정하거나 그들의 인정을 구하지 말라고 조언했다. 대신 자신의 생각과 욕망에 집중하라고 했다. 그는 물질적인 소유물을 지키면서 훨씬 더 소중한 것, 즉 시간을 무심코 내주는 것은 터무니없는 일이라고 지적했다. 세네카에게 부, 명예와 같은 관습적인 성공을 추구하는 것은 궁극적으로 만족스럽지 못했다. 이러한 목표를 달성하는 사람들은 종종 자신에게 가장 필요한 것, 바로 자신을 위한 시간을 빼앗기는 경험을 하게 된다. 그는 오히려 잘 사는 법을 배우는 것은 평생의 과제이며, 역사적으로 현명한 사람들은 쾌락과 부의 추구를 포기하고 이 노력에 집중해 왔다고 주장했다. 이러한 스토아 철학의 지혜를 받아들임으로써 우리는 삶을 허둥지둥 살아가거나, 미래를 갈망하거나, 현재를 두려워하는 것을 멈출 수 있다. 하루하루를 마치 마지막 날처럼 계획하면 두려워 하거나 미루지 않고 충만하게 살 수 있으며, 주어진 시간을 최대한 활용할 수 있다. 시간을 잘 활용하는 것 말고도 스토아 철학은 자기개발을 통해 다른 사람을 도울 수 있다. 스토아주의는 종종 개인에게만 초점을 맞추고 자기 계발과 개인의 행복을 강조하는 것처럼 보인다. 세상으로부터 물러나 자신의 생각과 판단에 집중하는 것처럼 보일 수도 있지만 이러한 해석은 개인을 더 큰 공동체의 맥락 안에 확고히 위치시키는 스토아 철학의 더 광범위하고 포괄적인 비전을 간과한다. 스토아주의는 고립이나 이기심을 조장하지 않는다. 오히려 개인은 고립된 존재가 아니라, 직계 가족부터 전 세계 인류에 이르기까지 다양한 공동체의 본질적인 구성원이라고 가르친다. 스토아주의의 내면적 전환은 덕 있는 인격을 함양하고 분노와 같은 해로운 감정을 제거하여 우리가 속한 세상에 더 효과적으로 참여할 수 있도록 준비시키는 것을 의미한다. 스토아주의 원칙에 따르면, 좋은 삶을 산다는 것은 가족 구성원, 전문가, 시민 등 사회적 지위에 내재된 역할과 책임을 다하는 것을 포함한다. 이는 모든 사람이 모든 인류에 대한 돌봄의 의무를 져야 한다는 세계주의 개념으로까지 확장된다. 스토아학파는 각 개인을 자신부터 시작하여 인류 전체로 확장되는 "관심의 원"의 중심에 두었다. 지구 공동체라는 개념은 스토아 윤리의 핵심이다. 마르쿠스 아우렐리우스는 로마 시민으로서 자신의 의무를 숙고하는 동시에 더 넓은 인류 공동체에 대한 책임 또한 숙고했다. 그는 인류를 한 나무의 가지에 비유하며, 타인과의 관계를 끊는 것은 나무에서 가지를 잘라내는 것과 같다고 말했다. 이러한 분리는 공동체에 해를 끼칠 뿐만 아니라 사회적 동물인 우리의 본성에 어긋난다. 따라서 스토아주의는 개인의 미덕을 실천하는 것과 사회적 역할에 적극적으로 참여하는 것 사이의 균형을 추구한다. 스토아주의는 우리가 타인과의 상호 연결성을 인식하고 공동체의 삶을 지원하고 증진하는 방식으로 행동하도록 장려한다. 이성과 미덕을 함양함으로써 우리는 스스로를 지구 공동체의 일원으로 여기고, 집단의 안녕에 긍정적으로 기여할 책임을 진다. 본질적으로 스토아주의는 세상으로부터 도피하는 것을 전혀 옹호하지 않는다. 실제로, 그것은 개인이 공동체에 더 잘 봉사하기 위해 스스로를 개선하도록 장려하여, 공동체와의 깊은 소통을 촉진한다. 지역 사회에서 세계 사회에 이르기까지 다양한 영향력의 영역 안에서 우리의 역할을 수용함으로써, 우리는 이성적이고 사회적인 존재로서의 의무를 다할 뿐만 아니라 더욱 조화롭고 상호 연결된 삶을 향해 나아간다. 이러한 금욕적인 접근 방식은 우리 자신의 삶을 풍요롭게 할 뿐만 아니라 사회 전체의 구조를 강화한다. 


에필로그

스토아 학파는 추구할 가치가 있는 두 가지 핵심 목표, 즉 미덕과 평온을 보았다. 목표 설정의 중요성은 이미 살펴보았지만 스토아 학파는 어떤 삶의 목표를 추구했을까? 그들은 덕과 평온을 모두 추구했고, 이 두 가지 자질을 좋은 삶을 사는 데 필수적인 원칙으로 여겼다. 먼저, 덕에 대해 살펴봅시다. 덕이 있다는 것은 오늘날 독자들이 "덕"이라는 단어를 들었을 때 떠올리는 것과는 거리가 멀 수 있다. 그것은 마더 테레사처럼 사는 것을 의미하지 않는다. 스토아 학파에게 덕 있는 삶은 우리가 우주적 이성의 일부로서 창조(자연의 질서와 조화)된 삶을 사는 것을 의미했다. 덕이 되는 방법을 이해하려면 먼저 동물과 달리 우리는 이성적인 사고를 할 수 있다는 것을 인정해야 한다. 또한 우리는 매우 사교적인 존재이기 때문에 서로에 대한 특정한 책임을 져야 한다. 따라서 우리의 행동이 자신뿐만 아니라 주변 사람들에게도 도움이 된다는 것을 안다면, 우리는 이 점을 명심해야 한다. 덕 있는 삶을 산다는 것은 부모를 공경하거나 친구나 함께 사는 사람들에게 공감하는 것을 의미할 수 있다. 둘째, 평온함이라는 목표가 있다. 스토아 철학자들이 말하는 평온함은 공허하고 무표정한 상태를 의미하는 것이 아니다. 오히려 모든 부정적인 감정을 떨쳐버림으로써 평온함을 얻는다. 이렇게 하면 긍정적인 감정이 빛을 발할 수 있다. 평온함은 그 자체로 미덕과 밀접한 관련이 있다. 미덕을 갖추려면 이성을 사용해야 하며, 평온한 마음 상태에 도달하는 것도 마찬가지이다. 평온하고 좋은 삶을 산다는 것은 자신을 통제하고 감정에 압도당하거나 감정이 지성을 지배하지 않도록 하는 것을 의미한다. 예를 들어, 초보 스토아 철학자가 교통 체증으로 갇히고 분노가 꾸준히 치솟는다면, 분노에 휩쓸리지 않도록 노력해야 한다. 스토아 철학자는 분노, 특히 교통 체증에 대한 분노는 무의미하다는 것을 이해한다. 따라서 상황을 면밀히 살피고 자신을 자극할 수 있는 것들을 파악한 후, 정신적 능력을 사용하여 침착함을 유지한다. 그러니까 다른 사람에게 화를 내거나 그들의 승인을 구하는 것은 무의미하다. 직장 동료나 친구의 어리석은 말에 너무 화가 나서 하루를 완전히 망칠 때의 기분은 누구나 알고 있다. 스토아 학파 사람들은 이 상황을 보고 다른 사람들이 당신의 평온을 깨뜨리도록 내버려 둔다고 말할 것이지만 짜증 나고 심술궂은 사람들을 상대할 때는 평온을 유지하기 어렵다. 그렇다면 어떻게 해야 할까? 우리가 바꿀 수 없는 것들의 가장 큰 목록은 "다른 사람들", 더 정확히는 "다른 사람들의 단점"이다. 하지만 때로는 다른 사람들과 교류할 수밖에 없을 때, 상황을 악화시키는 화를 내는 대신 관용을 베푸는 것이 좋다. 다른 사람의 행동에 더 관대해지려면 우리 모두에게 단점이 있다는 것을 기억해야 한다. 우리 모두는 시기, 좌절, 무지 등을 경험하며, 누구도 이러한 약점을 갖고 싶어 하지 않지만, 부정적인 행동에 빠지기 쉽다. 사실, 사람들은 특정 행동에 대한 선입견을 가지고 있을 수 있다. 우리가 할 수 있는 최선은 이해와 관용을 갖는 것이다. 우리가 통제할 수 없는 또 다른 것은 다른 사람들이 우리에 대해 어떻게 생각하는지이다. 아무리 노력해도 어떤 사람들은 우리가 하는 일에서 결점을 발견하고 부정적인 견해를 형성할 수 있다. 이 점을 알기에 다른 사람들의 인정을 구하는 것을 멈추고 그들의 의견에 무관심한 것이 최선이다. 다른 사람들의 칭찬을 얻으려고 애쓰는 것은 그들에게 우리에 대한 권력을 부여하는 것을 의미한다. 왜냐하면 우리는 그들에게 유리하게 행동하도록 강요당하기 때문이다. 마찬가지로, 우리는 그들이 우리를 싫어하게 만들 수 있는 것들, 비록 그것들이 우리에게 큰 의미가 있다 하더라도, 그것들을 포기한다. 다른 사람들의 칭찬을 구한다는 것은 또한 다른 사람들의 성공에 대한 생각에 적응해야 한다는 것을 의미한다. 예를 들어, 성공이 보통 부자가 되는 것과 동의어인 서반구에 살고 있다면, 돈이 궁극적으로 당신을 행복하게 해 줄지 여부와 관계없이 사람들의 칭찬을 얻기 위해 평생 재산을 축적해야 할 수도 있다. 한편, 분노는 일시적인 광기이지만 지나간다. 앞서 살펴본 바와 같이, 스토아주의는 우리가 통제할 수 있는 것과 통제할 수 없는 것의 차이를 이해하는 것이 개인적 성장과 회복탄력성의 핵심이라고 가르친다. 이러한 생각은 특히 분노나 질투와 같은 강렬한 감정을 다룰 때 유용하다. 스토아주의자들은 가끔 가볍게 짜증을 내는 것은 삶의 일부이며 비교적 무해하다고 받아들였지만 폭력적인 행동을 유발하는 압도적인 분노는 어떨까? 기원후 1세기 로마 제국의 저명한 스토아 철학자 세네카는 분노와 같은 감정을 일시적인 광기의 한 형태, 즉 이성을 압도하고 파괴적인 행동으로 이어지는 통제할 수 없는 힘으로 묘사했다. 그는 생생한 이미지를 사용하여 분노를 건물에서 내던져져 재앙을 향해 걷잡을 수 없이 돌진하는 것에 비유했다. 세네카는 자신이나 사랑하는 사람이 부당한 대우를 받는 상황에서도 분노의 필요성에 반대했다. 그는 복수심에 대한 충동적인 욕구보다는 충성, 의무, 정의와 같은 미덕에 따라 반응해야 한다고 믿었다. 분노가 불의에 맞서는 행동의 동기가 되는 것처럼 보일지라도, 세네카는 용기와 정의의 영향을 받아 행동하는 것이 더 바람직하다고 주장했다. 스토아주의의 핵심은 감정이 판단, 즉 우리 마음이 내리는 해석에서 비롯된다는 믿음이다. 이는 충격이나 불안과 같은 초기 감정 반응은 통제할 수 없지만, 이러한 반응을 두려움이나 분노와 같은 완전한 감정으로 전환시키는 후속 판단은 통제할 수 있음을 의미한다. 세네카는 또한 감정이 형성되면 심박수 증가, 땀흘림 등 신체적으로 나타나며, 그 과정을 거쳐야 한다고 주장했다. 하지만 스토아주의자들은 우리가 통제할 수 있는 단계인 판단 단계에 집중할 것을 권장한다. 무엇이 상처나 모욕인지에 대한 판단을 잘 관리함으로써 이러한 "초기 감정"이 더 파괴적인 감정으로 악화되는 것을 막을 수 있다. 더 나아가 세네카는 충동적으로 반응하지 않는 것의 중요성을 강조했다. 그는 제자들에게 잠시 시간을 내어 상황을 되돌아보라고 조언했다. 비판이 타당하다면 개선의 기회를 제공하는 반면, 타당하지 않다면 비판하는 사람에게만 해를 끼칠 뿐, 비판받는 사람에게는 해를 끼치지 않는다. 이러한 관점을 유지함으로써 우리는 불필요한 감정적 혼란으로부터 스스로를 보호할 수 있다. 결론적으로, 스토아주의는 경험에 대한 즉각적인 신체적 반응은 불가피하지만, 그에 따른 감정은 우리가 통제할 수 있다고 가르친다. 판단에 집중하고 성찰적인 사고방식을 유지함으로써 우리는 파괴적인 감정의 함정을 피하고 이성과 회복탄력성이 있는 삶을 살 수 있다. 이러한 접근 방식은 의미 있는 관계를 유지하고 감정 생활을 효과적으로 관리하며, 억제되지 않은 감정의 불안정성에 굴복하지 않고 전반적인 웰빙을 증진할 수 있도록 해준다.






참고문헌

금욕주의의 교훈
존 셀러스

좋은 삶을 위한 안내서
윌리엄 B. 어바인

금욕주의자가 되는 법
마시모 피글리우치