비판과 위기 리뷰 — 현대 사회의 병인

코셀렉, 라인하르트. 비판과 위기. 현대사회의 병인.
 


프롤로그 


현대 사회에서 정치와 비정치의 경계가 점점 더 모호해지고 있다는 것은 현대 정치 철학에서 중요한 논쟁 중 하나이다. 이러한 주장을 가장 설득력 있게 제시한 학자 중 한 명은 독일 철학자 하르트무트 코셀렉(Hartmut Koselleck)이다. 코셀렉 교수는 현대 사회에서 새로운 공적 영역(public sphere)이 등장했다고 주장한다. 이 공적 영역은 국가 권력으로부터 독립적인 공간으로서, 시민들이 자유롭게 의견을 표현하고 논쟁을 벌일 수 있는 공간이다. 하지만 코셀렉 교수는 동시에 이 공적 영역과 비정치적 영역의 경계가 점점 더 모호해지고 있다고 주장한다. 10세기 유럽 대륙은 끊임없는 변화와 갈등의 시대였다. 로마 제국의 멸망 이후 유럽은 여러 왕국과 제국으로 분열되었다. 이러한 국가들은 서로 경쟁하고, 영토를 확장하기 위해 전쟁을 벌였다. 또한 바이킹, 아랍, 헝가리인과 같은 외부 세력의 침략으로부터 유럽을 방어해야 했다. 또한, 농업 생산성이 낮았고, 무역이 제한적이었으며, 귀족들은 대부분의 부와 권력을 가지고 있었고, 농민들은 빈곤과 착취에 시달렸다. 게다가, 로마 가톨릭 교회와 동방 정교 교회 사이의 갈등으로 심히 부편한 10세기 유럽 대륙의 흥망성쇠를 논함에 있어 다양한 요인들이 복합적으로 작용하여 유럽의 역사를 형성했다. 그러한 갈등이 중요한 문제를 해결하고 유럽 사회를 개선하기 위한 필요한 조치였다고 보는 입장에서 그들 시민들은 정치적 문제에 대한 직접적인 경험을 가지고 있으며, 그들의 관점은 정치적 문제를 해결하는 데 중요한 정보를 제공할 수 있다고 가정한다. 코셀렉은 철학자들의 교리와 대표 인물이나 집단의 의견에 무관심한 연대기 작가로서 눈에 보이는 족족 연구함으로써, 그렇지 않으면 간과될 수 있는 많은 부분에 주의를 환기시킨다. 사상사에 대한 이러한 정치적 관점은 그의 책에서 신선하고 독창적이며 몰입도 높은 내용을 많이 만들어낸다. 분명히 그는 홉스의 특정 교리를 복원하지 않으면 정치적 삶의 제약에서 벗어날 수 없으며 우발성, 갈등 및 강제의 어느 정도를 줄이는 것이 불가능하기에 특징적인 홉스적 인식을 복원하기를 원한다. 이를 기반으로 하면 의견 차이의 상태는 조정되거나 토론과 평화로운 경쟁을 통해 해결된다. 현실과 유토피아적 자아를 상실한 국가사회주의를 지향하는 맞수에 맞서는 상황에서 그는 두 초강대국이 서로를 단순히 적으로 인식하는 것을 막는 것 같았던 그 유토피아적 뿌리를 탐구해 보니, 그것은 계몽주의에 있었다. 절대주의 시대의 정치적 기능에 대한 칸트의 비판 가설은 계몽 운동 자체가 유토피아적이고 심지어 위선적이 되었다고 주장하는데, 그 이유는 유럽 대륙에 관한 한 계몽주의가 정치적 권력 공유에서 배제되었기 때문이다. 정신과 그에 의해 생산된 해방 운동은 그 자체를 하나의 정치적 현상으로 보는 것에서 비롯되었다. 1789년 이후, 발생한 구체적인 정치적 도전의 바위 위에 계몽주의가 생겨 났다. 하지만 이런 영향력에도 불구하고 대륙 계몽주의의 유토피아적 사상은 결코 해협을 건너 발판을 마련하지 못했다. 사회사에 뿌리를 둔 냉정한 이론을 무기로 영국이 얻은 경제적 주도에 대응하기 시작한 사람은 바로 스코틀랜드의 도덕 철학자들이었다. 처음에 스코틀랜드인들은 곧 유럽 대륙 전체에 영향을 미치게 될 영국의 진보를 따라 움직였다. 이러한 고려를 배경으로 지난 20년 동안 사회사뿐만 아니라 지적 역사 분야에서 방법론적으로 매우 정교한 연구가 많이 등장한 것은 적절했다. 다음 단계로, 여기서는 현대 유토피아의 기원을 두 사람의 정치적 상호작용의 맥락에서 설명하고자 한다.



1.우리는 행성 간 공간이 열리는 것을 보았다. 그 결과, 이는 스스로 시작한 자기 파괴 과정에서 인류도 멸망시킬 수도 있다. 정말로 위기라면, 재앙적인 그것을 방지하기 위해 그것들은 결정을 촉구하는 정치적 위기를 구성하며, 위기에 대응하고 그 이름으로 우리가 결정을 예상하고, 영향을 미치고, 조종하고, 결정을 추구하는 역사 철학이다. 18세기는 자신을 새로운 세계로 여기고 전 세계에 대한 지적 권리를 주장하는 동시에 낡은 것을 부정하는 부르주아 사회가 펼쳐지는 것을 목격했다. 그것은 유럽 국가들의 영토에서 성장했고, 이 연결고리를 해체하면서 그 과정에 맞춰 진보적인 철학을 발전시켰다. 부르주아는 유럽의 중심이 되어 더 나은 미래를 향해 평화롭게 이끌었다. 오늘날 그 활동 분야인 단일 글로벌 세계는 유사한 역사 철학의 이름으로 주장되지만 이제는 동시에 두 가지 힘에 의해 주장된다. 역사철학적인 용어로 말하자면, 오늘날의 세계 통일성은 - 그리고 이것이 그 허구적 성격을 명백히 드러내는 것인데 - 정치적으로 이분법적인 통일임이 드러난다. 18세기에 미래에 대한 유토피아적 계획은 특별히 시간적, 역사적 기능을 가지고 있었다. 지오이지(Geoisie)는 외부적으로는 전 세계를 포괄하고 이를 통해 하나의 인류를 가정하고 내부적으로는 동일한 논증의 이름으로 절대주의 질서를 무너뜨리려고 나섰다. 역사철학자들은 당시 부르주아의 등장과 역할을 정당화하는 개념을 준비하고 이용 가능하게 만들었다. 18세기는 현 시대의 대기실로 볼 수 있다. 현 시대의 긴장은 프랑스 혁명 이후 점점 더 악화되어 혁명 과정이 전 세계로 광범위하게 그리고 집중적으로 모든 인류에게 확산되었다. 현대 역사철학의 기원과 1789년 이래로 유럽에서 처음으로 정치적 사건을 결정지어 온 위기의 시작 사이의 연관성은 우리의 범위 내에 있을 것이다. 18세기 유토피아주의는 사회적, 정치적, 경제적 불평등에 대한 반응으로 등장했다. 당시 유럽 사회는 절대주의 체제 아래에 있었으며, 귀족과 성직자들이 대부분의 권력과 부를 독점하고 있었다. 이러한 불평등에 맞서 부르주아 계급은 자유, 평등, 형제애를 기반으로 하는 새로운 사회를 꿈꾸었다. 부르주아 사상과 노력이 절대주의의 틀 안에서 기능했던, 역사적으로 규정된 맥락은 18세기 유토피아주의의 기원이다. 따라서 우리는 절대주의 체제에서 시민 의식의 가치를 확립하는 데 필요한 만큼 정치사에 의존할 수 있다. 18세기 부르주아 사상은 봉건제도와 절대주의 정치 체제에 대한 비판을 기반으로 한다.  18세기 철학자들은 절대주의 군주가 신의 명령에 의해 통치한다는 주장을 부정하고, 인간은 타고난 권리를 가지고 있으며, 그 권리를 보호하기 위해 정부가 존재한다고 주장했다. 철학적 자의식은 개인의 정치적 행동과 사고방식에 중요한 영향을 미친다. 역사적으로 참신한 정치적 처분들은 종종 큰 변화를 가져왔지만, 동시에 논쟁과 갈등을 불러일으켰다. 역사 철학은 과거의 사건들을 분석하고 해석하여 정치적 처분의 의미와 가치를 평가하는 데 중요한 역할을 한다. 하지만 역사적 사건을 평가할 때는 당시 상황을 이해하고, 현대의 기준으로 단순히 판단하지 않도록 주의해야 한다. 역사적 피조물인 인간은 자신이 원하는 것과 원하지 않는 것에 대해 항상 책임을 지며, 아마도 전자보다 후자에 대해 더 자주 책임을 지기 때문이다. 따라서 사용된 방법은 사상사로부터 얻은 분석과 사회학적 조건에 대한 분석을 결합한 것이다. 우리는 사상의 움직임을 모방하지만 그 정치적 억양이 눈에 띌 만큼만 모방하며, 사상이 잉태되고 반응한 상황을 명확히 하지만 사상에 정치적으로 드러난 것이 무엇인지 추출할 만큼만 모방한다. 우리는 사건의 정치적 과정이나 사상의 타락을 단순한 사상으로 보여주지 않는다. 계몽주의가 발생하고 이에 반응하는 일반적인 조건은 18세기 동안에도 변하지 않았다. 비록 절대주의 체제의 기본적인 어려움을 훨씬 더 뚜렷하게 완화시키는 방식으로 변화했지만, 특정한 상황만이 변했다. 계몽주의는 '적절한 동맹'이 되었다. 이와 같은 정치적 전제에 관해서 국가 자체의 구조가 변하지 않은 채로 남아 있다는 것은 의심의 여지가 없다. 부르주아 계몽주의가 폐지된 상황인 절대주의 체제는 혁명이 발발할 때까지 유효하게 유지되었다. 그것은 우리 탐구의 하나의 변함없는 요소, 즉 다양한 사례를 통해 계몽주의의 정치적 발전을 연속적으로 측정할 수 있게 해주는 척도를 구성한다. 계몽주의는 그 자체의 중력을 획득했고, 이것이 마침내 계몽주의의 정치적 조건 중 하나가 되었다. 계몽주의는 프랑스 혁명의 기원을 조건지었다. 주제는 절대주의 국가에서 일어났던 것처럼 계몽주의의 통일성으로 남아 있다. 유토피아적 역사철학과 1789년 이후 촉발된 혁명 사이의 연결을 명확히 하기 위한 발견적 이해는 비판과 위기의 전제된 연결에 놓여 있다. 위기는 역사철학에서 모호하게 표현된 만큼 더욱 악화되었고, 결코 정치적으로 파악되지 않았으며, 그날의 사건을 창백하게 만들었던 미래에 대한 역사 철학적 이미지에 숨겨져 있었다. 사건은 예상치 못한 결정으로 향하는 데 훨씬 덜 억제되었다. 이 변증법의 기초는 18세기가 선호했고 그 이름이 유래된 특정한 비판 방식이었다. 18세기에는 역사 전체가 자신도 모르게 일종의 법적 절차로 전환되었다. 근대시대를 여는 프랑스 혁명은 역사철학의 탄생과 동일하다. '비판에서 역사는 자동적으로 역사철학으로 변한다.' 이러한 절차에서 부르주아 정신은 검사로서, 최후의 변론자로서, 그리고 - 역사 철학에 결정적인 중요성을 갖기 때문에 - 판사로서 동시에 기능했다.


2.기독교의 분열 속에서 등장한 카리스는 종교와 정치 모두에서 중요한 역할을 했다. 카리스마는 사람들을 규합하고 변화를 이끌어낼 수 있는 강력한 힘이지만, 동시에 권력 남용의 위험성도 존재한다. 다양한 분열로 이루어진 기독교는 카리스를 준비했다. 결정적인 동요는 정치적 사건의 본질을 변화시켰다. 종교와 정치 모두에서 카리스 영역은 합리적 비판의 특징이었다. 그것은 탈출구, 즉 오늘 선한 양심에 따라 멸망할 수 있는 내일의 서약을 찾아야 했다. 10세기는 유토피아적이 되어야만 했다. 절대주의 국가는 부르주아지가 지지하는 유토피아적 역사관을 확립하는 데 도움을 주었다. 국가는 종교전쟁으로 황폐화된 지역을 평정하여 회복한 정치질서 속에서 도덕적 세계가 전개될 수 있는 전제를 마련하였다. 필연적으로 시민들은 도덕성을 정치에 종속시키고 순전히 형식적인 정책을 채택하는 국가와 갈등을 겪게 될 것이다. 종교적 유대에서 벗어난 인간의 자기 보장으로서 데카르트적 cogito ergo sum(나는 생각한다, 고로 존재한다)을 전개하는 과정에서 종말론은 유토피아주의로 물러선다. 기획의 역사는 자연을 마스터하는 것만큼 중요해졌다. 역사가 계획에 열려 있다는 오해(자유의지론이 아닌 결정론)는 기술주의 국가가 그 정치적 가치를 그 주체가 이해할 수 없게 만들 수 없기 때문에 조장된다. 역사가 결정론적이라는 오해는 기술주의 국가에서 여러 요인으로 인해 조장된다. 이러한 오해는 개인의 자유 의지와 책임을 부정하고 권위주의적 통제를 정당화하는 데 사용될 수 있다. 기술주의 국가는 종종 기술 발전과 사회 변화 사이에 직접적인 인과 관계가 있어 역사가 기술 발전에 의해 결정된다는 단순한 결론으로 이어질 수 있다. 기술주의 국가는 개인보다 사회 시스템에 더 집중하는 경향이 있으며, 역사가 이미 결정되어 있다고 믿는 것은 미래를 예측하고 통제하려는 시도를 정당화하는 데 도움이 될 수 있다. 또한, 기술주의 국가는 역사가 개인의 행동보다는 더 큰 힘에 의해 형성된다는 믿음으로 이어질 수 있으며, 종종 권위에 대한 도전이나 정부 정책에 대한 비판을 억압함으로써 역사에 대한 비판적 분석을 방해하고 결정론적 관점을 강화할 수 있다. 이러한 필연성의 표현은 도덕성이 정치적 아포리아(난제)를 건너뛴다는 것이다. 현실에 익숙하지 않은 그는 정치적 영역을 자신의 길을 가로막을 수밖에 없는 타율적인 정의로 간주한다. 결과적으로 이러한 도덕성은 사람들로 하여금 자신의 운명의 정점에 도달하는 한 정치적 아포리아를 완전히 제거할 수 있다고 생각하게 만든다. 역사철학이 역사적 사실성을 부정하고 정치적 영역을 '억압'하도록 허용하려는 그들의 시도는 기원과 성격에 있어서 유토피아적이다. 역사에 반하는 도덕의 진행으로 인한 위기는 역사가 철학적으로 소외되는 한 영구적인 위기가 될 것이다. 위기와 역사철학은 서로 의존하고 서로 얽혀 있다는 사실, 즉 궁극적으로 그것들을 동일하다고 부르기까지 해야 한다는 사실은 우리의 탐구가 목표에 도달했을 때 18세기의 여러 지점에서 가시화되었음에 틀림없다. 그것의 유토피아주의는 역사에 의해 야기되었지만 역사철학에 의해 강화된 정치와의 무관함에서 비롯되었다. 절대주의 국가의 정치적(전제주의) 체계와 유토피아주의의 전개는 우리 시대의 정치적 위기가 시작되는 하나의 복잡한 사건을 드러낸다. 그 출발점은 종교 내전이었다. 두 번째 내전인 프랑스 혁명은 절대주의 국가를 갑작스럽게 종말로 몰아넣었다. 이 두 가지 일련의 사건의 효과적인 맥락은 부르주아 혁명을 상징했다. 반면에 대륙에서는 절대주의 국가의 진화를 추적할 수 있는 한, 그것은 종교 개혁 이후의 무질서의 시한적 결과로 남아 있었다. 계몽주의는 절대주의 체제가 처음 가장 결정적으로 내부 종교 갈등을 극복한 바로 그 나라인 프랑스에서 정점에 이르렀다. 루이 14세의 권력 남용은 그 과정을 가속화했고, 그 과정에서 피험자는 자신이 시민임을 발견했다. 프랑스의 이 시민은 바스티유를 습격할 것이다. 우리 탐구의 첫 번째 과제는 그 연관성에 초점을 맞추고, 현대 국가에 대한 계몽주의의 정치적 공격 지점을 인식하는 데 필요한 한도 내에서 현대 국가의 초기 상황을 명확히 하는 것이다. 유럽 ​​전체를 포괄하는 정치 체제의 영역은 계몽주의가 시작된 별자리를 구성했다. 여기에 여지를 남겨둔 것은 도덕적 고려와 관계없이 정치가 펼쳐질 수 있는 영역이었다. 반대를 용인한 군주는 실제로 책임을 면했지만, 관용으로 인해 발생하는 불안으로 인한 죄책감도 짊어졌다. 평화 구축에 대한 그의 가정된 독점은 군주의 절대적인 책임을 강요했으며, 시간 제한이 있는 표현은 하나님에 대한 그의 유일한 책임이라는 개념이었다. 바클레이는 소설에서 국왕이 나라를 안정시키기 위해 취해야 할 방향도 제시했다. 주권자의 절대적인 책임은 모든 신민에 대한 그의 절대적인 지배를 요구하고 전제했다. 모든 신민이 통치자의 손아귀에 동등하게 속할 경우에만 통치자는 평화와 질서에 대한 전적인 책임을 질 수 있다. 절대주의 국가 침해는 개인에게 깊은 고뇌와 갈등을 안겨준다. 주인공 베르스는 교회라는 권위 아래 종속적인 존재로서, 국가의 억압과 침해에 직면하게 된다. 봉건 영지 질서 속에서 베르스는 자신의 처지에 대한 아이러니를 느낀다. 한편으로는 교회의 가르침에 따라 순종해야 하는 의무가 있지만, 다른 한편으로는 국가 권력에 의한 억압에 맞서야 한다. 이러한 상황 속에서 베르스는 끊임없이 양심의 갈등에 시달린다. 자신의 신념을 지키고자 노력하지만, 동시에 살아남기 위해서는 양심을 억누르고 타협해야 하는 현실에 직면한다. 이러한 갈등은 베르스에게 깊은 고통과 절망을 안겨준다. 양심, 책임의 내재적 관계 영역의 통치자는 모든 죄에서 해방되었지만 모든 책임을 축적했다. 종교 내전의 지평 내에서의 이러한 분열은 '권력의 순수함'을 위한 길을 열었다. 왕자만이 그 무죄를 주장할 수 있었지만, 이를 유지하려면 그에 수반되는 책임이 더 커진다는 사실을 계속 인식해야 했다. 실제로, 한 극단에서 다른 극단으로 떨어질 위험이 바로 주권적 결정의 증거의 원천이었다. 자신의 모든 것을 포괄하는 책임을 다하기 위해 왕자는 자신의 행동이 다른 모든 사람에게 미치는 영향을 계산할 수 있는 정도를 찾아야 했다. 가능한 모든 결과에 대한 합리적인 계산이 첫 번째 정치적 계명이 되었다. 루이 14세는 이러한 절대적 책임의 논리에 굴복했지만, 그 법칙에 대한 순종은 정치의 예술이 되었다. 이것이 정치적 규칙, 즉 무력한 주체에게는 본질적으로 이질적인 것으로 남을 수밖에 없는 규칙을 구성했다.


3.18세기가 되어서야 그들은 둘로 나뉘었다. 나쁜 정치의 목적은 당신을 놀라게 하기보다는 악을 예상하는 것이었다. 스피노자는 오직 신학자들만이 정치가도 개인과 마찬가지로 동일한 경건의 규칙에 묶여 있다고 믿는다고 계속해서 주장했다. 정치는 세속적 윤리에 반대하는 것이 아니라 정치적 주장을 가진 종교적 윤리에 반대하는 것이었다. 심지어 네덜란드의 스피노자조차도 홉스가 군주제를 유일한 합법적인 정치 체제로 제시하는 데에 반대했으며, 그는 홉스의 논증이 인간 본성에 대한 비관적인 시각에 기반하고 있으며, 경험적 증거에 의해 뒷받침되지 않는다고 지적했다. 스피노자는 홉스가 국가를 신에 비유하고, 군주를 신의 대리인으로 여기는 신-왕 비유를 거부했다. 그는 이러한 비유가 국가 권력에 대한 과도한 정당성을 부여하고, 비판과 저항의 가능성을 제한한다고 주장했다. 그는 신은 절대적이고 완벽한 존재인 반면, 국가는 인간이 만든 불완전한 제도에 불과하다고 지적했다. 스피노자는 홉스와 달리, 국가 권력은 절대적이지 않다고 주장했다. 그는 국가 권력은 인간의 합의에 의해 정당화되어야 하며, 시민들의 자유와 권리를 존중해야 한다고 주장했다. 왕은 양심에 따라 의회의 모든 양심의 조언에 따라 자신과 자신의 요구를 따르지 않을 의무가 있었다. 종교전쟁 시기를 살펴본 후 논리적인 다음 단계는 18세기로 넘어가는 것이다. 분명히 홉스의 국가론은 내전이라는 역사적 상황에서 성장했다. 노년기에도 그는 충성심과 정의에 관해 말기 내전의 기억보다 더 교훈적인 것은 없다고 여전히 주장했다. 혁명적인 혼란 속에서도 홉스는 평화와 안전을 보장하는 국가를 건설할 기반을 계속해서 모색했다. 완성된 국가에서 데카르트는 그러한 질문을 원칙적으로 제기하는 것을 꺼렸지만 상황은 그 질문을 홉스의 내면 깊숙한 핵심으로 만들었다. 홉스는 그리스 사례를 통해 위협적인 내전을 경고했다. 그에 따르면, 내전의 근본적인 공통 원인을 발견하기 전에 다양한 개인, 정당 및 교회의 계획과 이익이 드러나야 한다. 내전의 진상을 파악하기 위해 홉스는 전선 이동의 장단점을 뛰어넘는다. 그는 사회적, 정치적, 종교적 관계를 문제로 여기게 된 인간 본성에 부합하는 개인주의적 인류학을 발전시켰다. 이러한 성격의 기본 개념은 욕구와 공포라고 불리며, 역사적 관점에서 내전 이론의 요소를 형성한다. 그러나 동시에 홉스의 전체 시스템은 최종 산물인 국가가 이미 내전을 전제로 함축되도록 설계되었다. 처음부터 개인은 주체, 즉 주권자에게 복종하는 존재로 묘사된다. 홉스의 개인주의는 질서정연한 국가에 대한 보상이자 동시에 개인의 무제한적인 발전을 위한 전제이다. 전쟁 상태는 인간의 본성에 속하지만 평화는 욕망과 희망으로만 존재한다. 이러한 Hobbes의 견해는 실제 도덕 철학 문제로 간주된다. 즉, 의회와 왕, 기본법과 수호자 사이에서 홉스의 견해는 피상적인 것으로 일축되었다. 먼저, 그는 종파적 투쟁에서 양심의 역할을 이념적 가치로 지적하여 양심의 폭발적인 효과를 박탈한다. 처음부터 윤리학을 정치에 종속시키는 존재이유론의 특징은 홉스에게는 주제적으로 무의미하다는 점을 말씀드리고 싶다. 왜냐하면 이성은 두 영역 사이에 존재할 수 있는 모든 차이를 제거하기 때문입니다. 국가 건국의 필요성은 선과 악이라는 도덕적 대안을 평화와 전쟁이라는 정치적 대안으로 전환시킨다. 그러므로 어떻게 홉스의 의지와는 반대로 차별화가 절대주의 헌법의 법칙을 표시하는 방식으로 나타나는 과정의 고유한 논리를 입증하는지 보여주어야 합니다. 이전에 기독교 도덕철학에서 피했던 문제는 이제 신학외 영역에서 다른 기호로 반복되었다. 표면적으로 홉스는 인간이 영원하고 불변하는 합법성이 내재되어 있다는 당시 도덕 철학자들의 의견에 동의한다. 내부 및 외부 이민에 참여한 이중 이민은 개인적인 경험을 통해 양심과 행동의 치명적인 변증법을 알고 있던 사상가에게 중요하다. 내부 자세와 외부 행동 사이의 불일치는 이제 참으로 의로운 것이 완전히 상호 교환될 수 있을 정도로 악화되었다. 마찬가지로 정의와 불의를 마음의 습관으로 여길 때 사람은 정의롭거나 부정할 수도 있지만, 그의 모든 행동이  양심에 따른 것은 아니다. '사적 양심'과 같은 기본 의미로 사용하는 경우에도 그는 나중에 '기분', '내면의 생각', '마음'과 같은 용어로 대체했다. Hobbes는 자신의 방법의 중요한 기준인 냉철함을 공식화했다. 홉스는 다양한 도덕 교사의 주관적 순수성과 잠재적 유용성을 부정하지 않는다. 평화에 대한 갈망이 일반적으로 타당한 도덕 원칙임을 인정하더라도 인간은 이 내전을 피할 수 없다. 


행위에 대한 법적 권리를 제공하는 유일한 사람으로서, 평화에 대한 그의 주관적인 순수한 의지는 바로 자신의 양심을 언급하는 사람들의 입장에서 더욱 엄격한 총체성을 주장하게 만드는 것이다. 즉, 사실 여러 당사자의 문제이기 때문에 순수한 의지는 평화로 이어지는 것이 아니라 그 반대인 만인의 만인에 대한 투쟁으로 이어진다. 양심을 언급하는 사람은 누구나 뭔가를 원한다고 Hobbes는 말한다. 그러한 전쟁은 반역적인 교리의 독소에서 비롯된다. 그 중 하나는 모든 사람이 선과 악을 판단할 자격이 있다고 생각하는 반면, 다른 하나는 누군가 자신의 양심에 반하는 모든 행위를 죄라고 간주한다. 종교 개혁과 그에 따른 종교적 권위의 분열은 인간을 양심의 가책으로 몰아넣었고, 외적인 의지가 없는 양심은 독선이라는 우상으로 타락했다. 이러한 성실함이 궁지에 몰린 당사자들에게 계속 싸울 수 있는 용기와 에너지를 불어넣은 것은 당연하다. 주관적 복수성에 있어서 양심의 권위는 평화의 원인이 되는 것이 아니라 완전한 시민의 원인이 된다. 지속적인 평화의 전제를 헤아리기 위해 노력하는 홉스의 도덕적, 철학적 성찰은 그를 전통적인 영역 너머로 데려간다. 그는 의식과 행동의 분리를 취했지만, 단지 하나를 다른 하나에 재조정하기 위해서였다. 내부와 외부, 즉 홉스가 표현한 대로 '외부 행위'와 '내면적 사고', '행동'과 '마음 습관'의 분리는 서양 전통의 필수적인 부분이다. 이러한 내부와 외부의 분리는 서양 철학과 신학에서 오랜 역사를 가지고 있다. 특히 기독교에서는 내부 영역은 하나님의 영역으로 여겨졌다. 기독교인은 하나님의 뜻에 따라 행동해야 하며, 악행에 맞서 세상을 통치해야 한다는 믿음을 가지고 있었다. 하지만 홉스는 기독교적 관점에서 내부와 외부를 분리하는 것을 비판했다. 그는 기독교인의 믿음이 세상을 통치하는 데 방해가 된다고 주장했다. 홉스는 기독교인의 믿음이 세상을 통치하는 데 필요한 강력한 행동을 제한한다고 주장했다. 그는 기독교인이 악행에 맞서 싸우는 것을 꺼리고, 대신 기도와 묵상에 더 집중한다고 비판했다. 홉스는 내부와 외부를 명확하게 구분하는 것이 현실적이지 않다고 주장했다. 그는 생각과 감정이 결국 행동으로 이어지고, 행동이 세상에 영향을 미친다고 주장했다. 홉스는 하나님의 뜻이 인간의 이익과 일치한다고 주장했다. 그는 인간이 세상을 통치하는 것은 하나님의 뜻에 따라 행동하는 것이라고 주장했다. 반면, 루터는 인간의 내부와 외부를 분리하는 개념을 사용하여 그의 신학적 입장을 설명했다. 하지만 그의 내부와 외부 분리는 홉스의 내부와 외부 분리와는 다른 의미를 가지고 있다. 루터는 내부 영역을 인간의 신앙과 은혜의 영역으로 정의했다. 그는 인간은 스스로의 노력으로 구원을 얻을 수 없으며, 오직 하나님의 은혜에 의해서만 구원받을 수 있다고 주장했다. 반면에 외부 영역은 인간의 선행과 행위를 의미한다. 루터는 선행과 행위가 구원에 필수적인 요소는 아니지만, 진정한 신앙의 표현이라고 주장했다. 루터는 내부와 외부를 완전히 분리된 영역으로 보지 않았다. 그는 진정한 신앙은 내면적인 변화를 가져오고, 이는 외부적으로 선행과 행위로 나타난다고 주장했다. 그에 비해 홉스는 내부를 개인의 사적인 생각과 감정으로 정의했고, 반면에 루터는 내부를 신앙과 은혜의 영역으로 정의했다. 홉스는 외부를 개인의 행동과 결과로 정의했습니다. 반면에 루터는 외부를 선행과 행위로 정의했다. 홉스는 내부와 외부를 완전히 분리된 영역으로 보았지만, 루터는 내부와 외부가 서로 연관되어 있다고 주장했다. 루터의 내부와 외부 분리는 기존의 가톨릭 교회의 신학적 입장에 대한 비판을 담고 있다. 그는 인간의 구원은 오직 하나님의 은혜에 의해 가능하며, 선행과 행위는 구원에 필수적인 요소는 아니라고 주장했다. 그의 내부와 외부 분리는 개신교 신학의 중요한 기반이 되었다. 따라서 통치자의 '외부' 직무가 질서와 정의에 책임이 있는 현실 영역과 세계는 홉스가 열망했던 것과 동일한 목표를 향해 나아가는 것처럼 보인다. 홉스는 절대적이고 따라서 합법적인 주권자가 구약성서의 율법을 집행하는 자라고 믿었으며, 루터에 따르면 이 율법은 군주에게도 구속력이 있었다. 성령이나 종교적, 도덕적 '확신'은 이 세상을 지배할 수 없다. 왜냐하면 그것은 이미 존재했던 것보다 더 큰 갈등과 비참함을 야기할 것이기 때문이다. 인간은 '사나운 사악한 짐승', 즉 호모 호미니 루푸스(Homo Homini Lupus)이다. 국가는 '이성과 자연법의 창시자이신 하나님의 법과 이와 동일한 개인의 양심의 법칙에 따라 자유롭고 공개적으로 살아가는' 데 필요한 조건일 뿐이었다. 그러나 홉스주의 도덕철학을 전통에 연결하고 이에 상응하는 아우구스티누스적 외부 평화 제도로서의 홉스주의 국가 개념을 바로잡더라도, 이 해석은 다양한 종교적 도덕적 가르침을 고려할 때 홉스의 진정한 역사적 공헌을 지적하지 못한다. 또한, 홉스는 양심을 기능주의적으로 재해석하여 개인의 내면적인 도덕적 판단을 무시한다. 종교개혁자들과의 암시적 비교를 통해 알 수 있듯이, 내부와 외부, 신념과 행동의 분리는 완전히 새로운 역사적 의미를 갖게 되었다. 내전에서는 무엇이 선이고 무엇이 악인지 분명하게 말할 수 없으며, 평화에 대한 염원만으로는 권력 의지를 약화시키기에 충분하지 않다. 홉스는 국가를 개인의 사고방식이 정치적 효과를 상실하는 구조로 소개한다.


 4.Hobbes는 종교 내부 영역을 구체적으로 제외하고 이를 정치적 요인으로 분석한다. 홉스는 이러한 자아의식에 다시 맞서 싸웠다. 그의 재판에서 내부와 외부 관계 사이의 대조는 그 법이 누구든지 모든 사람을 국가 법에 복종하게 만들 수 있는 심리적 동기를 발견하기 위한 경험적 노력이 된다. 주권만이 결정할 권리가 있는 공익은 더 이상 양심의 관할권에 있지 않다. 국가로부터 소외된 양심은 개인의 도덕으로 변한다. 법은 진실이 아닌 권위에 의해 만들어진다. 통치자의 정치적 결정은 그 결정에 따라 효력을 발생한다. 국가 질서는 위로부터 보장되는 한, 다수의 정당과 개인이 통치자의 절대적인 정치적 주권을 도덕적 필요성으로 받아들일 때만 존재할 수 있다. 이 도덕성은 홉스의 이성의 도덕성이다. 그는 정치적 이성을 주제로 하는 전통적인 도덕 교리에 반대한다. 이 도덕법칙은 국가 설립을 통해 완성된다. 합리적인 결론으로서 그것은 동시에 내전의 잔혹한 현실, 즉 경험으로부터 도출된 결론이다. 이성의 법칙은 믿음과 행동에 모두 유효하지만, 국가가 존재하기 전까지는 이성이 도덕적인 만큼 정치적일 수 없다. 충족 가능한 각 도덕은 원래 국가 질서에 종속되어 있음을 설명하기 위한 것일 뿐이다. 그리하여 홉스는 내부 개인의 우선권을 폐기했다. 생명에 대한 위협으로 경험했던 내전은 국가 차원에서 중단되었다. 그러나 동시에 그것은 남성의 손으로 만든 작품이었고 언제나 내전, 즉 원래 상태로 재발할 수 있었기 때문에 모호한 상태로 남아 있었다. 이를 방지하기 위해 국가는 그 기원을 조건지은 동일한 합리적 규칙에 따라 설명되어야 한다. 만인과 만인의 계약, 그리고 그들의 권리가 주권자에게 동시에 이전되는 것이 확립되었다. 보호와 복종 사이에 형성된 관계에서만 법률이 비록 내용은 다르지만 합법성만으로 평화, 안전, '만족'을 보장할 수 있는 중립적 지위가 발전할 수 있다. 따라서 이성은 군주의 의지 외에는 법이 없는 국가 '기술'의 중립지대를 창출한다. 그러므로 내용에 상관없이 법을 준수하라는 정치적 도덕성의 형식적 계명은 타당하다. 이성에 의해 밝혀진 길을 따르면 국가는 내전을 종식하고 재발을 방지함으로써만 실현될 수 있다. 따라서 개인의 정치적 도덕성과 마찬가지로 국가도 이성에 상응한다. 내전이냐 국가질서냐라는 역사적 대안 앞에선 '도덕'과 '정치'가 일치하는 이유는 이 때문이다. 홉스의 체계가 논리적으로 결정적인 것은 내전과 이 전쟁을 종식하라는 이성의 최고 명령에 관해서만이다. 홉스는 절대 통치자가 그의 신민들에게서 떨어져 있는 것처럼 비합리적이고 미신적이며 본능에 이끌리는 인간들의 혼란스러운 말다툼으로부터 멀리 떨어져 있다는 것을 알고 있었다. 계몽의 정신이 이성을 스스로 해방시킬 수 있다는 사실을 홉스가 보지 못한 것을 우리는 이렇게 이해해야 한다. 홉스는 이성이 그 자체의 중력을 가지고 있다는 사실을 몰랐다. 홉스에게 있어서 인간의 합리적 자아의 운명은 내전의 역사로서 설명 가능하다. 그의 생각에 국가에 요구하는 것은 진보가 아니라 단순히 내전을 종식시켜야 할 필요성이었다. 인간이 인간에게 늑대가 될 수도, 신이 될 수도 있다는, 위협적이면서 동시에 장래가 촉망되는 양가감정은 끔찍할 때만 가능하다. 홉스의 철학에서 사회 진보의 요소는 결코 역사의 모순을 결정하지 않는다. 사실, 홉스는 이성의 과학적 활동과 자연에 대한 지배력의 성장을 통해 '진보'에 도달했다. 홉스는 진보의 결실을 지속적이고 무한한 진보적 과정으로 본다. 더 나아가 홉스가 개혁을 지지한 대학에서 일반 교육을 받거나, 군주가 인간을 교육하기 위해 자신의 관할권을 계몽된 방식으로 사용함으로써 도움이 될 수도 있다. 그러나 이성에 기초한 인간의 진보는 합리적인 역사가 아니라 국가에 의해 결정된다. Hobbes는 1640년부터 1660년까지의 기간을 '혁명', '원형 운동'으로 보았다고 지적했다. 다른 방법으로는 도덕적, 종교적 내용에 관계없이 법률을 합법적이라고 부르고 동시에 이를 준수하는 것이 불가능하다. '주권자' 법은 내전에서 이미 서로 모순된 주체의 사고 방식과 행동 과정이 서로 분리된 상태로 유지되어, 내용에 관계없이 자신과 조화롭게 살아갈 수 있는 경우에만 준수될 수 있다. 그가 따라야 했던 법, 따라서 내전의 역사적 전제는 절대 주권 개념을 추론하는 홉스의 능력에 논리적으로 필요한 전제가 되었다. 홉스의 사고적 성취는 종교적으로 지향되는 한 양심과 정치 사이의 격차를 이동시켜 비합리적인 개인이 국가 기계 외부 영역으로 이동하는 것을 피할 수 없게 만들었다는 데 있다. 절대 통치자는 실제로 잘못을 저지를 수 있지만 법적으로는 도덕적 의미에서나 공리 원칙을 위반함으로써만 그렇게 할 수 있다. 여기서 문제가 되는 악은 군주제를 결정짓는 것이 아니라 인간 본성에 내재하는 것이다. 이 덕분에 홉스는 유토피아적 동일시를 하지 않고도 도덕법과 정치법을 결합할 수 있었다. Hobbes는 국가와 무관한 신념에 뿌리를 둔 신조를 설명한다. 나중에 마음의 내부 공간은 계몽주의에 의해 점차 확장되었지만, 공공 영역에 대한 모든 주장은 필연적으로 비밀의 베일에 가려져 있었다. 절대주의 국가는 의식적으로 받아들인 이중성을 통해 그 국가의 원칙을 인정하게 된 종교 전쟁의 유산이었다. 내전 종식에만 관심이 있었던 이성은 도덕적 영역과 정치적 영역의 차이에는 관심이 없었다. 말하자면, 실제로는 서로 다른 양심의 결속이 존재하는 역사적 현실을 인식하는 것이 충분히 합리적이라 여겨졌다. 자신의 의무를 다하고 순종했지만 그의 사생활은 주권자에게 관심이 없었다. 국가는 새로운 질서를 창조했지만, 실제로는 역사적인 방식으로 그 질서의 희생양이 되었다. 홉스에게서 명백히 드러나듯이, 국가에서 제거되어 인간으로서의 인간을 위해 남겨진 도덕적 내면 공간은 원래 절대주의 체제에만 국한된 불안의 근원을 의미했다. 과학은 자연 상태의 정복되지 않은 잔재로 남아 형식적으로 완성된 국가로 튀어나왔다. 정치에 의한 양심의 중립화는 도덕성의 세속화를 도왔다. 절대주의 국가 건설에 수반된 교회 갈등을 중재함으로써 자연과 이성에 기초한 도덕적 세계관이 단계적으로 확장되는 것을 촉진했다. 초기 상황, 즉 이 국가의 존재와 형태의 원인이 된 종교적 내전이 망각된 만큼, 존재 이유는 완전히 부도덕한 것처럼 보였다. 인간은 공개적으로 자신을 인간으로 인식하게 되었고, 그 결과 절대주의 국가가 쇠퇴하게 되었다. 모든 것에서 도덕과 정치 사이의 분열이 시작되었고 그 과정을 가속화했다는 것은 홉스가 예측할 수 없었던 일이었다. 요약하자면, 홉스는 역사가가 아니라 역사 사상가였다고 말할 수 있다. 내전을 극복하는 것이 목적인 역사 사상가로서 그는 출발점을 넘어서는 답을 찾았다. 홉스는 인간의 본성을 이기적이고 경쟁적이라고 주장하며, 이는 자연 상태에서 끊임없는 갈등과 폭력으로 이어진다고 믿었다. 그는 이러한 혼란을 질서로 바꾸고 사회적 평화를 유지하기 위해 강력한 중앙 정부의 필요성을 강조했다. 하지만 동시대 사람들은 홉스의 자연 상태 개념에 반대 의견을 제기했다. 그들은 홉스가 인간 본성에 대한 부정적인 시각을 가지고 있으며, 인간이 실제로는 협력하고 도덕적 행동을 할 수 있다고 주장했다. 또한 홉스의 강력한 국가 모델은 개인의 자유를 억압하고 폭정으로 이어질 수 있다고 우려했다. 요약하자면, 동시대 사람들이 이미 제기한 반대 의견은 홉스가 존재하는 것에서 있어야 할 것을 추론했다는 것, 즉 인간이 서로를 향해 늑대처럼 행동하는 자연 상태에서 그의 질서 있는 국가가 발생했다는 것이었다. 사실, 홉스의 사고는 내전이라는 자연스러운 상태에서 형식적으로 완벽한 국가로 논리적으로 역설적인 도약을 수행했을 때 매우 역사적이었다. 홉스는 17세기의 특징적인 문제들에 대한 정치적 해결책을 제시했다. 그는 국제 관계의 틀을 확립함으로써 국가 개념에 대한 자신의 사고방식을 적용했다. 외부 영역과 내부 영역의 엄격한 분리를 통해 종교적 관할권에서 벗어나 외교 정책의 핵심을 구축했다. 이는 역사적 흐름에 역행하는 과정이었다.


5.18세기에는 비밀 내각 정치, 즉 일상화되었던 합리주의적 계산이 절대주의 체제만큼이나 홍보를 요구하는 비평가들의 표적이 되었을 것이다. 정치의 문제는 현대의 일반적으로 보편적인 도덕 철학에서 발견된다. 이는 절대주의 정치 원칙을 기반으로 하는 왕자의 자유로운 결정을 배제한다. 도덕과 정치의 상충되는 개념을 놓고 책임 있는 결정의 영역에 대해 19세기 프랑스의 철학자 폴리악스는 도덕성이 국가를 압도하면 정치를 국가 쇠퇴의 증상으로 만드는 정도로 우리의 시야에서 벗어난다. 그의 사상은 실용주의와 현실주의 정치 철학의 발전에 영향을 미쳤다. 한편, 베일은 봉건 시대의 억압적인 정치 체제에 대한 근본적인 변화를 주장하지는 않았지만, 그의 비판은 혁명 사상의 토대를 마련하는 데 기여했다. 보마르셰는 혁명을 통해 기존 정치 체제를 완전히 뒤엎고 새로운 사회를 건설해야 한다고 믿었다. 그의 작품들은 혁명 정신을 고취하고 국민들의 참여를 유도하는 데 중요한 역할을 했다. 베일과 보마르셰를 비교해 보면 봉건 시대의 절대주의 정치에 대한 비판이 점점 강화되면서 혁명을 통한 변화가 불가피하게 되었다. 이러한 정치적 회의주의는 봉건 시대의 절대주의 정치 체제를 약화시키고 혁명을 위한 여론을 형성하는 데 중요한 역할을 했다. 베일과 보마르셰에 따르면, 봉건 시대의 절대주의 정치 체제는 지속될 수 없고, 억압적인 정치는 결국 국민들의 반발을 불러일으키고 몰락하게 된다. 따라서 베일과 보마르셰를 비교 분석하는 것은 18세기 프랑스 혁명을 이해하는 데 중요한 단서를 제공한다. 또한, 정치 권력에 대한 비판적 시각과 끊임없는 개혁의 필요성을 일깨워주는 교훈을 남긴다. 다른 한편, 종교적 내전의 종식은 강력한 주권 당국의 발전을 의미하며, 이는 차례로 교회 문제를 각자의 방식으로 해결하기 위해 진행된다. 국가 - 이것이 바로 국가 간, 초개인적 헌신의 외적 진화를 실현하는 데 필요한 것이었다. 18세기 유럽 국제법의 고전적 대표자인 바텔(Vattel)은 그에 따라 홉스를 최초의 '천부인권 옹호자'라고 불렀다. 홉스는 자연 상태, 즉 만인의 만인에 대한 투쟁이 국가 내에서 끝나면 개인 간에도 계속될 수 없으며 오로지 대인(大人)으로 간주되는 국가 간에만 지속될 수 있다고 주장했다. 유럽 공개법(jus publicum europaeum)은 국가의 도덕적으로 침해받지 않는 내부를 국가 간의 상호 외부 및 정치적 관계로부터 엄격하게 분리하는 데 기반을 두고 있다. 국가는 절대적으로 자유로웠으며, 홉스의 인간으로서의 주권자는 시민으로서, 인간으로서 공통적이고 제도화된 상위 권위에 복종하지 않고 오로지 양심에만 복종했다. 특히, 국가는 내전의 당사자들과 달리 서로를 정치적으로 자유로운 법인으로 인정하는 자연법 유형의 자유를 누리고 있다. 한편, 종교 내전의 종식과 전쟁을 국가 간 문제로 제한하는 것은 도덕과 정치의 분리에 뿌리를 둔 두 가지 현상으로, 한 경우에는 암시적이지만 다른 경우에는 명시적이었다. 국제법의 관점에서 이러한 분리를 표현한 것은 전쟁 중인 국가가 자연 상태의 인간과 마찬가지로 도덕적 정당성의 문제를 넘어 동일한 권리를 가지고 서로 동등하게 대한다는 것이다. 전쟁의 근거는 오로지 국가라는 이유만으로 서로를 정당한 적으로 이해했다. Meinecke는 전쟁을 봉건적 또는 종교적 분열을 방지하기 위한 안정적인 제도로 간주한 여러 정치학자의 말을 인용한다. 1725년 비코는 인간의 독특한 속성 중 하나가 '국가가 안전하게 평화롭게 살 수 있도록 전쟁을 하는 것'이라고 말했다. 이는 내전과 전쟁, 외부와 내부 갈등의 구별, 그리고 이에 따른 '전쟁의 "불순한 기하학" 원리'가 이미 확립되어 있었기 때문이다. 그런 정도로 마르크스주의자들은 '내부' 전쟁, 내전만을 필요하고 허용 가능한 것으로 간주하면서 변화된 상황에 논리적으로 반응했다. 이들 국가의 절대 주권에 의한 국가 간 전쟁은 처음부터 원인과 정의에 따른 형식 전쟁으로 수행된다. 그럼에도 불구하고, 외국 문명의 법적 파악 및 발견은 홉스의 국가론과 마찬가지로 이 점 역시 영원한 도덕법에 묶여 있는 양심에 대한 호소로서 국가 간 질서를 보장할 만큼 강력한 수단이 아니라는 반성에 기초를 두고 있다. 그러한 호소는 국가 질서를 위태롭게 한다. 영국 남북전쟁 중에 홉스가 직면한 유사한 질문은 평화라는 도덕적 필수조건만큼 보편적으로 이해할 수 있는 것이 어떻게 충족될 수 있는지 물었을 때였다. 국가 간 거래에는 항상 여러 세력이 관련되어 있다는 것을 의미하며, 그 당시에는 여러 국가가 갈등을 겪고 있음을 의미했다. 실제로 관련된 모든 사람들은 선의로 행동할 것이다. 이 사실을 정의하기 위해 Vattel은 요구인권과 자발인권을 필두로 국가 간의 행동에 대한 본질적으로 정치적인 도덕성의 규칙을 규정한 공법과 병행해야 한다고 주장했다. 여기서 요구인권은 다른 국가에 의해 존중되어야 할 기본적인 권리이다. 예를 들어, 모든 국가는 자결권, 영토 보전권, 자유로운 무역권을 가지고 있다. 덧붙여, 자발인권은 국가가 스스로 선택하여 행사할 수 있는 권리이다. 예를 들어, 국가는 다른 국가와 동맹을 맺거나, 전쟁을 선포하거나, 국제기구에 가입할 수 있다. 두 가지 형태의 법 모두 이성에 기초를 두었지만 현실적으로 바텔의 생각에는 평화로운 질서를 확립할 수 있는 다른 방법이 없었다. 도덕적 양심에 호소하는 것이 갈등을 종식시키는 데 도움이 되지 않을 뿐만 아니라 오히려 모든 참가자가 선의로 행동함에도 불구하고 분쟁을 지속시키고 악화시킬 것이라는 점을 알게 되었을 때, 도덕적 법을 정치적 필요성에 종속시키는 것이 타당해 보였다. 바텔의 눈앞에는 여전히 전쟁이 뚜렷하게 남아 있었다. 베스트팔렌 조약의 중부 유럽에서는 모든 국가가 종교 내전을 억제하는 명령을 공동으로 보증했다. 절대주의 시스템에서 어떤 국가가 종교적 갈등을 중립화하는 역할을 하게 된다면, 필요하다면 다른 국가가 그 주권을 침해하는 것이 허용된다. 이러한 개입 형태(18세기에는 드물게 발생함)는 도덕적 근거에 기초한 것이 아니다. 그들의 헌법이 여러 말로 명시되어 있듯이, 그 신비는 도덕과 정치를 나누는 경계선이었다. 그것은 도덕이 실현되어야 하는 사회적 영역을 보호하고 제한했다.


6.도덕과 정치의 분열 과정에서 이미 기독교 계시에서 멀어진 행복론적 시민은 비밀 결사에서 '그가 원하는 모든 것을 찾을 수 있는' 제도를 보았다. 따라서 '형언할 수 없을 정도로 널리 퍼진 추진력'이 만연했으며, 프리드리히 대왕이 한때 '오직 세기의 취향과 유행에 의해서''라고 말했듯이 형성된 비밀 조직 중 하나에 가입하는 것은 사실상 유행의 문제였다. 리더십이 '미지의 세계'로 사라지는 것을 관찰하는 것은 신비주의의 무게와 이와 관련된 도덕적 자제력을 높이는 데 도움이 되는 사회적 신화로 진화했다. '위대하고 알려지지 않은 사람들은 항상 어딘가에 존재했지만 동시에 모든 곳에 있었고, 비밀리에 그 공백을 차지하려고 했던 일루미나티의 '사라진' 사람들처럼 그들은 언제든지 회원들의 행위와 태도에 대해 판단할 수 있었다. 어쨌든 여러 번의 복종을 통해 발전한 것은 자율적인 지배 질서였으며, 실제 지도층은 비밀의 단계에 따라 우수한 지식을 보장받았다. 평범한 외면과 도덕적 내면의 분리는 사회 자체로 옮겨져 리더십 목적으로 차별화되었다. 여러 수준의 비밀은 벽돌 내부와 시스템 내에서 위쪽으로 열리지만 아래쪽과 바깥쪽으로는 열리지 않는 수문 시스템을 만들었다. 예를 들어 비밀은 일루미나티 조직이 지속적으로 사용하는 제어 메커니즘이 된다. 그 조직의 사제 섭정들은 예수회 모델을 따르고 정확한 비밀 보고 시스템을 도입하는 것부터 시작했다. 형제들은 자신과 동료 형제들에 대해 도덕적으로 솔직하게 봉인된 월별 보고서를 제출할 의무가 있었다. 그래야 야당과 정부가 일루미나티를 오해하지 않을 것이다. 이러한 비밀 통제를 통해 '상급자는 배우고 싶은 것은 무엇이든 배운다. 여기서 비밀은 처음에는 도덕이라는 이름으로 존재했고, 셀 수 없이 많은 비밀 결사 중에서 일루미나티는 의심할 바 없이 자율적으로 구조화된 독일의 극단적인 통치를 대표했지만, 다른 모든 측면에서는 일루미나티의 극단적인 통치 주장을 뒷받침할 만한 징후가 부족하다. 일루미나티의 지도력 위원회는 국가에 손을 대지 않은 채 절대 주권을 의심하는 간접 권력 기능을 확산시켰다. 비결은 초기 사회를 하나로 묶는 상호 신뢰의 원천이며, 이것이 바로 사회가 자연법의 존엄성과 우선성을 부여받는 이유이다. 이것은 또한 드 메스트르가 미묘한 도덕적 질문이라고 부르는 것이 사회가 국가 권력으로부터 자신의 계획을 비밀로 유지할 수 있는 이유이기도 하듯이 비밀은 사회 변화를 위한 긍정적인 힘으로 작용할 수도 있지만, 동시에 권력 남용과 부패의 위험성도 내포한다. 그 비밀은 모든 실정법을 그 앞에서 사라지게 만드는 자연법의 팬이다. 자연법은 국가 권력보다 개인의 자유와 권리가 더 중요하다는 개념이다. 비밀은 사회가 국가 권력의 억압과 통제로부터 자연법에 따라 자율적으로 운영될 수 있도록 보호하는 역할을 할 수 있다. 롯지와 같은 비밀 결사는 국가 권력에 대한 비판적 시각을 가지고 있으며, 사회 변화를 추구하는 경우가 많다. 롯지의 비밀은 국가 권력의 감시와 탄압으로부터 자신들의 활동을 보호하고, 국가 권력에 맞서 싸우는 데 도움이 될 수 있지만, 롯지의 비밀이 권력 남용으로 이어질 경우, 사회 분열을 심화시킬 수 있다. 롯지의 비밀스러운 활동은 일반 사회에 대한 불신과 의심을 야기할 수 있으며, 롯지 구성원들과 일반 대중 사이에 갈등을 심화시킬 수 있다. 또한, 롯지의 권력 남용은 사회적 불평등과 불의를 심화시키고, 사회 구성원들의 불만과 분노를 야기할 수 있지만, 오히려 국가 권력을 강화하는 결과를 초래할 수도 있다. 과묵함이 사회적 비밀의 기초이자 전제라는 긍정적 측면은 개인들이 억압받는 사회에서도 자유롭게 자신의 생각과 의견을 표현할 수 있도록 보호하는 데 도움이 될 수 있고, 권력자의 주장을 비판적으로 생각하고, 새로운 아이디어를 자유롭게 논의할 수 있도록 하며, 자유롭게 참여하고, 의견을 표현할 수 있는 민주적 사회의 발전에 기여할 수 있다. 하지만, 부정적 측면으로는 사회 구성원들이 사회 문제에 대한 관심을 잃고, 적극적인 참여를 회피하게 만들 수 있고, 권력자들이 부패와 비윤리적인 활동을 은폐하고, 책임을 회피하는 데 악용될 수 있으며, 사회 구성원들 사이의 소통과 이해를 방해하고, 갈등을 심화시킬 수 있다. 따라서 특별한 사회적 공간의 창출, 즉 사회와 외부 세계의 비판적 분리는 그 분할을 수행하고 감독하는 도덕적 사법부만큼 독창적이었다. 사법부의 강압적 수단은 로크가 보여준 것처럼 간접적이었으며, 사회적 압력의 형태로 효력을 발휘했다. Ority는 프리메이슨들로 하여금 자신들의 도덕적 판결을 직접 집행할 계획을 세우도록 했다. 여기에 사회의 미래 존재가 달려 있는 것이다. 사회적 자기 구성 행위는 언제나 동시에 국가에 대한 도덕적 판단을 내리는 행위였다. 1730년에 비밀의식이 거행되었으나 사회적으로 관련된 요소, 즉 비밀행위가 지켜야 할 내부적 사회관할권은 지속되었다. 2년 후 일루미나티의 자치권은 일루미나티 해체에 결정적인 역할을 했다. 그 비밀이 가능하게 한 것은 외부 세계로부터의 격리였으며, 이는 외부 세계를 판단할 수 있는 도덕적 자격을 포함하는 사회적 존재 형태로 이어졌다.


윤리와 정치의 분리는 지배적인 정치 체제에 대한 도덕적 판단을 의미했다. 절대군주제의 정치가 지배하는 한, 메이슨들은 도덕적 결백과 정치적 부재라는 망토로 비밀을 감쌌다. 롯지의 토양에서 완전히 새로운 가치 체계가 의도적으로 기존 정치 질서 옆에 배치되었다. 그러나 정치적 현실은 롯지에서 이미 실현된 도덕적 입장을 정확히 부정하는 것으로 간주되었기 때문에 도덕이라는 이름은 간접적인 정치적 존재로 드러났다. 프리메이슨은 정치와 직접적인 관련이 없지만, 만약 그것이 우세하다면 격변을 불필요하게 만드는 법에 따라 생활한다. 그들의 비밀은 '그의 지시를 받은 감독관들이 잘못된 사법 집행으로 불만의 원인을 스스로 제공했다는 것'이었다. 이 문서는 내부에서는 '공격'을 계획하고 외부에서는 모든 정치를 거부함으로써 비밀의 보호 아래 계획을 세울 수 있다는 프리메이슨의 양면성을 드러낸다. 이것들은 프리메이슨을 점유하고 있는 존경할 만한 우려사항이다. 그들의 존재 전체는 자연적, 정치적 문제를 조사하는 데 전념하고 있다. 사회 구성원 대부분이 국가의 가장 중요한 업무를 수행할 수 있다고 해도 그들이 자원 봉사를 할 수는 없다. 모든 것이 그 자리에 있어야 한다. 프리메이슨은 공식적으로 비정치적인 조직이지만, 실제로는 사회에 다양한 방식으로 영향력을 행사한다. 프리메이슨 조직의 다양성은 사회에 긍정적인 영향을 미칠 수 있지만, 동시에 도덕 양극화와 같은 위험성도 내포한다. 도덕은 여전히 ​​비폭력적이고 평화롭지만, 도덕의 양극화는 사회 구성원들이 서로 다른 도덕적 가치관을 가지고, 서로를 이해하고 존중하지 못하며, 다양한 정치적 입장과 신념을 가진 사람들로 구성됨에서 비롯된다. 만약 프리메이슨 구성원들이 특정 도덕적 가치관을 절대적인 기준으로 삼고, 다른 가치관을 가진 사람들을 비판하거나 공격한다면, 사회적 갈등과 분열을 심화시킬 수 있다. 또한, 프리메이슨 조직의 비밀스러운 활동 방식은 도덕 양극화를 더욱 심화시킬 수 있는 요인이 될 수 있다. 즉 정치에 대한 정반대의 반대가 기존 국가를 위태롭게 하는 것은 바로 이러한 특성 때문이다. 모든 롯지는 헌법에 따라 도덕적으로 비난받을 수 없는 반군과 반군에게 보호와 피난처를 제공할 의무가 있다. 칼의 자유(프리메이슨의 비밀)는 단순히 정보를 은폐하는 기능을 넘어, 정치적 목적을 달성하는 데 사용될 수 있다. 예를 들어, 롯지는 비밀을 통해 정치적 지도자들을 비판하거나, 정부의 비밀 계획을 폭로할 수 있다. 또한, 롯지는 비밀을 통해 지하 조직을 운영하고, 정치적 반대 세력을 결집할 수 있다. 하지만, 칼의 자유의 정치적 기능은 부정적인 측면도 존재한다. 롯지가 비밀을 악용하여 선동, 음모, 테러 활동을 조직할 경우, 사회 질서를 위협하고, 민주주의 가치를 훼손할 수 있다. 선택된 그룹의 저명한 독일 회원인 레싱은 롯지의 비밀이 단순히 정치적 목적을 달성하기 위한 도구가 아니라, 사회 변화를 위한 촉매제가 될 수 있다고 주장한다. 레싱은 롯지의 비밀이 개인들에게 자유로운 사상 교환과 비판적 사고를 가능하게 하고, 사회적 불의에 맞서 싸우는 용기를 북돋아준다고 주장한다. 또한, 롯지의 비밀이 사회 구성원들 사이의 연대와 결속을 강화하는 데 기여할 수 있다고 주장한다. 프리메이슨 개념 무기고는 다양한 방식으로 해석될 수 있으며, 이는 논쟁과 갈등을 야기할 수 있다. 예를 들어, 특정 상징이나 의식이 가지는 의미에 대한 해석이 다를 수 있으며, 이는 프리메이슨 구성원들 사이의 불화를 초래할 수 있다. 프리메이슨 조직은 비밀스러운 활동 방식으로 알려져 있으며, 이는 프리메이슨 개념 무기고에 대한 접근성을 제한하고, 투명성을 저해한다. 비밀스러운 활동 방식은 오해를 불러일으킬 수 있으며, 프리메이슨 조직에 대한 불신을 심화시킬 수 있다. 또한, 프리메이슨 개념 무기고는 특정 정치적 입장을 지지하거나, 다른 입장을 탄압하는 데 악용될 수 있다. 레싱은 독일에서는 아직 꽃을 피우지 못한 정치적 운동으로서 계몽주의의 일부인 비밀 이중성을 시작했다. 그들은 세상에 여전히 존재하는 모든 선한 일을 했다. 한편, 프리메이슨은 국가 내 사회적 차별로 인한 계층화를 무너뜨리고, 종교에 따른 사람들의 분리를 막아 보려고 시도했다. '가장 행복한 사람이라도 그것 없이는 살 수 없는 악'이 존재하며, 국가와 국가의 통치 구조는 인간이 피할 수 없는 악 중 하나이다. 그들 모두가 법의 틀을 만드는 데 역할을 한다고 해도 여전히 동일한 역할을 수행하지는 않는다. 적어도 동일하고 직접적인 역할을 수행하지는 않는다. 레싱은 남성들 사이의 차이, 즉 남성들 사이의 경계를 본다. 레싱은 이러한 '피할 수 없는 악'의 제시를 통해 정치의 영역도 정의했다. 프리메이슨의 근본적인 역할은 본질적으로 '불행'에 반대하는 것이다. 입문한 메이슨은 국가와 사회적 차이, 따라서 정치의 불가피성을 인식하지만 그의 궁극적인 목표는 정치가 가져온 해악이 '필요성보다 더 크게 침투하는 것'을 막는 것이다. 비록 그것이 도덕적인 목적이었을지라도 이것은 필연적으로 그들과 맞서 싸울 메이슨들을 국가 정치의 영역으로 끌어들였다. 도덕의 비밀 명령은 정치적으로 불가능한 일을 시도할 것을 요구했다. 그들은 말하자면 기존 국가 위에 도덕적 목적이라는 외투를 씌웠고, 그 목적은 국가를 부르주아 사회의 의지적인 도구, '인민을 위한' 도구로 만들었다.


7.레싱은 선행의 난해한 장기적 목표를 설명했다. 도덕을 위한 그들의 활동이 필연적으로 정치 영역으로 이어질 것이라는 사실을 비밀로 은폐했다. 메이슨의 도덕적 활동을 보호하고 가능하게 하는 신비의 목적은 그 활동의 간접적인 정치적 성격을 숨기는 또 다른 기능과 결합되었으며, 그러한 역할에서 그것은 그 자체로 신비의 진정한 내용의 일부이다. 따라서 레싱은 프리메이슨의 내용과 궁극적인 도덕적 목적을 숨기지 않는다. 오히려 비밀은 단지 도덕적 목적의 정치적 결과를 숨길 뿐이다. 레싱의 프리메이슨 프로그램은 도덕성을 정책으로 만들자고 제안하는 것이 아니다. 그러나 그는 정치적으로 예리하기 때문에 도덕적 활동이 정치 영역에 미치는 불가피한 영향을 인식하고 있다. 레싱은 이것을 애국심 때문이라기보다는 정치적 인식 때문에 성취될 수 없는 희망으로 본다. 따라서 그는 현재의 프리메이슨 문헌에서 흔히 볼 수 있듯이 장기적인 유토피아적 목표의 윤곽을 잡았을 뿐만 아니라 도덕적 목표의 한계도 정의했다. 메이슨 멤버인 에른스트의 통찰은 입문자가 도덕 프로그램을 실행할 때 이러한 한계가 필연적으로 초과된다는 것과 도덕성이 정치적 요인이 되며 이것이 비밀로 유지되는 것이 더 낫다는 것을 알고 있다는 것이다. 1778년 레싱의 팜플렛에서 그 자신이 주장한 바와 같이 비밀은 실제 반란을 위한 어떤 계획도 암시하지 않지만 절대주의 국가에 대항하는 도덕적 계획의 정치적 결과를 모호하게 한다. 레싱의 글은 일루미나티에 영향을 미쳤지만 그의 정치적 통찰력은 부족했다. 정치적 의식이 부족한 그들은 계몽주의 문헌을 활용하여 대중적인 약을 만들었다. 계몽주의는 몽상의 수준에 있었다. 이러한 제한된 배경에서 레싱의 유토피아적 계획은 허풍쟁이처럼 보였다. 이 경우에 있어서 정치학적 지혜는 그가 메이슨으로서 표명하고 인류 역사의 3분의 1 초기부터 세속화된 칠리아즘의 형태로 발전시킨 그의 유토피아적 문학 철학과 모순되지 않는다. 룬켈과 리징의 논쟁은 프리메이슨 조직에 대한 다양한 해석을 제시하고, 이에 대한 비판적 논의를 가능하게 한다. 리징의 분석은 프리메이슨 조직의 비밀스러운 측면에 대한 통찰력을 제공한다. 리징은 프리메이슨 조직의 계층적 구조, 비밀스러운 활동 방식, 상징과 의식의 중요성을 지적함으로써 프리메이슨 조직의 내부 운영 방식에 대한 이해를 높여준다. 룬켈의 반론은 프리메이슨 조직의 다양성과 복잡성을 강조한다. 룬켈은 프리메이슨 조직이 단일한 구조를 가지고 있는 것이 아니라, 지역, 국가, 시대에 따라 다양한 구조와 특성을 가지고 있다는 점을 지적함으로써 프리메이슨 조직에 대한 단순화된 이해를 경계한다. 미국 독립 선언이 있은 해인 1776년에 일루미나티가 창설된 것은 명백하다. 그 비밀을 통해 그들은 '정치적 상황이 변화할 수 없는' 자리를 스스로 확보하기를 바랐다. 정치를 거부함으로써 그들은 순전히 도덕적 질서를 도입할 수 있게 되었다. ‘악인의 모든 계략이 효력을 잃게 되느니라.’ 기사단 내부의 '위장'을 벗겨내는 것은 외부 세계를 마주할 때 그것을 보존하라는 끊임없는 상기와 함께 이루어졌으며, 이는 대의의 이익을 위해 반전된 상징으로 배워야 하는 기술이었다. 모호함의 정치적 기술은 정치적 해방 정도의 증거였다. 국가와 사회의 차이는 명확하게 그려진 전선으로 굳어진다. 그때까지의 대부분의 롯지와 달리 일루미나티는 더 이상 왕자의 직접적인 지원을 이용하여 영향력을 얻으려고 하지 않고 오히려 왕자를 우회하여 스스로 통제권을 얻으려고 했다. 비밀 뒤에는 국가로부터 독립된 권력이 형성되었을 뿐만 아니라, 이미 질서 내에 존재하는 도덕적 지배 체계를 외부 세계로 확장하려는 계획을 세운 권력이 형성되었다. 이것은 더 높은 수준의 신비였다. 입문자가 그 명령이 '세속적이고 교회적인 기득권을 약화시키고 세계의 지배권을 장악하려는' 의도를 갖고 있다고 믿는다면 착각이다. 일루미나티는 '모든 국가에서 통제할 수 있는 세계적인 도덕적 체제를 도입하려고 노력했다. 정치적 행동 강령은 국가에 대한 간접적이고 조용한 점령을 요구했다. 일루미나티는 '왕자 자신이 기사단의 일원인 경우보다' '아직 더 많은' 일을 성취할 수 있을 것이라고 그들은 말했다. 국가는 도덕적 내부 공간에서 벗어나 자유의 지배가 보호된다. 비밀 결사가 절대주의 국가에 대한 잠재적인 존재일 뿐 아니라 실제적인 적대자로 등장하는 국면이다. 논리적 결과를 공개적으로 발표하지 않고 행동 자체, 즉 메이슨을 영향력 있는 위치로 끌어들이는 것이 1744년 Secret 프로그램의 종석이라고 불렸다. 그러나 공개적인 정치적 토론의 영역은 실제로 피했을 뿐만 아니라, 모든 활동가의 계획에도 불구하고 이론상으로도 그렇다. 이 사건에서 일루미나티는 기원과 의도에 있어서 반국가주의자였으며 비정치적인 입장을 유지했다. 그러나 비정치적 입장을 전제로 하는 간접적인 권력 장악 개념의 기초를 형성한 것은 바로 이것이었다. 일루미나티는 표면적으로는 국가를 침해하지 않고 순진하게 '국가와 교회의 활동에서 가장 능력 있는 정신과 일꾼을 빼앗고… 도덕 계획가들의 '목표'는 국가의 최고 권력이 아니지만 그럼에도 불구하고 국가는 붕괴된다. 이로 인해 정치적 성공은 단지 부차적인 것이 된다. 일루미나티의 자아에 대한 도덕적 감각, 즉 간접적인 권력 장악으로부터 정치적 요소를 추상화한 것이 너무나 커서 그들은 지금 여기서뿐만 아니라 국가 전체를 제거할 수 있다고 믿었다. 정치적 정당성의 결과로 도덕은 '군주와 국가를 불필요하게 만들기 위해 인간을 가르치는 기술'이 된다. 이는 정치적 계획을 숨기는 역할을 할 뿐만 아니라 이러한 계획 자체가 정치적이라는 사실도 은폐한다. 새로운 사회의 정치적 무력함과 그것이 열망하는 권력 사이에 비밀이 작용하고 있다. 도덕과 정치의 분리는 결정적인 정치적 문제를 사회로부터 은폐시킨다. 정치적 영역으로의 전환은 도덕적 이원론을 고려할 때 전환이 아니므로 특정한 변증법을 포함한다. 국가에 대한 정치적 행위를 은폐하는 것은 국가와 사회의 대립이 점점 더 심화되는 논쟁과 동일하다. 이 변증법은 위기의 변증법의 일부이다. 새로운 엘리트의 중요성이 커짐에 따라 새로운 정치 체제가 요구되었다. 비판의 정당과 롯지 모두에서 부르주아지는 새로운 질서를 가져오기 위해 간접적인 정치적 방법을 사용했다. 신흥 사회는 기존 국가에 대해 초연함과 동시에 도덕적 판단을 내리고, 비밀 집행자로서 그 판결을 실행하려고 노력함으로써 이원론적 과정에 기존 국가를 포함시켰다. 국가와 사회 사이의 정치적 선택은 피할 수 없지만 아직 이루어지지 않았다. 긴장은 위기로 바뀌고 있었다. 


8.독일은 18세기를 마감했지만 끝나지 않은 채 다가오는 정치적 위기의 심각한 증상이 있었다. 민법에서 금지되거나 금기시되는 글; 합법적인 권위에 반항하도록 특별히 선동하는 글; 국가의 법적 기초에 특별히 반대하는 글; 모든 종교 도덕과 시민 사회의 파괴를 위해 특별히 노력하는 글, 모두 그러한 글은 의심할 바 없이 모든 주에서 대반역, 절도, 암살 등과 같은 처벌을 받을 수 있다. 이 구절은 바이마르 공화국의 대변인이 간접적인 공격 방식으로 명백히 이름을 언급한 몇 안 되는 구절 중 하나이다. 롯지 연대기에 기록된 간접적인 권력 장악 단계는 공화국의 유사한 패턴을 따랐다. 우리는 정당방위에서 판결주장으로 가는 명확한 길을 발견하며, 이는 내외분리의 역사적 의의를 밝히는 과정이다. 도덕과 정치 사이에 그어진 선이 권력 장악으로서의 간접의 전제조건이자 표현이었다면, 이제 우리는 바로 이 선 긋기가 표면적으로는 비정치적인 비판의 기초를 형성했음을 발견한다. 햄 실러(Ham Schiller), 비록 그가 더 나아가기는 했지만 이러한 전임자들과 함께 그 자리를 차지한다. 쉴러는 세속법의 종말과 새로운 정의의 시작을 동일시하는 방식으로 두 영역 사이에 개념적 선을 신중하게 그었다. 그는 천 가지 미덕을 숨기고 무대에서 환호하는 동안 처벌받지 않고 관용한다. 이 개념적 이원론은 실러를 프레임 안에 정면으로 배치했다. 레싱은 무대에서 악덕을 미화했다는 비난에 맞서 자신을 변호했을 때 즉각적인 모델을 제공했다. 비판과정 단계와 기존법칙과의 변증법적 관계는 동일한 정치적 상황, 즉 정치적 위기를 보여준다. 도덕적 단계는 정치를 비판하기 위해 아름다움과 공포로 구분된 세계에 대한 숭고한 관점을 제공한다. 자신의 관할권이 없는 상황에서 예술은 '단검과 채찍', 또는 쉴러의 말을 빌리자면 '검과 저울'을 차지하여 정치의 악덕이 별도의 도덕적 단계 영역인 '끔찍한 심판대 앞에' 나타나도록 강요한다. 극장의 개별적이고 별도의 관할권은 기존 법률을 벗어나 관리되는 경우에만 생각할 수 있었으며, 이는 그것이 효과적이지 않은 한 기존 국가에 대한 비판을 포괄한다는 것을 의미했다. 따라서 쉴러의 주장에 나타난 정치와 도덕의 이원론은 비정치적 비판에 도움이 되지만 동시에 그것은 그 비판의 기초를 형성한다. 정치적 비판은 분열에 기반을 두고 있는 동시에 분열에 대한 책임도 있다. 이것은 진정한 역사적 변증법적 사실을 구성하며 18세기에 그 이름을 붙인 비판의 정치적 중요성의 기초를 형성한다. 역사적으로 볼 때 세계를 도덕 영역과 정치 영역으로 이분법적으로 나누는 것은 정치적 비판의 전제조건이자 결과이다. 모든 18세기 개념의 상호 양극화는 모든 이원론에 내재된 비판적 기능에 의해 의미와 내적 응집력을 부여받는 반면, 정치적 비판은 도덕성과 정치가 분리된 역사적 현실에만 기초할 수 있었다. 의식적으로 두 영역을 분리한 절대주의는 기존 상황에 대한 논쟁을 통해 절대주의에 대한 적절한 대응을 찾는 비판을 불러일으켰다. 실러의 대응은 국가에 대항하는 신흥 사회의 지식층이 시작한 오랜 비판적 과정의 마지막에 나온다. '비판'은 18세기의 것이다. 그 흐름에는 '비판'이나 '비판'이라는 표현이 들어간 책이 셀 수 없이 많다. 비판의 과정에서 결정은 불가피하지만 아직까지 내려지지 않았다. 위기는 명백하다. 그것은 비판 속에 숨겨져 있다. 그러나 이 관계를 면밀히 조사하려면 중요한 과정 자체에 대한 분석이 필요하다. 비판의 과정에서 참과 거짓, 진짜와 거짓, 아름다운 것과 추한 것, 옳고 그름이 분리된다는 것이 비판의 개념에 내재되어 있다. 이에 기초한 계몽주의 사상가들의 자아상은 당시 널리 퍼졌던 이원론적 세계관과 분명히 연결되어 있다. 이 연결은 일부 중요한 문서에서 찾을 수 있다. 국가, 그리고 이 국가에 대한 중요한 요소의 점진적인 발전과 증가하는 요구를 추구한다. 한편, 라틴어 '위기('crisis'는 판단, 이성, 노력을 의미)' 개념은 질병 진단과 치료에 중요한 역할을 수행했다. '위기'는 질병의 진행 과정에서 환자의 생명을 위협하거나 회복 가능성을 결정하는 중요한 단계(진단)를 나타냈으며, '위기' 광고는 환자와 의료진에게 중요한 정보를 제공했다. 중세 시대에는 '위기'의 광고가 이루어져야 했지만 아직 도달하지 못한 중요한 단계를 나타낸다. 중세 시대 '위기' 개념과 현대 비판의 개념은 시대와 상황에 따라 다르게 사용되지만, 중요한 단계의 인식, 객관적인 판단, 개선의 필요성, 건설적인 방향이라는 공통적인 요소를 가지고 있다. 비평의 개념은 1600년경 라틴어에서 민족어에 편입되었다. 성경에서는 이 과정도 '비평'이라고 불렀다. 종교 정당에 대한 비판은 여전히 ​​존재했다. 칼빈주의자로서 카펠은 새로운 방법의 불가피한 결과, 즉 성경에 대한 개신교의 믿음 원리가 침식되는 것을 제대로 인식하지 못했다고 언급했다. 더 이상 '위기'라는 단어가 포함되지 않고 '비평가'와 '예술 평론가'라는 새로운 용어가 나열된다. 1626년에는 요한계시록에 대한 비판가인 스콜라주의자가 언급되었고, 1641년에는 '박식하고 비판적인 비평가'가 언급되었으며, 1635년에는 '학식 있는 신학자들과 외부인들을 비판하는 사람들'이 언급되었다. 오늘날까지 성서 본문 비평을 '고등 비평'이라고 부른다. 한편, 구테스타는 우주의 모든 사건이 신이 창조한 최상의 가능한 세상에서 일어나는 우연적이면서도 중복적인 방식으로 발생한다고 주장했다. 다음은 구테스타의 우연성과 중복성 사상을 뒷받침하는 주요 사상가들 몇몇이다. 고대 로마의 시인이자 철학자였던 루크레티우스는 그의 저서 "자연의 본질" (De Rerum Natura)에서 우주의 모든 사건이 우연의 조합에 의해 발생한다고 주장했다. 그는 이러한 우연적인 사건들이 시간이 지남에 따라 중복되어 복잡한 질서를 형성한다고 믿었다. 20세기 프랑스의 예수회 사제이자 철학자였던 피에르 드 샤르당은 그의 저서 "우주적 그리스도론" (Le Phénomène Humain)에서 우주는 진화하는 과정이며, 모든 사건은 서로 연결되어 있다고 주장했다. 그는 이러한 연결성을 통해 우주의 모든 사건이 의미와 목적을 가지고 있다고 믿었다. 18세기 영국의 철학자였던 데이비드 흄은 그의 저서 "인간 본성에 관한 조사" (An Enquiry Concerning Human Understanding)에서 인간의 지식은 경험에 기반하며, 인과 관계는 경험적인 연관성에 불과하다고 주장했다. 그는 이러한 경험적인 연관성을 통해 우주의 모든 사건이 우연적으로 연결되어 있다고 믿었다. 다른 한편, 비평을 지배하는 규칙은 신앙과 관련이 없으며 따라서 스피노자와 함께 프로테스탄트도 이를 준수해야 한다고 주장했다. 


9.명확하고 합리적인 영역에 대한 계시는 그에게 비판적 사고를 의미했다. 종교적 논쟁이 지배적인 한, 인문주의 비평가와 합리주의 비평가는 정치인과 같은 공통 전선에 서 있었다. 교회는 공동의 적에 직면했다. 이성과 계시 사이에 그어진 경계는 18세기 전반에 특히 중요했다. 이러한 변화는 종교적 권위에 대한 도전으로 이어졌다. 처음에 비판이 이성과 계시 사이의 갈등 속에서 프랑스의 철학자 피에르 베일(Pierre Bayle, 1647-1706)은 이성과 계시가 서로 모순되는 것이 아니라, 오히려 서로 보완적인 관계에 있으며, 종교적 권위에 대한 비판적 사고의 중요성을 강조했고, 종교적 교리와 주장을 비판적으로 검토해야 한다고 주장했다. 또한, 베일은 진정한 의미를 파악하기 위해서는 텍스트를 비판적으로 해석해야 한다고 주장했다. 베일의 사상은 이후 계몽주의 철학에 큰 영향을 미쳤다. 그의 비판적 사고와 텍스트 해석에 대한 강조는 현대 학문 분야에도 영향을 미치고 있다. 베일이 또한 진정한 형식과 진정한 내용을 밝히는 데 필요한 텍스트 작업을 이해한 것은 문자 그대로의 의미에서 비평이었다. 로마에서는 한동안 비평가들이 자신들의 정당한 권위를 행사했다. 인간 지식과 역사의 모든 영역을 비판적 방법에 포함시키고 이를 무한한 상대화 과정에 포함시킴으로써 베일은 비판을 이성의 본질적인 기능으로 전환시켰다. 비판이 인간 사고의 표면상 휴식 지점이라면, 사고는 쉬지 않고 움직이는 운동이 된다. 비판은 이성을 판단의 요소로 표시하고 찬반 양론의 과정을 끊임없이 자극하는 활동이다. 피에르 베일의 기념비적인 업적은 비판의 개념을 이성의 개념과 결합시킨 것이다. 그는 확률과 공동체 감각을 무시하는 비판적 접근에 맞서 자신을 방어하기 위해 비판적 사고가 확률과 공동체 감각을 무시해서는 안 된다고 주장했다. 그는 인간의 지식은 불완전하고 제한적이기 때문에, 모든 주장을 절대적인 진리로 받아들이는 것은 위험하다고 생각했다. 또한 그는 개인의 이성만으로는 진리를 완전히 파악할 수 없으며, 공동체 내의 지식과 경험을 함께 고려해야 한다고 주장했다. 베일의 비판 개념은 이성, 확률, 공동체 감각을 조화롭게 결합하여 비판적 사고의 새로운 지평을 열었다. 그의 사상은 이후 계몽주의 철학에 큰 영향을 미쳤으며, 현대 학문 분야에도 여전히 영향을 미치고 있다. 비평은 문학적, 미학적, 역사적 관심에만 국한되지 않고 보다 일반적으로 이성적 사고를 통해 적절한 통찰과 결론에 도달하는 기술이 되었다. 사이먼의 비판은 현재가 과거보다 훨씬 우월했다는 결론을 내리게 하는 반면, 베일은 과학 분야에서 진보가 이루어졌다는 점을 인정하면서도 이것과 다른 추측에 대해 회의적인 입장을 표명한다. 18세기에는 "비판적"과 "합리적"이라는 용어가 종종 계몽주의 운동과 관련하여 사용되었다. 계몽주의는 17세기 후반부터 18세기까지 유럽을 지배했던 지적 운동으로, 이성과 경험을 중시하며 전통적인 권위와 미신을 비판했다. 이러한 분위기 속에서 "비판적"이라는 용어는 전통적인 생각이나 권위를 맹목적으로 받아들이지 않고, 논리적 근거를 바탕으로 판단하고 평가하는 태도를 의미하게 되었다. 또한 "합리적"이라는 용어는 경험과 논리에 입각하여 사고하고 행동하는 것을 의미하게 되었다. 이성은 진리를 찾는 중요한 과정이 된다. 진실을 찾는 일반적인 매체로서의 비판은 종종 논리와 결합된다. 이러한 '비평'의 사용은 아름다움, 인식 또는 생산의 법칙을 발전시키는 메모를 나타낸다. 어니스트 카시러는 그의 저서 "상징의 철학"에서 미술 비평이 단순히 예술 작품에 대한 평가나 해석을 넘어 현대 부르주아적 자아의 형성에 중요한 역할을 했다고 주장한다. 그는 미술 비평을 통해 예술 작품을 비판적으로 분석하고 해석하는 과정이 바로 자아를 성찰하고 정의하는 과정과 연결된다고 보았다. 카시러는 미술 비평이 개인의 미적 경험을 개념화하고 체계화하여 공유 가능하고 이해 가능한 지식으로 만들며, 예술적 가치 판단의 기준을 마련하여 예술적 질서를 형성하는 데 기여하고, 예술과 사회의 관계를 분명히 하는 데 도움을 준다. 카시러는 미술 비평이 이러한 역할을 수행함으로써 현대 부르주아적 자아의 형성에 중요한 역할을 했다고 주장한다. 그는 부르주아적 자아가 개인의 독립성과 자율성을 강조하는 개념임을 지적하고, 미술 비평이 개인의 미적 경험을 개념화하고 체계화함으로써 이러한 자아의 발전을 촉진했다고 보았다. 또한, 미술 비평이 예술적 가치 판단 기준을 마련함으로써 개인의 미적 취향과 판단력을 함양하는 데 기여했다고 주장했다. 이것이 피에르 베일이 평론가를 '제시자'라고 말한 이유다. 그는 종교 집단 위에 자신을 두는 합리적인 국가와 경쟁하게 된다. 비판의 자기 확신은 비평가와 아직 발견되지 않은 진실을 연결하는 데 있다. 진보는 단순히 과거보다 현재가 더 나은 상태를 의미하는 것이 아니다. 진보는 미래에 대한 끊임없는 탐구와 노력을 통해 더 나은 세상을 만들어나가는 과정이다. 비평가는 이러한 진보의 과정에 참여하여 사회를 더욱 정의롭고 평등한 방향으로 변화시키는 데 기여해야 한다. 이러한 상황에서 비평가에게는 진보를 자신의 삶의 방식에 적합한 시간적 구조로 보는 것 외에는 아무것도 남지 않았다. 모든 경우에 스스로 만들어낸 미래와의 연결 덕분에 합리적인 판단자는 현재에 대한 비판자가 될 수 있었다. 비평가는 단순히 현재 상황을 비판하는 데 그치지 않고, 미래에 대한 자신의 비전을 제시하고, 그 비전을 실현하기 위한 구체적인 계획을 마련해야 한다. 또한, 비평가는 자신의 비전을 다른 사람들에게 설득력 있게 소통하고, 사회 변화를 이끌어낼 수 있는 정치적 행동을 추진해야 한다. 국가로 확장된 베일의 공화국은 반세기 후에 루소가 구상한 총체적 민주주의이다. 베일의 공화국은 종교적 관용과 민주적 가치를 바탕으로 한 이상적인 국가 모델이다. 루소의 총체적 민주주의는 모든 국민의 권력 이양을 강조한 전체주의 형태를 띤 공화정이다. 루소는 사회 계약을 통해 국가의 정당성을 국민의 의지에 기반시켰으며, 국민 모두가 공동의 선을 위해 함께 노력해야 하는 '공동체 의식'을 강조했다 그러나, 루소의 총체적 민주주의는 현실적으로 완벽하게 구현되기 어려운 이상적인 모델이다 


10.베일의 가정은 미래에 종교적 신념과 계시 자체를 비판하고 제도화된 종교를 비판하는 것을 더 쉽게 만드는 선을 긋는 것이 중요하다. 이성의 사법적 기능은 한편으로는 종교의 이러한 제한에 기초하고 있지만 동시에 종교 자체를 비판하기 위해 이러한 분리를 제도화했다. 이러한 분리를 바탕으로 베일은 이원론적으로 분리된 모든 유형의 종교에 대해 보편적 비판 이성이 궁극적으로 절대적인 지배력을 갖고 있음을 확신했다. 성경의 일부로 제시되거나 가정되는 모든 단일 교리가 명확하고 뚜렷한 합리적 인식에 의해 모순되는 경우, 특히 도덕 문제와 관련된 경우에는 반드시 거짓이라는 결론에 도달해야 한다. 내부적으로 비판적인 이성은 외부적으로는 국가에 충실하다. 객관성과 중립성에 대한 누잉 추구는 마지못해 정치라는 세계에 은밀하게 주입될 수 있다. 확실히 미래를 내다보는 마음이 필요하지만, 그들은 영적이고 지적인 문제에만 국한되어야 한다. 일단 진보가 정치계에 들어오면, 내전의 폐해는 그것이 근절하기를 바랐던 폐해보다 더 클 것이 분명했다. 베일은 내전의 '끔찍한 이익'을 피하고 싶다고 말했다. 17세기에 확고한 뿌리를 둔 이러한 경험을 배경으로 베일은 한편으로는 '비판', 다른 한편으로는 '풍자'와 '명예훼손'을 날카롭게 구분했다. 그는 비판의 판단 · 역할과 국가의 정치적 관할권 사이에 명확한 경계선을 그어 진실에 대한 비정치적 탐구가 지배하는 세상을 보여준다. 이러한 발전은 Bayle의 경험적 지평을 초월한 Voltaire를 통해 더욱 분명해졌다. 1733에서는 그의 비판의 비정치적 성격을 강조하기 위해 탄산수에 녹아있는 비평과 풍자의 차이를 강조했다. 정치 진행 과정에서 볼테르 등 계몽사상가이자 비판자들은 비판으로 인해 정당 위에 섰지만, 국가 비판자로서 그들은 당파적이 되었다. 국가는 이제 이러한 분리로 피난처를 얻었으며 동시에 표면적으로는 중립적이고 공평한 진실의 이름으로 지적 판단을 국가에도 확장하기 위해 분리를 확장했다. 처음에는 바로 그 비판이 공화국과 국가 사이에 스스로 그어진 선을 넘어서기 위해 사용된 수단이었다. 국가는 분리라는 개념을 통해 자신을 비판으로부터 보호하면서 동시에 비판적 사고를 이용하여 자신의 권위를 강화하려고 한다. 국가는 자신을 사회로부터 분리하여 비판의 영향력을 약화하려고 한다. 이는 국가가 중립적이고 객관적인 존재임을 주장함으로써 이루어진다. 국가는 동시에 비판적 사고를 이용하여 자신의 권위를 강화하려고 한다. 국가는 자신이 사회의 유일한 합법적인 해석자이며, 모든 문제에 대한 최종적인 판단을 내릴 수 있는 권한을 가지고 있다고 주장한다. 비판은 처음에는 국가와 공화국 사이의 경계를 흐리게 하고 국가의 권력을 제한하는 데 사용되었다. 그러나 국가는 비판을 이용하여 자신의 권위를 강화하고 사회를 통제하는 데 성공했다. 비판은 비정치적이라는 점에서 국가와 구별되지만 국가를 판단에 종속시킨다. 비판은 세상의 비이성을 없애기 위해 마침내 온 열 번째 뮤즈(영감의 여신)였다고 볼테르는 1765년에 말했다. 피가로의 결혼은 계몽주의 논리에 사로잡혀 예술과 정치적 비평의 결합을 기념했다. 계몽주의는 특권을 폐지함으로써 모든 금기를 버리고 모든 것을 대중의 시선의 소용돌이 속으로 빨려 들어가게 만든다. 입는 바지의 종류조차 정치적인 의미를 갖게 되는 날이 올 것이다. 처음에는 정치적 동기를 지닌 비밀주의가 삶의 모든 표현을 소외시키는 통제할 수 없고 비밀스러운 비판의 힘을 낳았다. 주권자 앞에서도 멈추지 않는 비판이었다. 비판은 왕의 죽음을 초래했다. 모든 것을 포괄하는 비판이 정치에까지 손을 내밀었지만, 비정치적, 즉 진리의 우선권을 보장하려는 합리적이고 자연적이며 도덕적인 주장을 포기하지 않았다. 모든 이원론적 입장은 비판을 내포하고 있으며, 비판이 사상의 극성을 통해서만 예리함을 얻을 수 있었던 것과 같다. 이것의 전형적인 것(그리고 다가오는 정치적 논쟁을 강조하는 것)은 계시록을 '이성'에 적용함으로써 역사적이고 합리적인 비판의 총격에 휘말리게 된 계시록을 구하려고 노력한 신학자들의 운명이다. 기독교인, 레싱은 '현대 신학자들'이 '성경적 기독교인, 이성적 기독교인'이라고 말한다. 프레드릭은 이원론적 분리에 대한 그 시대의 집착의 희생자였다. 계몽, 즉 겉으로는 비정치적이지만 그럼에도 불구하고 실제로는 소유하지 않은 주권에 대한 완전한 믿음을 바탕으로 날카로운 무기를 사용하는 것이다. 비판은 위선을 낳았다. 볼테르의 전술 위장술은 그의 후계자들의 손에 여전히 습관적으로 사용하게 되었다. 볼테르는 자신의 의도를 은폐하고 그의 주장을 더 설득력 있게 만들기 위해 다양한 전술 위장술을 사용했다. 그는 종종 계몽주의의 주요 인물로 여겨지며, 그의 작품은 종교적 관용, 자유로운 사고, 사회 정의에 대한 그의 옹호로 유명하다. 볼테르는 종종 논쟁적인 주장을 펼쳤으며, 그의 작품은 종종 검열되거나 금지되었다. 이러한 위협에 대처하기 위해 볼테르는 자신의 의도를 은폐하고 그의 주장을 더 설득력 있게 만들기 위해 다양한 전략을 사용했다.


11.슐레지아 전쟁 역사의 세 서문에서 프리드리히 대왕은 도덕과 정치의 관계에 대한 문제를 다루고 있다. 국왕은 '정치가이자 철학자로서 의식적인 이중생활'을 하고 있었다. 도덕적 정당성과 정치적 필요성에 따른 행동의 관계에 대한 질문이 그를 평생토록 사로잡았다. 결과적으로 독일에 심각한 문제가 된 프리드리히'는 이 이원론에서 왕이 수행한 개인적 역할을 그것이 존재하지 않는 궁극적인 것으로 변형시킨다. 신권에 의한 통치자로서의 왕은 이원론의 개념망을 통해 시작한 과정의 역사적 중요성을 비평가는 보지 못했다. 신권 왕정 아래에서 왕은 자신의 권위를 신의 뜻에 기반한다고 주장했다. 이는 왕의 권위에 대한 비판을 어렵게 만들었으며, 왕의 권위에 대한 도전을 신에 대한 반역으로 간주될 수 있기 때문이다. 이원론은 왕권의 신성성을 강화하는 데 사용되었다. 즉, 이원론은 세상을 신성한 영역과 세속적인 영역으로 나누어 왕을 신성한 영역의 대표자로 묘사했다. 비판은 권력에 대한 도전과 변화를 가능하게 한다. 그러나 신권 왕정 아래에서 비판은 종종 위험한 행위로 간주되었다. 비판은 구별을 그리는 것을 의미하므로 이는 왕 자신의 권리를 지적하는 것을 의미했다. 반면에 왕이 잘못 생각한다는 것은 모든 차이점을 없애는 것을 의미했다. 그리고 이것이 바로 백과사전이 이원론적 개념망을 통해 지식을 체계적으로 분류하고 정리하여 권력 구조를 유지하고 강화하는 데 사용된 존재 이유였다. 계몽은 가면이 벗겨지고, 줄어들고, 드러났지만, 이 가면을 벗기는 과정에서 하나의 본질을 보지 못했다. 비판자들은 자신들의 한계를 뛰어넘어 계몽주의를 과소평가했다. 프리드리히 대왕에게는 그 기능을 상실한 정도가 아직 일어나지 않았던 일이 프랑스에서 일어났다. 왕 자신이 희생자가 된 것과 마찬가지로 비평가들도 자신들의 주장의 희생자가 되었다. 비평가들이 추진한 과정은 궁극적으로 그들을 포괄했고 정당하게 자신들을 무너뜨렸다. 혁명 직전에 베일이 등장한 이후로 그들이 맡았던 역할은 변한 것 같았다. 우리 시대는 특히 비판의 시대이므로 모든 것이 비판에 복종해야 한다. 처음에는 방해받지 않고 기능할 수 있도록 국가와 분리되어 있던 비판이 이제는 그 자체의 권위에 의해 한때 그렸던 경계선을 근절했다. 비판적 자기 정당화 과정에서 비판적 이성이 국가보다 우위에 있다는 주장도 분명하게 드러났다. 대중에 대한 비판의 지배는 정치적 존엄성을 전제로 했다. 비판은 너무나 자신감에 차서 위선이라는 비난을 국가에 전가할 수 있었다. 이로 인해 지금까지 최고 비평 권위의 조용하고 비밀스러운 역할이 자유롭고 공개적으로 선언되는 역할로 바뀌었다. 국가가 이에 복종하지 않는 한, 그 역사성의 결정적인 이유는 계속해서 정치적 비판이었다. 위선적인 비판은 부조리로 이어졌다. 위선적인 단계의 비판이 어떻게 실제 위기를 경험하고 조장하고 결정했을까? 이는 부르주아 비판, 간접적인 권력 장악, 정치적 위기 사이의 내적 연관성을 밝혀줄 것이다. 위기의 심화는 독일의 비교적 평화로운 상황에서 시작하여 프랑스로 나아가 개혁에서 혁명으로의 변화 등 단계적으로 가시화될 것이다. 이 은폐의 정치적 의미를 모호하게 만드는 것은 부르주아 역사철학의 몫이었다. 위기 상황의 불확실성에는 단 하나의 확실성, 즉 종말이 포함된다. 역사적 미래에 대한 문제는 위기에 내재되어 있다. 독일의 위기의식 속에는 혁명으로서의 변화를 열망하는 정치적 열의에 대한 인식, 심지어 단순한 혁명의 가능성조차 숨겨져 있었다. 동시에 도덕과 정치의 변증법이 강화되면서 긴장이 더욱 악화되었다. 은폐와 강화는 하나의 동일한 과정이다. 그 통일성은 추정 엘리트의 역사 철학에 내재되어 있다. 이러한 예측은 비밀 결사의 실제 권력에 근거한 것이 아니라 그들의 간접적인 정치적 역할에 의해 촉발되었다. 반프리메이슨 논쟁의 부도덕성과 반종교성에 대한 지배적인 비난과는 별도로, 비밀 조직의 정치적 입장이 혁명의 위협을 가져온다고 주장하는 새롭고 순전히 정치적인 주장이 도입되었다. 일반적인 경우와 마찬가지로, 공격을 받은 사람들은 직접적인 정치적 요인을 공개적으로 언급한 최초의 사람들이었다. 레싱은 계몽주의 시대의 주요 인물로 여겨지며, 그의 작품은 종교적 관용, 자유로운 사고, 사회 정의에 대한 그의 옹호로 유명하다. 레싱은 당시 독일에서 지배적이었던 절대주의 국가 체제를 비판했다. 그는 절대주의 국가가 개인의 자유와 권리를 침해한다고 주장했다. 또한 레싱은 간접 권력의 위험성을 경고했다. 그는 간접 권력이 군주의 주권을 약화시키고 정치적 불안정을 초래한다고 주장했다. 그들 스스로가 순수함 때문에 행사하도록 운명지어진 정부 주권에 대해 국가 대표자들은 강조점을 도덕적 영역에서 도덕성에 호소하는 사람들의 권력 주장으로 옮겼다. 논쟁은 분명히 일루미나티를 향한 것이며 그들의 프로그램은 1780년대까지 대중에게 알려지지 않았다. Valjavec에서 발견된 1,784년 이후 프리메이슨이 제기한 국가에 대한 위협을 다루는 문헌에 대한 포괄적인 조사, 국가와 사회의 권위에 대한 경쟁적인 주장은 다음과 같은 혁명의 예측을 불러일으켰다. 비록 간접적이지만 프랑스 혁명을 통해 곧 성취될 것이다.



12.그 당시는 메이슨이 역사에 대한 지식과 이해를 쌓도록 돕는가 하면, 메이슨의 개인적인 목표와 행동이 역사적 사건과 어떻게 연결되는지 분석했으며, 이러한 분석을 통해 개인의 행동이 역사에 미치는 영향, 역사적 변화의 원인과 결과, 역사의 방향성 등을 이해하는 데 도움이 되었다. 철학에는 루소식의 자연 개념, 기독교 도덕화, 그리고 일반적으로 받아들여지는 진보 개념의 모음집이 있었다. 역사철학적 지식과 정치 강령은 모두 동일한 비밀에 담겨 있다. 간접 권력의 신비에 대한 입문은 동시에 역사철학의 입문이기도 했다. 일루미나티는 역사의 흐름이 이미 요약되어 있는 '자연의 기록 보관소'였다. 루소, 지배와 억압의 시대를 거쳐 예수가 가르친 도덕의 여명기까지, 비밀결사들은 이원론의 시대를 극복하기 위해 그것을 활용했다. 결과적으로 일루미나티는 입문자로서 역사의 흐름을 국가를 폐지하려는 그들의 비밀 계획의 성취로 보았다. 국가 내부를 약화시켜 국가 붕괴를 초래하는 이 계획의 과정은 도덕성, 자유, 평등의 평화적 승리를 보장하고 정치적 목표 달성을 보장하기 위해 일시적으로 미래에 계획되었다. 일루미나티는 최고 등급에게만 허용되는 '역사의 열쇠'를 손에 쥐고 있으며, 이들은 거친 비밀 작업을 통해 '노력도, 교육도, 도덕도, 국가 헌법도, 결코 할 수 없는 일'을 달성한다. 그들은 심지어 종교까지도 통제했으며, 내부 도덕 영역에 의한 정치적 사건의 간접적인 지도로 역사의 흐름을 조종할 수 있다. 따라서 사회의 수호, 통합, 승리 등 다양한 기능이 구체화된 신비의 핵심은 역사철학의 신비였다. 인간이 헤아릴 수 없는 하느님의 구원 계획은 역사철학 기획가들의 비밀이 되었다. 하나님의 구원계획은 합리적 역사기획으로 세속화되었지만 동시에 계획된 미래의 진로를 담보하는 역사철학이 되었다. 진보의 철학은 간접적인 정치 계획이 실현될 것이라는 확신을 제공했고, 반대로 합리적이고 도덕적인 계획이 역사의 과정을 결정한다는 확신을 제공했다. 그것은 혁명의 가능성을 가리면서도 혁명 그 자체를 불러일으킨다. 국가를 없애고 전복시키려는 의도 자체가 역사철학의 승리를 보장한다. 왜냐하면 자발적인 계획 행위가 형제애에 국가 붕괴의 확실성을 부여하기 때문이다. 국가의 폐지는 기획되고 간접적으로 열망되지만, 혁명은 필요하지 않다. 왜냐하면 국가는 어차피 붕괴할 것이기 때문이다. 계획과 역사의 역사철학적 동일시는 이 역설을 자명한 사실로 만들었다. 혁명의 가능성은 역사철학 분야에서만 볼 수 있기 때문에 숨겨져 있다. 그러나 바로 이 역사철학적인 장막은 긴장을 악화시키는 원인이 되었다. 진보의 구조는 도덕과 정치의 이원론에 내재된 비밀결사와 ​​정치의 왜곡된 관계를 역사의 진정한 의미로 바꾸어 놓았다. 국가와 사회 사이의 긴장은 머지않아 완화될 것으로 보인다. 그러나 결정을 지금에서 미래로 옮기는 것은 일루미나티에게 국가를 점령하는 데 필요한 추진력을 제공했다. 일루미나투스는 정치적으로 책임을 지지 않는 역사철학자였다. 따라서 혁명은 역사적 진보의 구조에 의해 은폐되었지만, 이 동일한 구조는 사실상 혁명적 측면, 즉 국가를 점령하고 국가를 '거부'하려는 계획을 명령했다. 정치적 긴장의 베일, 미래의 어느 시점에 그 긴장의 의사 해결이 현재의 긴장을 강화시켰다. 역사철학에 대한 자아들은 국가를 흡수하려는 비밀스러운 노력에도 불구하고 반역자가 아니라고 주장했으며, 전복의 위험은 존재하지 않는다고 주장했지만, 동일한 역사철학은 국가를 폐지하려는 그들의 노력이 구속력이 있다고 설득했다. 도덕적으로는 전투를 강화하고 정치적으로는 전투를 은폐하기 위해 고안된 일루미나티의 이원론적 무기는 그들의 역사 철학이라는 비밀 작업장에서 만들어졌다. 그들에게 확신과 태도의 유연성을 부여한 설명은 현대 철학사의 지평에 어렴풋이 나타나는 역사적 오류이다. 권력의 등장으로 비록 독일에서는 비밀 사회만이 존재하더라도 국가와 사회 사이의 긴장의 정치적 중요성이 강조되었다. 비록 그는 일루미나티의 '세계 시민 기획' 뒤에 예수회의 영향력이 있다고 잘못 의심했지만, 그럼에도 불구하고 그의 책은 국가주의적 질서 사상의 관점에서 볼 때 일루미나티 사회의 부상이 '보편적 파산'을 위협하는 것으로 예측하고 있다. 정부 전복을 위한 일루미나티의 직접적인 계획은 실제로는 할 수 없었고, 그 범위는 알지 못했을 수도 있지만 그 정치적 결과를 확신했던 도덕적 목표의 정치적 의미는 가차없이 폭로되었다. 인류에 대한 적절한 통제는 '자격'이 그들의 마음의 우월성에 달려 있는 소수의 특권적인 영혼들을 고객으로 하는 사업이었다. '자격'은 종종 부와 권력, 사회적 지위를 기반으로 결정되며, 개인의 능력이나 가치를 제대로 반영하지 못한다. 현재의 방식은 소수의 특권층에게 권력을 집중시키고, 대다수의 사람들을 억압하는 구조를 만든다. '사회의 종교적, 정치적 존재를 뒷받침하는 가장 큰 기본 진리'는 '인간의 의지는 제한되어야 한다'였다. 이러한 주장은 인간의 자유와 자율성을 침해하며, 억압적인 사회를 만드는 데 기여한다. 또한, 롯지를 '도덕적, 정치적 클럽 하우스'로 전락시키는 대신 '시민권을 위한 고등학교'로 전환해야 한다. 이는 모든 사람이 평등한 교육 기회를 누리고, 자신의 능력을 발휘할 수 있는 사회를 만들기 위한 노력이다.  인류는 '파괴를 향해 맹목적으로 비틀거리고 있었다'. 그러나 간접적으로 의도한 것은 바로 그 은폐였다. 그들은 도덕적으로 유도된 결정이 정치적 생존의 문제라는 것을 깨달았고 따라서 사회와는 달리 미래의 불확실성과 위기를 알고 있었다. 그들은 정치적 재앙을 예상했다. 정치적 결정 자체가 프랑스 혁명에 의해 선점되었다. 다가오는 위기의 심각성을 가장 먼저 인식한 사람 중에는 그것을 막으려는 정치인이 있었고, 그는 새로운 엘리트의 대변인으로서 그럼에도 불구하고 엄격한 도덕성의 관점에서 정치적 발전을 무시했다. 이러한 연결로 인해 독일 계몽주의의 사회적, 지적 선구자인 일루미나티는 그들의 사회적 태도에 따라 1780년대와 1790년대의 의식에서 훨씬 더 큰 역할을 수행했다. 나중에 Abbi Barruel과 Zimmermann 및 Hoffmann의 테제는 '프랑스 혁명의 선동자'로서 일루미나티의 중요성을 지속적으로 과대평가하는 데 기여했다. 정부에서 축출된 후에야 튀르고는 학문적 추구에만 전념하기 시작했다. 이 행정가이자 정치가의 지적 세계는 새로운 사회의 산물이었다. 그는 자신이 인류를 이해하지만 개인을 이해하지는 못한다고 말했다. Turgot의 데뷔와 함께 도덕적 검열관이 정치 무대에 등장했다. Turgot은 왕자와 함께 간접적으로 국가를 흡수하려고 했던 부르주아 엘리트의 전형적인 대표자였다. 말하자면 그는 이러한 의도에 부합하는 진보 철학의 선포자였다. 그의 직무 능력 때문에 그는 그 철학으로 인해 현재 조국이 처한 위기 상황에 대한 그의 견해가 흐려지는 것을 허용하지 않았다. 아직 학생이었을 때 그는 절대주의 질서가 새로운 사회를 위한 충분한 공간을 허용하지 않으며 주권자와 신민 모두가 끊임없는 갈등 상태에 살고 있다는 것을 깨닫게 되었다.


13.1731년 초, 절대주의적 '억압' 조치와 반복적인 '반란' 발발 사이의 상호작용은 비록 당시에는 미미했지만 마르퀴스 다르장송(Marquis d'Argenson)이 혁명의 위협을 언급하게 만들었고, 투르고(Turgot)는 이렇게 말했다. 그는 국가와 반국가주의 운동 사이의 이러한 관계에 내전의 위험이 도사리고 있음을 보았다. 잠재된 내전에 대한 그의 인식은 그가 행정가이자 정치가로서 재직하는 기간을 표시했다. 그의 모든 조치는 위협적인 내전을 막고 공개 혁명을 방지하기 위해 고안되었다. 프랑스 혁명 이후 새로운 엘리트와 순간의 긴급 상황에 의해 만들어진 절대 군주 사이의 결합은 Turgot에게 더 이상 주권자를 영주로 보지 않았고, 갈등이 덮어졌다 하더라도 갈등을 숨길 수는 없었다. 새로운 사회의 대변인으로서 Turgot은 기존 질서를 거부했으며 그 이유를 결코 밝히지 않았다. 코르비 튀르고 세법에 대한 그의 제안을 논의한 의회는 정부가 '사회의 공공의 적'로 간주되었다고 분명히 밝혔다. 튀르고는 국가와 사회 사이의 적대감을 견제하고 싶었고, 사회의 대변인으로서 의회뿐만 아니라 군주에도 반대하는 입장을 취했다. 관용의 옹호자인 투르고는 자신의 종교 정책이 부르주아 사회의 요구에 부응하지 않는 한 내전은 여전히 ​​위협이 될 것이라고 국왕에게 반복해서 말했다. 군주가 종교적 관용에 대한 요구에 귀를 기울이지 않으면 내전은 불가피했다. 반면에 그는 봉건 의회와의 거래에서 약점을 보이지 않도록 왕에게 경고했고, 장관직을 떠날 때 왕이 이것에 실패하면 찰스 1세를 따라 처형대에 갈 것이라고 예측했다. 그는 해결을 요구하는 위기를 보았다. 그는 그 위기를 피하고 싶었고, 홉스가 구상한 것과 유사한 형식적 구조를 가진 국가의 틀 내에서 그렇게 하고 싶었다. 그가 자유주의 세계 경제를 향한 불가피한 진보라는 개념을 정치 프로그램의 일부로 만든 철학사에서 파생된 맨힐링 증거(개인들이 자신의 이익을 추구하는 과정에서 경쟁과 혁신이 일어나 결국 사회 전체의 번영으로 이어진다는 것)는 1759년 캐나다에서의 패배를 보상하기를 희망하는 프랑스 식민 정책에 반대하는 논쟁을 벌였다. Turgot는 미국에게 경제적 지원을 제공하자고 했지만, 의회는 위험하다고 그 제안을 무시했다. 도덕성과 정치는 밀접하게 연관되어 있다. 정치 지도자는 도덕적 원칙에 따라 행동해야 하고, 정책은 사회의 도덕적 가치를 반영해야 한다. 하지만 도덕성과 정치가 항상 일치하는 것은 아니다. 정치 지도자는 종종 어려운 선택을 해야 하며, 이러한 선택은 항상 도덕적 원칙과 일치하지 않을 수 있다. 한편, 환상주의는 현실보다 더 나은 세상을 상상하는 경향이다. 그것은 사람들이 변화를 위한 동기를 부여하고, 더 나은 미래를 믿도록 도울 수 있지만 환상주의는 현실을 무시하고, 불가능한 목표를 추구하도록 이끌 수 있다. 어떤 시대에는 환상주의가 변화를 위한 촉매제가 될 수 있지만, 다른 시대에는 사회를 불안하게 만들 수도 있다. 존 로크에 따르면 도덕성이 절대적이지 않고 상대적이라서 그 판단은 개인의 경험과 문화에 의해 형성된다. 그는 또한 도덕적 법칙은 인간이 만든 것이며, 변경될 수 있다고 주장했다. Turgot 광장은 자유와 평등의 상징으로 여겨지는 반면, 프랑스 혁명 중에 수감된 사람들을 위한 수용소인 Enclopitlie 캠프는 억압과 폭력의 상징으로 여겨진다. 이러한 두 장소의 대조는 프랑스 혁명의 복잡성과 모순을 보여주며, 법의 충돌 가능성이 생기는데, 이는 로크의 사회법과 정치법의 대치에서는 결코 고려되지 않은 가능성이지만 절대주의 국가의 조건을 고려할 때 분명히 문제가 되고 다가오는 위기의 증상이 되는 가능성이다. 시민의 눈으로 볼 때 사회에 해로운 것이 있는지, 아니면 군주의 뜻에 따라 국가에 이익이 되는지에 대한 갈등은 법의 진정한 근원을 분명히 한다. 옳고 그름의 기준은 더 이상 군주의 절대적인 명령권에 있는 것이 아니라 개인의 양심에 있다. 이렇게 변화된 상황에서 Turgot은 Hobbes의 지적 성취를 정반대로 바꾸었다. 메이시(Macy)는 국가 자체의 구체적인 정치 체제를 파괴하여 절대주의 국가의 정당성 주장을 박탈한다. 종교 내전을 통해 발전한 절대주의 국가의 결정적 지점에서 신민의 복종 의무는 군주 측에서 도덕적 정당화 가능성이 있거나 신민이 이에 대한 결정을 내릴 수 없는 경우에만 적용된다. 도덕을 어기는 군주는 하나님 앞에서뿐만 아니라 사회의 도덕적 재판 앞에서도 범죄를 저지르는 것이다. 도덕성은 왕자의 결정에서 정치적 성격을 박탈한다. 복종은 보호를 제공하는 권력이 아니라 도덕의 명령에 복종하는 통치자에게 주어진다. 절대주의 왕은 절대 도덕법의 집행자가 된다. Turgot이 왕, 각료 의회 및 의회에서 반복해서 말했듯이 왕이 아니라 도덕법이 그를 통해 통치하도록 되어 있었다. 왕의 정치적 의무에 대한 이러한 도덕적 견해는 주권의 정치적 결정의 자유, 즉 절대 주권을 박탈했다. 도덕성과 정치의 이원론적 분열은 사기의 문제를 해결하기보다는 오히려 악화시킬 가능성이 높다. 도덕성과 정치는 서로 밀접하게 연관되어 있다. 정치 지도자는 도덕적 원칙에 따라 행동해야 하고, 정책은 사회의 도덕적 가치를 반영해야 한다. 만약 도덕성과 정치를 완전히 분리한다면, 정치 지도자가 사기를 저질러도 도덕적 책임을 회피할 수 있고, 부패와 권력 남용으로 이어질 수 있다. 또한, 도덕성과 정치를 분리한다면, 정치 지도자가 자신의 행동을 정당화하기 위해 도덕적 판단을 조작할 수 있으며, 사회 구성원들이 서로 다른 도덕적 가치를 가지고 있다면, 갈등과 분열을 야기할 수 있다. 도덕성과 정치를 분리한다면, 사기가 발생했을 때 개인의 행위인지, 정치 시스템의 문제인지 판단하기 어려울 수 있으며, 이는 책임 회피와 처벌 누락으로 이어질 수 있다. Turgot는 계몽된 전제주의의 모든 옹호자들과 이러한 인식을 공유한다. 사회는 결국 도덕적이기 때문에 누가 주권을 행사할 것인지에 대한 정치적 문제는 도덕적으로 이미 해결된 문제로, 일단 제쳐두자. 본질적으로 하나인 것과 동일한 질문, 즉 누가 실제로 도덕의 이름으로 통치하는가 사이의 지적인 구별은 숨겨져 있다. 주권의 진정한 대표자는 익명으로 남아 있다. 새로운 엘리트의 국가 부재는 그들의 사상에 정치적 중요성을 부여했다. 계몽주의의 정치적 비밀은 간접적인 권력 장악과 유사한 계몽주의 개념이 정치적인 것으로 간주되지 않았다는 사실에 있다. 이성, 도덕성, 자연 등의 정치적 익명성이 그 정치적 성격과 효율성을 정의했다. 그들의 정치적 본질은 비정치적이라는 데 있다. 이는 Turgot의 도덕적 상호작용에 언급된 대로 국가에 대한 헌신을 말하지 않은 채 그 스탠스를 유지한 것으로 보인다. 과거에는 이성, 도덕성, 자연과 같은 개념들이 정치적 영역에서 익명적으로 작용하여 정치의 성격과 효율성을 결정했다는 주장이 있었다. 즉, 정치 지도자나 제도보다는 이러한 보편적인 가치들이 정치의 방향을 제시하고, 정치 행위를 평가하는 기준이 되었다는 것이다. 이러한 관점은 정치를 인간의 이성, 도덕성, 자연에 의해 규율되는 비정치적 영역으로 보았다. 정치는 개인의 이익이나 권력 투쟁을 위한 것이 아니라, 보편적인 가치를 실현하고 사회 전체의 공익을 추구하는 것이라는 의미이다. Turgot는 자유 시장 경제와 도덕적 상호작용을 강조했으며, 국가 개입 없이 시장 메커니즘이 사회 전체의 이익을 극대화한다고 믿었다. 또한, 개인들이 서로 존중하고 협력하는 도덕적 상호작용을 통해 사회 문제를 해결할 수 있다고 주장했다. Turgot의 관점에서 보면, 정치는 개인의 자유와 책임을 존중하는 사회 환경을 조성하는 역할을 해야 한다. 즉, 정치 지도자는 개인의 행동을 직접 규제하기보다는, 개인들이 도덕적 책임감을 가지고 행동할 수 있도록 제도를 마련하고 환경을 조성해야 한다는 것이다. Fenelon은 기독교적 가치를 바탕으로 정치 철학을 발전시켰다. 그는 "진보된 왕자의 회심"이라는 작품에서 왕자가 권력을 행사할 때 자신의 양심에 따라 결정해야 한다고 주장했다. Fenelon의 관점에서 보면, 왕자는 절대적인 권력을 가진 존재가 아니라, 인간으로서 도덕적 책임을 지고 있다. 따라서 왕자는 자신의 이익보다는 백성의 복지를 위해 정치를 행사해야 하며, 자신의 결정이 도덕적으로 옳은지 끊임없이 반성해야 한다. 하지만, 일부 학자들은 이러한 관점이 현실 정치의 복잡성을 충분히 고려하지 못한다고 비판했다. 실제 정치는 이성, 도덕성, 자연과 같은 보편적인 가치뿐만 아니라, 개인의 이익, 권력 투쟁, 역사적 상황 등 다양한 요인에 의해 영향을 받기 때문이다. 또 다른 학자들은 이러한 관점이 정치 지도자나 제도에 대한 책임성을 약화시킬 수 있다고 주장했다. 만약 정치가 이성, 도덕성, 자연에 의해 익명적으로 결정된다고 한다면, 정치 지도자나 제도가 자신의 잘못된 행동에 대한 책임을 회피할 수 있기 때문이다. 한편, 도덕 '관할권'은 정치적 관할권보다 우선한다. 도덕과 정치의 분열, 그리고 여기에 이러한 양극화의 이데올로기적 영향이 있으며, 이는 절대주의 국가의 정치적 기반을 박탈하는 동시에 이 사실을 은폐한다.


참고문헌

Critique and Crisis /Enlightenment and the Pathogenesis of Modern Society by REIN HART KOSELLECK