애덤 스미스와 공공선 I

목차

1.자유주의와 자본주의
2.애덤 스미스와 공공선
3.개인주의와 자유주의
4.자유주의자와 공익
5.자유와 방임
6.동의와 강제
7.자유주의와 반자유주의
8.자유주의와 민주주의
9.자유주의적 융합
참고문헌






1.자유주의와 자본주의

"반계몽주의 철학에 의해 창조된 사회 질서는 일반인에게 우월성을 부여했다." 이는 루트비히 폰 미제스가 쓴 1927년 팜플렛인 Liberalismus 의 영어 번역을 위해 1962년에 쓴 서문의 첫 부분이다. 미제스에게 자유주의는 바로 이런 것이었다. 평범한 사람을 위한 철학, 평범한 사람의 명백한 불완전함과 노골적인 세련미 부족에도 불구하고 그들을 진지하게 받아들이는 유일한 정치 철학이었다. 귀족적 질서의 휘장을 무너뜨린 근대성은 개인을 무대의 중심에 놓았다. "전자본주의 사회에서" 정치가, 강자가 "약자를 굴복시키는" 방법을 은폐하는 수단에 불과했다면, "자유 시장의 많은 비난을 받는 '메커니즘'은 부를 획득하는 유일한 방법, 즉 소비자에게 가능한 가장 좋고 가장 저렴한 방식으로 서비스를 제공하는 방법만을 남겨둔다." 번역가는 26세의 랄프 라이코였다. 라이코는 당시 시카고 대학교 사회사상위원회에서 박사 학위를 준비하고 있었다. 그가 미제스를 알게 된 것은 16세 때였다. 그는 조지 라이스먼과 함께 뉴욕에서 열린 이 노장 경제학자의 개인 세미나에 "소음만 허용한다는 조건"으로 참석할 수 있었다. 미제스는 1940년 미국으로 이주했고, 적합한 교수직을 찾는 데 어려움을 겪었으며, 결국 자리를 얻지 못했다. 그러나 당시 설립자이자 거물급 인사였던 레너드 리드가 이끌던 경제교육재단과의 관계를 통해 미제스는 당시 급성장하던 자유주의 운동에서 컬트적 인물로 떠올랐다. 《자유주의》 의 영어 번역은 독일 문화에 묻혀 자취를 감췄을 작품을 어떻게든 구해냈다. 미제스 자신이 지적했듯이, 동독에서 책의 모든 흔적을 없애려는 그토록 잔혹한 결의는 책 자체의 내용을 고려하면 어느 정도 이해할 만하다. 미제스의 『자유주의』 는 저술 시기를 고려하면 참으로 기이한 작품이다. 1920년대에는 "반자유주의"가 "문명의 전반적인 붕괴를 향해 나아가고 있었다." 시대정신은 19세기의 정치적 유산에 깊이 반하는 정서에 의해 지배되었으며, 소부르주아와 키치의 전형으로 치부되었다. 베니토 무솔리니는 그의 에세이 "파시즘의 정치 및 사회 교리"에서 "19세기가 개인주의의 세기였다면(고전적 자유주의는 항상 개인주의를 의미했다), 20세기는 집단주의의 세기가 될 것이며, 따라서 국가의 세기가 될 것이라고 예상할 수 있다"라고 주장했다. 실제로 "자유주의가 특정 개인의 이익을 위해 국가를 부정했다면, 파시즘은 국가를 개인의 진정한 실체로 재확인한다." 평범한 사람들의 우월성은 오래가지 못했다. 그들은 다시 빠르게 종속되었는데, 이번에는 봉건 영주가 아니라 대문자 "S"로 시작하는 국가에 종속되었다. 봉건 영주들이 신민에게서 가치를 뽑아내는 반면, 국가는 그들에게 더 큰 야망을 품고 있었다. 바로 인류를 새롭고 더 나은 곳으로 만드는 것이었다. 만약 이것이 국가의 목표라면, 정부가 의미 있는 방식으로 "제한"되어야 할까? 그러한 야망을 위해서는 어떤 권력도 남용되어서는 안 되었다. 1927년, 미제스의 책은 19세기의 잊혀진 원고나 미래에 대한 예감처럼 읽혔다. 수정처럼 맑고 건조한 산문으로 설명된 이 책의 핵심 통찰은 특히 자유주의 전통에 익숙하지 않은 사람들에게는 여전히 참신하게 들린다. 인간의 협력은 분업에 기반을 두고 있으며, 분업은 "더 높은 생산성이라는 이점을 가지고 있습니다. 여러 사람이 분업 원칙에 따라 협력하여 일한다면 (다른 조건이 동일하다면) 자급자족하는 개인으로서 일했을 때 생산했을 생산량의 합계만큼이 아니라 훨씬 더 많은 생산량을 생산할 것입니다." 고전적 자유주의는 이러한 분업이 더 큰 규모로 이루어지도록 하여 모든 고객이 이용할 수 있는 재화와 서비스의 수를 늘리는 일련의 사상이다. 미제스는 "자유주의 프로그램을 한 단어로 압축한다면 '재산'이라고 읽어야 할 것"이라고 썼는데, 바로 이러한 이유 때문이다. 생산 수단의 재산이 완전히 또는 부분적으로 사회화된다면, 그 결과는 "노동 생산성의 감소로 이어질 것"이며, 따라서 더 큰 부를 창출하기는커녕 오히려 부를 감소시키는 결과를 초래할 것이다. 사회주의자들은 자본재, 공장, 기계를 공동 소유하는 것이 더 공정할 수 있으며, 사회 전체의 이익을 위해 진정으로 사용할 수 있다는 직관에 감정적으로 의존한다. 하지만 만약 그렇다면, 미제스는 재산을 공유 재산으로 간주하는 것이 왜 자원에서 최대한의 이익을 추출할 가능성을 위태롭게 하는가라고 반박할 것이다. 번영을 위해 시장 시스템은 시간과 공간의 상황에서 가능한 최선의 용도로 자원이 배분되는 영구적인 경매를 허용하기 때문에 필수적이다. 미제스의 이런 견해는 사회주의에 대한 그 자신의 파괴적인 비판에서 비롯된 것으로, 그로 하여금 1917년 레닌이 러시아에서 권력을 얻은 후, 3년 차에 사회주의가 실행 불가능하다고 예측하게 만들었다. 그 요지는 합리적 생산을 가능하게 하는 유일한 자본주의 경제 계산은 화폐 계산에 기반한다. 시장의 모든 재화와 서비스의 가격이 화폐로 표현될 수 있기 때문에, 그 이질성에도 불구하고 동질적인 측정 단위를 포함하는 계산이 가능하다. 모든 생산 수단이 공동체 소유이고, 결과적으로 시장도 없으며 생산적인 재화와 서비스의 교환도 없는 사회주의 사회에서는, 더 높은 차원의 재화와 서비스에 대한 화폐 가격 또한 존재할 수 없다. 따라서 그러한 사회 시스템은 필연적으로 기업의 합리적 운영 수단, 즉 경제적 계산이 부족할 것이다. 모든 이질적인 재화와 서비스를 환원할 수 있는 공통 분모가 없다면 경제적 계산은 이루어질 수 없기 때문이다. 하지만, 생산수단이 사유화되고 생산재가 자유롭게 교환되는 사회는 소비자가 궁극적인 의사 결정권자가 되는 사회이다. 반자본주의자들은 자유 기업 체제가 프롤레타리아를 만들어내고 그들을 비참한 생활 조건에 예속시켰다고 가정한다. 미제스의 견해는 소위 산업 혁명에 대한 확연히 다른 해석에서 비롯된다. 그는 위대한 산업 발전이 "무엇보다도 대중의 욕구를 더 잘 충족시키는 결과를 가져왔다"고 주장한다. 


2.애덤 스미스와 공공선

노트르담 대학교 정치철학 교수이자 자유주의 비판가인 패트릭 드닌은 5월 17일 트윗 스레드를 시작하며 "자유주의는 공공선은 없고 오직 개인의 이익만 있다고 주장한다"라고 주장했다. 드닌의 주장은 틀렸지만, 고전적 자유주의자들은 비판자들을 너무 쉽게 만들 수 있다. 공공선에 대한 논의는 집단주의적 음모가 아니며, 고전적 자유주의자들은 정치적 토론에서 공공선을 더 편안하게 주장해야 한다. "자유주의"는 아마도 대부분의 단어보다 시간이 지남에 따라 의미가 변해 왔다. 경제에서 "고전적 자유주의" 또는 "자유주의"는 애덤 스미스를 기준으로 삼는다. 스미스는 『국부론』 에서 "평등, 자유, 정의에 대한 자유주의적 계획"을 제시했고 , 『도덕 감정론』 에서는 공공선에 대한 매우 확고한 개념을 제시했다. 1759년에 처음 출판된 『도덕 감정론 (TMS)』은 인간의 판단이 어떻게 작용하는지 탐구한다. 이 책의 한 판본은 "도덕 감정론, 또는 인간이 이웃의 행동과 품성, 그리고 나중에는 자신의 행동과 품성에 대해 자연스럽게 판단하는 원리에 대한 분석 에세이"라는 제목으로 출간되었다. 비록 장황하기는 하지만, 이 제목은 시대착오적으로 스미스가 TMS에 대해 제기한 "연구 질문"이라고 부를 만한 것을 제시하는 데 더 적합하다. 인간은 다른 사람과 자신의 행동을 어떻게 판단하는가? 스미스는 TMS의 첫 문장에서 극단적인 개인주의를 피한다. "인간이 아무리 이기적이라고 여겨진다 해도, 그의 본성에는 분명히 다른 사람들의 운명에 관심을 갖고 그들의 행복을 자신에게도 필요하게 만드는 몇 가지 원칙이 있다. 비록 그가 그 행복에서 얻는 것은 그것을 보는 즐거움뿐이지만 말이다." 스미스는 이것이 명백히 사실이라고 여기고, 그 원리가 어떻게 작용하는지 설명한다. 결국 우리는 다른 사람들의 감정에 직접 공감할 수 없고, 다른 사람의 감정을 완전히 확신할 수도 없기 때문이다. 우리와 타인 사이에 존재하는 이러한 뚫을 수 없는 장벽을 고려할 때, 스미스는 우리가 할 수 있는 최선은 다른 사람의 상황에 처했을 때 어떤 감정을 느낄지 상상하는 것이라고 추측한다. 그는 이를 " 공감 "이라고 부르며, "어떤 열정에 대해서도 같은 감정을 느끼는 것"으로 정의한다. 공감은 본질적으로 사회적이다. 미덕을 논할 때 스미스는 TMS 전반에 걸쳐 사용하는 표현인 "공정한 관찰자"를 먼저 사용한다. 스미스는 이 표현을 통해 다양한 의미를 전달하며, 이 표현을 더 깊이 이해하면 공공선에 대한 자유로운 정의를 내릴 수 있다. 조지 메이슨 대학교의 다니엘 B. 클라인, 에릭 맷슨, 콜린 도란은 『유럽 사상사』 에 게재된 논문에서 TMS의 공정한 관찰자 수준에 대한 훌륭한 설명을 제공한다. 공정한 관중은 여러 단계에 존재한다고 생각해 볼 수 있다. 가장 낮은 단계가 가장 분명하다. 어느 쪽에도 속하지 않는, 경기를 판단하는 사람이다. 우리는 일반적으로 "관중"이라는 단어를 운동 경기에서 사용하는데, 시카고 솔저 필드에서 열리는 패커스와 베어스의 미식축구 경기를 생각해 봅시다. 경기에 참석한 패커스와 베어스 팬은 관중이기는 하지만 공정하지는 않다. 하지만 평소에는 램스(다른 지구에 속해 패커스나 베어스와 라이벌 관계가 아님)를 응원하는 로스앤젤레스 출신 커플이 시카고를 방문하여 그저 재미삼아 경기를 보러 간다면, 그들은 공정한 관중이 될 것이다. 이것이 이 문구의 가장 분명한 의미이며, 공정한 관중의 관점이 판단에 얼마나 중요한지 쉽게 알 수 있다. 4쿼터가 50초 남았고, 패커스가 4점 차로 뒤지고 있다고 가정해 봅시다. 그들은 베어스의 15야드 라인에 서 있고, 4번째 다운이다. 애런 로저스가 대기 중이던 패커스 와이드 리시버에게 엔드존으로 패스를 던지고, 베어스의 수비 백이 패스를 차단하기 위해 몸싸움을 벌입니다. 모든 베어스 팬들이 환호하고, 모든 패커스 팬들이 심판의 수비 패스 방해를 외치며 울부짖는다. 로스앤젤레스에서 온 커플은 왼쪽에 앉은 베어스 팬이나 오른쪽에 앉은 패커스 팬보다 정확한 판정이 무엇인지 더 잘 판단할 것이다. 패커스 팬으로서, 이 예시를 들자면 분명히 패스 방해였다는 말을 빼놓을 수 없다!


3.개인주의와 자유주의

1945년 강연 "개인주의: 참과 거짓"에서 프리드리히 하이에크는 데이비드 흄과 애덤 스미스 전통에 따른 영국과 스코틀랜드 자유주의자들의 "진정한 개인주의"와, 관습적인 자생적 질서에 기반한 대륙주의 및 합리주의 전통(중농주의자, 루소, 백과사전주의자 등)의 "거짓된 개인주의"를 구분했다. 그는 이러한 개인주의가 사회주의로 이어진다고 주장했다. 이 글에서 하이에크는 앨버트 샤츠의 저서를 칭찬하며, "그 책에 큰 빚을 졌다"고 말했다. 샤츠와 하이에크는 많은 사상을 공유한다. 샤츠는 또한 고전적 자유주의의 경험주의적이고 반합리주의적인 버전을 옹호한다고 주장한다. 그는 "사회의 자발적 질서는 이성이 알지 못하는 이유에 응답한다"라고 썼다. 두 사람 모두 주관적인 관념을 개인의 행동을 이끄는 사회적 사실로 간주한다. 두 사람 모두 "사회 정의"를 비판한다. 또한 사회 구성주의와 합리주의적 "자연권"을 거부한다. 샤츠는 18세기 중농주의 학파와 19세기 프랑스의 많은 경제학자들이 옹호했던 "'자연권'이라는 공허한 개념"에 대해 이야기한다. 하지만 두 사상가는 언뜻 보기보다 훨씬 다르다. 그들의 개인주의는 "진정한" 개인주의와 같지 않다. 두 사상가 모두 사회를 개인들의 집단으로 보고 전자를 이해하기 위해서는 후자에서 시작해야 한다는 데 동의하는 반면(방법론적 개인주의), 샤츠는 다른 개인주의적 윤리 원칙들을 추가한다. 그는 하이에크의 규칙 공리주의와는 대조적으로 단순 행위 공리주의를 고수하는 것으로 보인다. 그들의 차이점을 보여주는 한 가지 징후는 샤츠가, 하이에크가 허버트 스펜서(1820-1903)나 존 스튜어트 밀 (1806-1873)을 잘못된 개인주의 계열에 속한다고 주장하는 많은 사상가들을 개인주의 전통에 포함시킨다는 것이다. 샤츠는 밀을 "경제적 개인주의의 진정한 대표자"이자 "개인주의 정신"이라고 부른다. 반면 하이에크는 밀을 사회주의로 갈라진 고전적 자유주의의 시발점으로 본다. 그는 밀이 기존 규칙에 반대하고 재분배적 사회 개혁을 제안한 합리주의와 구성주의를 비난한다. 하이에크는 밀의 사회주의적 성향을 비판하는 반면, 샤츠는 밀의 정의론이 "사회주의와 양립할 수 없다"고 단언한다. 한편, 샤츠는 프랑스 고전적 자유주의라는 또 다른 지적 분기점에 주목한다. 그는 프레데릭 바스티아 (1801-1850)와 경제적 조화에 대한 섭리적 관점에 기반한 19세기 "정통 자유주의" 학파가 프랑스 경제 자유주의에 대한 신뢰를 떨어뜨리는 종파로 전락했다고 주장한다. 바스티아가 경제 속류화에 재능이 있었음에도 불구하고 지식의 진보에 기여하지 못한 것은 사실이다. 샤츠는 경제 자유주의가 알렉시 드 토크빌(1805-1859)이나 뱅자맹 콩스탕(1767-1830)이 대표하는 더 광범위한 정치적 자유주의와 개인주의, 그리고 순수 개인주의 이론가들에 의해 쫓겨났다고 주장한다. 그는 프랑스에서 경제학 발전이 왜 좌절되었는지에 대한 흥미로운 설명을 제시한다. 19세기 초 나폴레옹 보나파르트가 창설한 프랑스 대학 시스템은 법학, 의학, 문학, 그리고 자연과학의 네 가지 학부만 수용했다. (이것이 샤츠가 법학부 교수였던 이유를 설명한다.) 정치경제학과 같은 새로운 학문 분야는 법학이나 전문대학원에 자리를 내줄 여지가 없었다. 이 시스템은 19세기 말까지 지속되었다. 결과적으로 샤츠는 "프랑스 경제학자들은 정치가, 금융가, 언론인, 박애주의자였을 뿐, 교수는 아니었다"라고 썼다. 샤츠가 프랑스 자유방임주의 경제학자들을 너무 간략하게 일축했다는 주장이 설득력을 가질 수 있다. 전형적인 자유방임주의 경제학자 샤를 뒤누아에(1786-1862)는 국가의 역할을 안보(치안, 사법, 국방)라는 전문 분야로 제한해야 한다고 주장했다. 귀스타브 드 몰리나리는 이러한 기능조차 거부했고, 이로써 최초의 무정부자본주의 경제학자가 되었다. 샤츠는 이러한 반국가주의적 사상이 "상식의 한계를 넘어섰다"고 보았지만, 몰리나리의 주장에 대해서는 깊이 고민하지 않았다. 여러 면에서 샤츠는 지나치게 자유주의적 온건파였다.


4.자유주의자와 공익

공정한 관중의 가치는 이제 확립되었으니, 더 높은 수준의 공정한 관중을 생각해 봅시다(결국 공익에 도달하게 될 거라고 장담한다). 우연히 지나가는 사람의 의견도 가치 있지만, 우리 각자는 다른 사람들보다 더 신뢰하는 사람들이 있다. 그런 사람들도 공정한 관중이 될 수 있다. 로스앤젤레스에서 축구 경기를 관람했던 부부와는 달리, 이러한 공정한 관중들은 자신들이 판단해야 할 경기를 실제로 안 보는 경우가 많다. 하지만 우리는 타인을 통해 우리의 행동을 판단한다. 예를 들어 부모, 조부모, 성직자, 교사, 교수, 코치 등이 있다. 친구가 뭔가를 했을 때, "내가 저런 짓을 하면 엄마가 날 죽일 ​​거야."라고 생각하며 몸서리치는 상황을 누구나 경험해 본 적이 있을 것이다. 또는 좋은 일을 했을 때 "아무개 코치님이 지금 나를 정말 자랑스러워하실 거야."라고 생각하는 경우도 있다. 이런 생각을 할 때, 우리는 더 높은 차원의 공정한 관중의식을 활용하고 있으며, 현실 세계의 공정한 관중보다 훨씬 더 다재다능하다. 로스앤젤레스에서 축구 경기를 관람했던 커플은 몇 가지 특정 상황에서만 도움이 되겠지만, 도덕적 모범이 되는 사람들이 그 행동에 대해 어떻게 생각할지 생각해 보는 것은 여러 상황에서 도움이 된다. 이제 무엇보다도 자비심이 넘치고 박식함이 넘치는 공정한 관찰자를 상상해 보세요. 스미스에 따르면, 이 공정한 관찰자는 자신이 관찰하는 사람들의 현재 노고에 지치지 않으며, 그들의 현재 욕망에 대한 끈질긴 부름에 자신을 유혹당하지도 않는다. 그에게 그들의 현재 상황과 미래의 상황은 거의 동일하다. 그는 그들을 거의 같은 거리에서 보고, 거의 같은 방식으로 그들에게 영향을 받는다. 지치지 않고, 우리의 간구에 결코 싫증나지 않으며, 시간 밖에 서서 과거, 현재, 미래가 그에게는 똑같이 보이는 공정한 관찰자이다. 그가 신은 아니더라도 적어도 신과 같은 존재이다. 계속해서 나아가면, 이 공정한 관찰자는 보편적이며 우리가 안전하게 공공선이라고 부를 수 있는 것에 관심을 갖는다(공익은 바로 거기에 있다). 스미스의 도덕 체계는 다른 사람들이 어떻게 생각하는지 고려하는 데 기반을 두고 있다. 즉, 본질적으로 사회적이다. 스미스는 자아조차 사회적이라고 생각할 정도로 사회적이다. 그는 우리의 양심을 "가슴 속의 인간"으로 묘사하는데, 이는 앞서 인용한 보편적이고 공정한 관찰자를 대표하는 존재이다. 우리가 스스로 결정을 내릴 때조차도, 우리는 여전히 가슴 속의 인간, 더 나아가 공정한 관찰자에게 조언을 구하며, 그가 우리 행동에 대해 어떻게 생각할지 궁금해한다. 스미스는 사회성이 필수적인 도덕 체계를 만듦으로써 공공선에 대한 고려 또한 필수적이게 만든다. 가장 높은 수준의 공정한 관찰자는 우리 모두에게 공통적이며, 그 공정한 관찰자가 무엇을 선이라고 생각할지 고려할 때, 우리는 공공선을 고려하는 것이다. 너무 많은 진보주의자들이 마거릿 대처의 명언 "사회라는 것은 없다"를 마치 주문처럼 오해하는 것 같다. 이 명언을 맥락에 맞게 읽어보면 , 대처가 우리 모두가 자기 자신만 돌봐야 한다고 말한 것이 아니라는 것이 분명하다. 사회라는 것은 없다고 말한 직후, 그녀는 이렇게 말했다. "개인적인 남녀와 가족이 존재하며, 어떤 정부도 국민을 통해서만 무언가를 할 수 있고, 국민은 먼저 자기 자신을 돌보아야 합니다. 우리 자신을 돌보고, 나아가 이웃을 돌보는 것이 우리의 의무입니다..." 우리가 우리 자신, 우리 가족, 우리 이웃, 우리 공동체, 우리 국가, 그리고 우리 인류를 돌볼 때, 우리는 우리의 행동을 지켜보는 공정한 관찰자를 기쁘게 하는 것이다. 우리는 공익에 기여하고 있다. 그렇게 말하는 것이 비자유주의적인 것은 아니다. 애덤 스미스는 TMS에서 매우 강력하게 그렇게 말했다. 그의 지적 후손이라고 주장하는 사람이라면 누구나 그렇게 말하는 데 아무런 거리낌이 없어야 한다. 자유주의자들은 공익에 대해 더욱 열린 자세를 취하는 것이 좋을 것이다. 사회성은 사회주의가 아니며, 우리는 하나를 긍정하면서도 다른 하나를 긍정하지 않을 수 있다. 애덤 스미스는 사회성을 긍정하고 사회주의를 비난하는 방법을 제시했으며, 우리는 그의 선례를 따라야 한다.


5.자유와 방임

 프랑스 담론에서 고전적 자유주의 경제학자들은 밀처럼 자유가 단지 개인 발전이라는 목표를 위한 도구일 뿐이라고 강조한 개인주의 이론가들로 대체되었다고 말하는 것이 아마도 옳을 것이다. 토크빌과 콩스탕 같은 정치적 자유주의자들 외에도 샤츠는 개인주의 진영에 다양한 사상가들을 포함시켰다. 역사가이자 비평가인 이폴리트 텐(1828-1903)처럼 고전적 자유주의자들보다 더 보수적인 사상가들도 많았다. 더욱 논쟁적인 인물은 역사학자 에르네스트 르낭(1823-1892)이다. 샤츠가 허버트 스펜서를 개인주의 학파에 포함시킨 주장은 더욱 설득력이 있다. 스펜서는 유기체론적 사회 개념에서 분석을 시작했지만, 결국 개인의 권리를 옹호하는 데 이르렀다. 그는 사회 유기체의 "세포"가 생물학적 유기체의 세포처럼 무의미하지 않다는 것을 깨달았다. 샤츠는 가브리엘 타르드(1843-1904)와 조르주 팔란테(1862-1925)와 같은 덜 알려진 개인주의 이론가들을 높이 평가한다. 그들은 반자유주의적이라고 공언했지만, 경제적 자유주의에 가까웠다고 그는 주장한다. 샤츠는 또한 피에르 조제프 프루동(1809-1865)과 막스 슈티르너(1806-1856)와 같은 기이한 개인주의적 무정부주의자들의 이론을 검토한다. 샤츠는 이러한 개인주의적 무정부주의자들의 사상을 "미친 놈들"( 프랑스어로 "데망( déments )")의 사상으로 간주했다. 그는 사회의 "유전적 경험"과 정부의 보호적 역할을 무시하는 것이 홉스의 만인에 대한 만인의 투쟁을 다시 불러올 것이라고 믿었다. 『경제와 사회의 개인주의』 의 마지막 장에서는 개인주의가 두 가지 유형으로 나뉜다고 주장한다. 표준적인 형태인 민주적 개인주의는 영미 전통의 고전적 자유주의와 구별할 수 없다. 다른 유형은 "귀족적 개인주의"이다. 이는 "자연적 평등"이라는 개념을 거부하고, 불평등을 자연의 사실로 받아들이며, 각 개인의 능력에 따라 최대한의 개인 발전을 목표로 한다. "강한 개인성"으로 구성된 자연적 엘리트 또는 귀족 계급이 등장하여 모든 사람의 경제적, 도덕적 이익을 위해 약한 개인에게 영향력을 행사할 것이다. 사회학자이자 경제학자인 윌프레도 파레토 (1848-1923)가 설명했듯이, 엘리트의 자유로운 순환은 쇠퇴하는 엘리트를 새로운 엘리트로 대체할 것이다. 샤츠 자신은 개인주의의 귀족적 측면에 서 있다. 귀족적 개인주의에서 중요한 것은 집단이나 계급이 아니라 개인이다. 조르주 팔랑트는 "우월한 계급은 없고 오직 개인의 우월성만 있을 뿐이다"라고 썼다. 귀족적 개인주의는 스코틀랜드의 토머스 칼라일(1795-1881)이나 프랑스의 조제프-아서 드 고비노(1816-1882)가 옹호했던 인종적 우월성과는 아무런 상관이 없다. 샤츠는 귀족적 개인주의의 주요 이론가로 프랑스의 에르네스트 르낭, 독일의 철학자 프리드리히 니체(1844-1900), 노르웨이의 극작가 헨리크 입센(1828-1906)을 꼽는다. 입센은 지적인 사람보다 멍청한 사람이 더 많기 때문에 다수는 항상 틀렸다고 주장했으며, 국가는 대중을 숭배하는 것과 같다고 했다. 귀족적 개인주의 이론가들은 국가를 증오했다. 하이에크는 합리주의적이고 반사회적인 경향이 있으며 사회의 자생적 질서를 대체로 무시하는 그러한 귀족적 개인주의 이론에 전반적으로 동의할 수 없었을 것이다. 이러한 이론들은 하이에크의 "진정한 개인주의"와 부합하지 않았다. 민족주의자이자 반유대주의자였던 르낭이 어떻게 자유주의적 개인주의에 포섭될 수 있었는지는 분명하지 않다. 샤츠의 개인주의에 대한 매우 광범위한 정의에는 단점이 있다. 19세기 인물인 샤츠는 사회주의가 유일한 적은 아니더라도 가장 큰 적이라고 믿었다. 그는 비사회주의적인 것은 모두 좋다고 생각하기도 했다. 그는 개인주의와 사회주의가 "근본적으로 대립되는 두 가지 광범위한 교리", "인간 정신의 두 가지 경향"이라고 썼다. 한 세기가 지난 지금 우리의 관점에서 보면 현실은 조금 다르다. 집단주의, 즉 개인의 선택보다는 집단의 선택을 중시하는 성향은 사회주의라기보다는 개인주의의 진정한 반대이다. 그리고 우리는 사회주의를 표방하지 않는 관행과 교리에서도 집단주의를 많이 발견한다. 오늘날 미국에서 벌어지는 정치적 논쟁만 봐도 알 수 있다. 한편, 보호무역주의는 보수주의자와 사회주의자 모두 지지하는 집단주의 정책의 한 예이다. 국제 무역의 자유에 대해 중농주의자 기욤-프랑수아 레트로스(1728-1780)는 명백히 개인주의적인 접근 방식을 취했다. "우리는 언제 어디서나 완전하고, 총체적이며, 돌이킬 수 없는 자유를 원합니다. 우리가 원하는 것은 단순한 수출이 아니라 완전한 자유입니다." 그보다 앞서 계몽주의 인물인 다르장송 후작은 국가가 상업을 효율적으로 통제하는 것이 불가능하다는 것을 설명했다. 그는 회고록에서 "자유방임, 자유방임! 자유방임!"이라는 유명한 모토를 만들어냈다("Morbleu"는 원래 "신의 죽음으로"를 의미하는 프랑스어 욕설이다). “ Laissez faire ” 또는 “ laissez-nous faire ”(“우리가 하자”)는 나중에 루이 14세의 재무장관 장-바티스트 콜베르(Jean-Baptiste Colbert)가 상인들에게 정부가 상업을 돕기 위해 무엇을 할 수 있는지 물었을 때, 르장드르(Le Gendre)라는 상인이 "Laissez-nous faire"(우리가 알아서 하게 놔두시오)라고 답했다고 한다. “Laissez faire”는 우리를 자유롭게 하라는 명령이다. 파생된 명사는 “laissez-faire”이다. 그러나 때때로 “ laisser-faire ”로 쓰이기도 하는데, “ laisser-aller ” 와 유추하여 무례한 태도를 의미한다. 18세기와 19세기 프랑스 경제학자들이 옹호했던 자유방임에 대한 샤츠의 유보적인 태도와 일맥상통한다. 그는 정확한 표현인 “laissez-faire”의 기원을 설명한 후 논란의 여지가 있는 경멸적인 “laisser-faire”를 사용한다. 샤츠가 이론적으로 최소 국가에서 일부 국가 개입이 정당화될 수 있다고 생각하는 것이 반드시 틀린 것은 아니다. 로버트 노직 자신도 배상적 재분배나 특정 위험에 대한 의무 보험을 옹호한다. 그러나 『경제와 사회의 개인주의』 의 저자 하이에크는 자유방임주의에 대한 자신의 반대 입장과 국가 개입이 정확히 어디에서 멈춰야 하는지에 대한 설명이 부족하다. 샤츠는 정부 개입이 편의의 문제라고 주장한다. 하이에크는 그것이 원칙의 문제라고 주장할 것이다. 전통적이고 비이성주의적인 원칙일지 모르지만, 그럼에도 불구하고 원칙은 원칙이다. 샤츠는 심지어 현대 국가의 역할이 자연스럽게 커져야 한다고 믿는다. 다시 말해, 샤츠는 고전적 자유주의 전통의 자유방임주의 주장을 과소평가하고 있으며, 개인의 도덕적 가치를 강조함으로써 그 부분을 부분적으로만 보완하고 있다. 물론 이는 복잡한 문제이며, 샤츠는 지난 세기 동안 우리가 배운 교훈을 활용하지 못했다. 그의 책이 수많은 위대한 사상가들의 도움을 받아 이러한 문제들을 숙고하게 한다는 사실 자체가 그의 책이 얼마나 흥미로운지를 증명한다.







참고문헌

Classical Liberals Shouldn't be Afraid to Talk About the Common Good
By Dominic Pino

Mises and Buchanan on Classical Liberalism versus Socialism
By Alejandra Salinas

Liberal Conflation
By Bryan Caplan

Liberalism and Laissez-Faire in Albert Schatz's Economic and Social Individualism
By Pierre Lemieux

Liberalism versus the State
By Alberto Mingardi