애덤 스미스와 공공선 II

목차

1.자유주의와 자본주의
2.애덤 스미스와 공공선
3.개인주의와 자유주의
4.자유주의자와 공익
5.자유와 방임
6.동의와 강제
7.자유주의와 반자유주의
8.자유주의와 민주주의
9.자유주의적 융합
참고문헌







6.동의와 강제

사회철학은 사회적 질서, 즉 사람들을 하나로 모으거나 분리하는 사상, 가치, 행동의 본질을 탐구한다. 미제스에게 고전적 자유주의 사회는 개인 동의의 원칙, 계약 제도, 그리고 그로부터 파생되는 사회적 협력의 역학에 기반한다. 이 모델에서 국가는 폭력, 사기, 또는 침략으로부터 개인의 생명과 재산을 보호하는 임무만을 가진다. 사유재산에 대한 자유로운 보호 아래, 사람들은 "노동 분업만이 가능하게 할 수 있는 여가와 마음의 평화"를 얻을 수 있다. 이와 대조적으로, 그는 생산 수단의 사적 소유에 대한 사회주의적 공격이 무력 사용을 조장하여 경제적 자원과 더 나아가 문명적 성취의 파괴로 이어진다고 주장한다. 미제스는 공산주의가 확장되던 시대에 저술했지만, 동의와 무력 사이의 끊임없는 갈등을 고려하면 그의 분석은 시대를 초월한다. "폭력과 법, 전쟁과 평화는 사회생활의 두 극입니다". 이러한 관점에서 진화는 폭력, 투쟁, 무력에서 벗어나 동의, 법, 평화에 가까워지는 것을 의미한다. 뷰캐넌도 비슷한 철학을 공유한다. 『자유의 한계』(The Limits of Liberty)에서 그는 개인의 동의와 자발적 교환의 원칙을 자유로운 사회 질서의 기반으로 옹호한다. 그러한 질서 속에서는 폭력과 약탈의 가능성 때문에 개인은 자신의 권리를 정의하고 행사함으로써 스스로를 방어해야 한다. 따라서 개인은 "평화롭고 질서 있는 분쟁 해결"을 달성하기 위해 도덕적, 법적 원칙을 채택한다. 이와 반대되는 개념은 사회주의로, "자발적 교환 과정에 대한 국가 통제"로 정의된다. 또한 제한된 헌법적 질서의 반대 개념은 정부의 영역을 보호적 역할 이상으로 확장하는 체제이다. 고전적 자유주의와 비자유주의의 대조를 보여주기 위해 두 저자는 은유를 활용하는데, 이는 어렵거나 추상적인 개념의 전달을 용이하게 하고, 아이디어를 전파할 때 설득력을 높이는 데 기여한다. 성공적인 은유로는 애덤 스미스의 보이지 않는 손과 이를 "삶의 시장"과 "사상의 시장"에 적용한 사례가 있다. 미제스는 사회주의의 파괴적 본질을 은유적으로 표현한다. 그는 사회주의가 상호 협력과 전반적인 진보를 가능하게 하는 분업을 제거하기 때문에 역사를 문명의 "묘지"로 만든다고 주장한다. 그가 사회주의를 죽음과 연관 짓는 것은 불필요한 것이 아니다. 죽음과 폭력의 언어는 항상 집단주의 수사학의 중요한 부분이었기 때문이다. 따라서 마르크스와 엥겔스는 부르주아지를 "흔들고" 싶어 했고, 부르주아지가 "자신의 무덤을 파는 자"를 양산한다고 잘못 생각했다. 반면 안토니오 그람시는 현대의 정치적, 시민적 결사를 "진지전에서 전선의 '참호'이자 영구적인 요새"로 보았고, 에르네스토 라클라우와 같은 신그람시주의자들은 "폭력의 차원을 사회 개혁에 다시 도입하는 것"을 받아들였다. 따라서 미제스가 집단주의적 폭력과 강제가 인간 현실에 가하는 궁극적인 결과로서 파괴에 대해 경고하는 것은 당연하다. 이 점에 대해 그는 다음과 같이 명쾌하게 경고한다. "집단주의를 현실로 만들기 위해서는 먼저 모든 사회생활을 파괴하고, 그런 다음 집단주의 국가를 건설해야 한다. (…) 인간의 살아있는 의지를 그들이 원하지 않는 무언가에 봉사하도록 강요하려는 모든 시도는 실패할 수밖에 없다. 조직은 조직된 사람들의 의지에 기반을 두고 그들의 목적에 부합하지 않는 한 번영할 수 없다.” 뷰캐넌은 개인의 동의와 자발적 교환이라는 고전적 자유주의 모델과는 다르고 정반대되는 두 가지 유형의 시나리오를 은유를 사용하여 묘사한다. 그는 질서와 정의가 없는 사회의 이미지를 전달하기 위해 "정글"에 대해 이야기하며, 그러한 혼란스러운 상황을 벗어나기 위해 개인들은 합의된 규칙을 준수하기로 결정하고, 그렇게 하는 데 성공하는 한, 법을 준수하는 사회로 정의되는 사회적 자본을 축적한다고 주장한다. 마찬가지로, 그러한 규칙들을 훼손하거나 제거하는 것은 "무정부주의적 정글로의 큰 퇴보", 즉 "사회적 자본의 파괴와 그로 인한 모든 결과"를 의미한다. 뷰캐넌은 또 다른 은유, 즉 전설적인 리바이어던의 이미지를 사용하여 현대 민주주의 국가에서 국가의 성장과 그에 따른 세금, 재정 지출, 그리고 재정적자의 증가에서 드러나듯이, 개인의 재산과 시장에 대한 국가의 부당한 강압과 폭력을 비판한다. 소련의 영향력 아래 있던 공산주의 정권들이 몰락한 후인 1990년 한 강연에서 그는 리바이어던(강력한 국가 권력)과 사유재산이 없는 사회주의 체제 사이에 적절한 구분을 제시한다. "리바이어던의 확장을 주장하는 것은 사회주의자들의 꿈을 변형한 것이 아니다. 오히려 특정 부문의 사적 이윤에 대한 공익을 주장하려는 단순한 노력입니다." 뷰캐넌은 현재의 무제한 국가를 개인의 자유와 재산을 제한함으로써 민주주의를 괴롭히는 "괴물"로 보고, 그 행동 방침과 의도치 않은 부정적 결과를 예측하고, 엄격한 헌법적, 그리고 헌법 이후의 제한을 통해 이를 피할 수 있는 방안을 제시하고자 한다.


7.자유주의와 반자유주의

대량 생산은 자본주의 체제의 적들에게는 흔한 적이다. 대량 생산은 취향을 저속하게 만들고, 더 고귀한 목적을 상품화하며, 양을 늘리기 위해 품질을 비방한다고 여겨진다. 실제로 "대량 생산은 의식주뿐만 아니라 대중의 다른 필요도 충족시켜 줍니다. 언론은 영화 산업만큼이나 대중에게 봉사하며, 심지어 극장과 같은 예술의 아성조차도 날로 대중 오락의 장소가 되어가고 있습니다." 그러나 이는 장점이 아니라 단점으로 여겨진다. 지식인들은 대중을 위한 생산이 틈새 시장의 공급, 티셔츠와 실크 셔츠, 팝 음악과 헤이든 콰르텟, 싸구려 초콜릿 비스킷과 할머니의 케이크에 비유될 수 있다고 흔히 생각한다. 하지만 이러한 엄선된 비교 기준과 비교한다면 대량 생산은 분명 무색해질 것이다. 하지만 대량 생산품의 대안은 엘리트 소비가 아니다. 미제스는 대중이 소수의 세련된 사람들과는 다르고, 어쩌면 근본적으로 다른 취향을 가질 권리를 열렬히 옹호했다. 더욱이 자본주의가 달성한 것은 "기업가와 자본가에게 부를 얻는 유일한 길, 즉 스스로 필요하다고 생각하는 것을 동료들에게 더 잘 제공하는 길"을 남겨두는 것이었다. 이는 전체 경제 시스템에도 적용된다. "소비재를 생산하는 모든 대기업은 직접적으로 소비자의 이익을 위해 일하며, 기계와 반제품을 생산하는 모든 산업은 간접적으로 소비자의 이익을 위해 일한다." "기업가는 소비자가 요구하는 것을 제공할 때만 번영할 수 있다." 이 모든 주장은 매우 실용적인 것처럼 들린다. 미제스는 평범한 사람을 수동적인 관심의 대상이 아니라 근대사의 주인공으로 생각한 극소수의 사상가 중 한 명이다. 전체 생산 시스템, 더 나아가 전체 경제는 개별 개인의 필요와 선호에 따라 운영된다. 소비재를 생산하려면 자본재가 필요하다. 자본이 더 잘 배분될수록 더 많은 재화와 서비스가 더 저렴하게 생산될 것이다. 이것이 바로 사유재산이 명백히 "사회적"인 이유이다. 모든 개인은 자신의 삶을 개선하고, 그 과정에서 점점 더 높은 생활 수준을 누리려 한다고 볼 수 있다. 이것이 바로 우리가 현대 자본주의를 옹호하는 이유이다. 현대 자본주의는 평범한 사람들의 삶의 방식을 향상시켰기 때문이다. 물질적 개선에 대한 이러한 강조는 우리가 미제스를 유물론자로 읽어야 한다는 암시를 줄 수 있는데 , 이는 큰 실수일 것이다. ‘자유주의’는 정치 사상의 중요성을 다룬 훌륭하고 짧은 책이다. 미제스는 모든 정치 투쟁의 궁극적인 결과는 "무기가 아니라 사상에 의해 결정된다"고 말한다. "사람들을 싸움의 파벌로 묶고, 무기를 손에 쥐게 하고, 누구에게, 누구를 위해 무기를 사용할지 결정하는 것은 사상이다. 결국 저울의 무게를 바꾸는 것은 무기가 아니라 오직 사상뿐이다." 미제스가 아담 스미스와 카를 멩거와 함께 실러와 괴테, 즉 경제학과 함께 시를 칭찬하는 것은 아마도 이러한 이유 때문일 것이다. 이러한 사상의 싸움에서, 특히 1920년대 미제스의 자유주의는 거의 승리하지 못했다. 왜 그랬을까? 미제스의 답은 현명하다. 부분적으로는 반자유주의자들이 자유주의의 성공을 폄하하는 데 성공했기 때문이다. 즉, 산업 혁명이 빈민을 구제하기는커녕 프롤레타리아를 탄생시켰다는 식의 부정직한 해석이 더욱 널리 퍼지게 된 것이다. 부분적으로는 자유주의가 "자본가의 특수 이익을 대변하는 정당"으로 묘사되었기 때문이다. 거의 동시대에 쓰인 존 메이너드 케인스의 "자유방임주의의 종말"을 생각해 보세요. 케인스는 미제스와 같은 자유주의가 18세기와 19세기에 왜 인기를 얻었는지 자문하며, "1750년에서 1850년 사이의 물질적 진보는 개인의 주도성에서 비롯되었으며, 조직된 사회 전체의 지시적 영향력과는 거의 무관했다. 따라서 실제 경험이 선험적 추론을 강화했다"고 답했다. 하지만 그는 "규제 없는 사기업이 전체의 최대 이익을 증진할 것"이라는 발상이 "사업가"에게 유리하다는 주된 장점을 가지고 있다고 곧바로 지적한다. 데이르드 맥클로스키는 이를 "부르주아적 거래"라고 부른다. 역사의 어느 시점에서 상인들과 경제 주체들은 우리에게 "당신들은 내가 혁신하도록 내버려 두고, 성공한 후에는 내 것을 훔치지 마세요. 그러면 장기적으로 당신들을 부자로 만들어 줄 겁니다"라고 말했다. 반자유주의자들은 부르주아적 거래를 고려하지 않는다. 왜냐하면 그들은 바이어들을 싫어하기 때문이다. 부르주아적 거래는 부르주아적이기 때문에 의심스럽다. 미제스는 이 사실을 알고 있었고, 반자유주의자들이 양심의 가책 때문에 자유주의와 부자들의 특권을 연결시켰다고 생각했다. 특별한 권리와 특권을 추구하는 것은 바로 반자유주의 정당들이었다. 그들에게 이념을 만들어내는 것은 일반 대중 앞에서 자신을 정당화하는 데 필수적이었다. 그들의 이념은 특정 집단의 이익을 정당화하는 구실을 하며, 어떤 패턴에 따라 특정 자원 분배가 옳고 "정의로운" ​​것이라고 주장한다. 반자유주의 정당들이 어떤 이념을 옹호하든, 그들은 사회가 언제든 이용 가능한 지식을 최대한 활용하여 자원을 배분해야 한다는 필요성보다 소수의 이익을 더 중시한다. 이것이 바로 반자유주의 세력이 결국 자본을 소비하는 이유이다. 반면, 자유주의자들은 행정 공무원들의 손을 구속함으로써 "모든 시민에게 특정 권리를 보장하는" "구속력 있는 규칙과 규정"을 설파한다. 자유주의자들은 특정한 자원 분배 방식에는 관심이 없으며, 행위자 A나 B가 경제 게임에서 승리하는 것에도 관심이 없다. 자유주의는 결과가 아닌 과정에 중점을 둔다. 다시 말해, 자유주의는 결과가 아닌 절차에 중점을 둔다. 더욱이 미제스에게 자유주의는 지적인 경쟁자들과 근본적으로 다르다. 사상 체계로서 자유주의는 "정치적 의의에 대한 어떠한 고려 없이 과학 이론으로 처음 발전했기" 때문이다. 미제스는 독자들이 데이비드 흄과 스미스(그리고 제러미 벤담과 데이비드 리카도)의 위대한 저작들을 다시 읽어보는 것이 유익할 것이라고 제안하면서, "자유주의는 응용 경제학"이라고 말한다. 따라서 과학 이론이 먼저 등장했다. 즉, 경제 세계를 전능한 군주의 계략이 아니라 다면적인 분업의 결과로 이해하는 방식이다. 자유주의 프로그램은 "사유재산"이라는 말로 가장 잘 요약될 수 있다. 왜냐하면 사유재산이 자유로운 사회를 가능하게 하는 제도이기 때문이다. 그러나 미제스는 다른 두 단어도 분석했다. 바로 자유와 평화이다. 그는 자유를 옹호하면서, 집단이 어떤 정치 단체에 속해야 할지 스스로 결정할 수 있는 자유를 가져야 하며, 이상적으로는 개인도 그렇게 해야 한다고 생각했다. "모든 개인에게 자결권을 부여하는 것이 가능하다면, 반드시 그렇게 해야 합니다." 미제스는 평화를 자유주의의 기본 교리로 주장하며 국제 질서의 필요성을 강조했는데, 이는 "현재의 경제 발전 수준을 유지하고 더욱 향상시키기 위한" 조건이었다. 그러나 그는 사람들이 "자국이 무력만으로 국제 사회에서 자리를 확보할 수 있다는 믿음이 통치 이념의 기본 교리라면 평화롭게 함께 살 수 없다"는 것을 알고 있었다. 어떤 의미에서 국제 평화는 자유주의 이념을 필요로 한다. 다른 이들은 항상 총구를 들이대어 사람들을 통제하려 했기 때문이다. 미제스의 자유주의는 오늘날의 독자들에게조차 이동의 자유를 열정적으로 옹호하는 부분에서 가장 설득력 있고 인도적인 의미를 지닌다. "18세기와 19세기에 자유주의가 등장했을 때, 자유주의는 이민의 자유를 위해 투쟁해야 했습니다. 오늘날의 투쟁은 이민의 자유를 위한 것입니다." 미제스의 주장은 경제적이다(이 경우 자유주의는 실제로 응용 경제학이다). "이러한 자유를 제한하는 효과는 보호 관세의 효과와 똑같습니다. 세계의 한 지역에서는 비교적 유리한 생산 기회가 활용되지 않는 반면, 세계의 다른 지역에서는 덜 유리한 생산 기회가 악용되고 있습니다. 인류의 관점에서 볼 때, 그 결과는 인간 노동 생산성의 저하, 즉 인류가 활용할 수 있는 재화의 공급 감소입니다." 따라서 이민 제한 정책을 경제적 근거로 정당화하려는 시도는 애초에 실패할 운명이다. 어떤 생산 요소의 이동 자유를 제한하는 것은 필연적으로 경제 시스템의 생산성을 저하시킬 것이다. 입증 책임은 자유 기업 시스템의 적에게 있다. 이 미제스의 팸플릿이 처음 영어로 번역되었을 때, 이 팸플릿의 제목은 "자유롭고 번영하는 연방(The Free and Prosperous Commonwealth) "이었다. 미제스는 1960년대에 이르러 영어에서 자유주의(liberalism)라는 단어가 그가 소중히 여기는 원칙들과는 상당히 다른 의미를 지니게 되었기 때문에 혼란을 피하는 것이 낫다고 생각했다. 그러나 부록 "자유주의라는 용어에 관하여"에서 미제스는 다음과 같이 경고했다. “생산수단의 사적 소유를 옹호하는 사상 학파는 어떤 경우든 어떤 명칭을 사용할 권리를 부여받아야 합니다. 그리고 전통적인 명칭을 고수하는 것이 최선입니다. 보호무역주의자, 사회주의자, 호전주의자들조차 자신에게 유리할 때 스스로를 "자유주의자"라고 부를 수 있도록 허용하는 새로운 관용어법을 따른다면 혼란만 야기할 것입니다.” 언제나 투지가 넘쳤던 미제스는 사상의 싸움은 물론, 궁극적으로는 말의 싸움에도 뛰어드는 것을 두려워하지 않았다. 그는 그것이 궁극적인 전쟁터라고 생각했기 때문이다. 자본주의 사회는 빵과 물고기를 풍족하게 했지만, 순전히 지적 편견 때문에 거부당했다. 따라서 자유주의자의 어려운 과제는 해로운 왜곡으로부터 현실을 구해낼 적절한 말을 찾는 것이다.


8.자유주의와 민주주의

미제스와 뷰캐넌은 이러한 '추측(리바이어던)'을 통해 실질적인 목적, 즉 개인의 자유와 사유재산의 보호, 법 앞에서의 평등, 자발적인 사회 협력, 평화의 달성, 그리고 전반적인 번영의 혜택이라는 측면에서 정의된 정치 철학을 제시하는 데 성공했다. 정치철학은 정치 제도와 관행의 토대와 정당성을 연구한다. 애덤 스미스에게 있어 “시민 정부 체제가 (…) 정의롭고, 합리적이며, 실행 가능하다면, 모든 추측 작업 중에서 가장 유용한 것”에 대한 고찰은 매우 효과적이다. 앞서 언급했듯이, 미제스와 뷰캐넌은 이러한 “추측”에 성공적으로 참여하여 실질적 목표, 즉 개인의 자유와 사유 재산의 수호, 법 앞의 평등, 자발적 사회 협력, 평화 달성, 그리고 전반적인 번영의 이익이라는 관점에서 정의된 정치 철학을 제시한다. 그리고 그들은 제한된 정부야말로 자유 사회의 원칙을 가장 잘 보호하는 제도라고 생각한다. 이와 관련하여 미제스는 "엄격한 자유주의 국가의 역할은 외부와 내부의 적 모두로부터 생명과 재산을 보호하는 것"이며, "헌법과 권리장전에 의해 보장되는 법치주의, 즉 제한된 정부는 서구 문명의 뚜렸한 특징"이라고 기술한다. 그는 민주주의를 정치적 폭력을 피하는 "헌법"으로 보고, 이것이 바로 자유주의가 민주주의를 "욕망한다"고 생각하는 이유이다. 그는 민주주의가 국가의 권력을 제한하여 그로 인해 발생하는 부정적 결과를 완화하기 위해서는 자유주의가 또한 필요하다고 덧붙인다. 이처럼 자유주의와 민주주의는 각각 자유와 평화를 확보함으로써 개인을 보호하는 공동의 과제를 가지고 있다. 뷰캐넌은 국가의 역할, 법치주의, 자유민주주의에 대해 유사한 생각을 제시한다. 그는 "개인주의의 교리와 연관된" 규범을 채택하는 "자유로운 사람들의 법을 준수하는 사회"를 언급한다. 민주주의 체제에서 개인은 "자신의 집단적 선택을 할 권리"를 갖는다. 다시 말해, 민주주의는 개인이 지닌 정치적 가치나 선호도를 표현하는 메커니즘이다. 그는 1993년 발표에서 다음과 같이 썼다. "사회주의적 헌법 질서는 단일 정당, 자칭 권위주의 정권, 또는 비사회민주주의(동유럽 공산 정권)적 의회 다수당에 적용되든, 필연적으로 정치화의 범위와 한계를 고전적 자유주의 질서 하에서 협소하게 정의된 집단적 권한의 한계를 훨씬 넘어 확장합니다." 따라서 제기되는 과제는 정치적 과도함과 일탈을 방지하거나 최소화하는 헌법을 설계하는 것이다. 결론적으로, 두 사람 모두 제한된 입헌 민주주의란 집단적 선택의 근간이 되는 개인적 동의의 가치와 비폭력적 사회 질서에 대한 열망을 정치적으로 인정하는 것이라는 데 동의한다. 그들은 이러한 질서에 대한 주요 위협은 "절대적 독재자가 될 수 있는" 정부 관료들의 권력이라고 주장한다. 뷰캐넌에 따르면, 바로 이러한 이유로 우리는 정치적 비전에서 "로맨스"를 배제하고 정치인들이 초월적인 "공공선"을 추구한다는 사실을 항상 불신해야 한다. 다음 화제로 넘어가, 지금까지 우리는 미제스와 뷰캐넌의 사상에 나타난 정치 철학적 요소들을 살펴보았다. 두 저자들은 사회주의와 종교의 관계에 대해서도 저술했다. 그러나 이 문제에 대한 두 사람의 접근 방식은 서로 다르다. 미제스는 사회주의를 일종의 종교적 정서와 담론으로 연결하는 반면, 뷰캐넌은 종교적 신앙의 약화가 어떻게 확장된 국가에 대한 세속적 신앙으로 대체되었는지에 대한 설명을 제시한다. 그들의 견해를 간략히 살펴봅시다. 미제스는 종교와 마르크스주의 이론가들을 긴밀하게 연관시킨다. 마르크스주의 이론가들은 "인간 영혼에 내재된" 열망과 "행복과 즐거움으로 가득 찬" 미래에 대해 이야기하며, "낙원적 기원"에 이어 "세속적 구원"으로 극복될 "악의 시대"가 온다고 가정한다. 이 이념의 구체적인 정치 형태는 신정 정치와 유사할 것이다. 만약 신정 정치에서 권위가 "신의 은총과 초인적인 능력을 부여받았다"면, 볼셰비키는 "위대한 계획의 완성자"로 자처하며 불신자들을 이단으로 비난한다. 공산주의 체제를 일종의 정치 종교로 간주함으로써 미제스는 F. 게를리히를 따르고 당시 다른 저자들과 의견을 같이한다. 신정 정치, 더 나아가 독재적 조직으로서의 사회주의에 대한 그의 비판은 사회주의가 소위 더 고귀한 대의를 위해 개인을 희생시킨다는 사실에 기반한다. 이러한 관점에서 미제스의 관점은 하향식 방향을 따른다. 볼셰비키 "사제"들은 대중에게 신성한 경전을 설교하고, 그들에게 낙원을 약속하고, 무조건적인 충성을 요구하며, 추종자와 비방자에게 각각 호의나 속죄를 베푼다. 이론적인 관점에서 볼 때, 미제스는 이것이 과학적 사고와 "잘못된 믿음을 산산조각 내는" 비판을 포기하는 것이라고 주장한다. 2005년 논문에서 뷰캐넌 역시 사회주의와 종교를 연결하지만, 미제스와는 달리 정치 계급의 담론이나 행동보다는 대중의 태도에 주로 초점을 맞춘다. 그의 용어 "부모주의(parentalism)"는 "타인 , 국가 또는 초월적인 힘에 의해 자신에게 가치관이 강요되기를 원하는 사람들"을 지칭한다. 뷰캐넌은 현대 사회에 대한 진단에서 사람들이 질서와 예측 가능성을 추구하는 과정에서 국가가 신을 대체했다고 주장한다. 현대 사회에서 개인은 기도나 교회에 가는 것이 아니라 "복지 국가의 부모 역할"을 요구함으로써 예상치 못한 위협에 대처한다. 다시 말해, 종교가 한때 대중의 두려움과 불확실성에 직면했을 때 안정감을 제공하는 역할을 했다면, 세속적인 시대에는 국가가 그러한 안정감을 제공할 것으로 기대된다. 결과적으로 개인은 자유 사회를 지탱하는 개인적 책임과 노력에서 벗어나게 된다. 미제스가 믿는 것처럼 마르크스주의를 정치 종교로 이해할 수 있는지, 또는 뷰캐넌이 주장하는 것처럼 공포와 무책임의 심리가 합리적 부의 극대화라는 전제보다 리바이어던의 성장을 더 잘 설명할 수 있는지 여부를 논할 자리는 아니다. 이보다 더 겸손한 시도는 미제스와 뷰캐넌이 정치 제도의 구성을 뒷받침하는 종교적 신념과 심리적 성향에 대한 고찰을 포함하고 있으며, 맹목적인 충성, 복종, 무력감, 또는 공포를 조장하는 모든 이념에 대해 경고한다는 것을 보여주기 위한 것이다. 자유롭고 책임감 있는 개인들로 구성된 사회는 그러한 미약한 토대 위에서는 번영할 수 없다. 두 저자가 옹호하는 고전적 자유주의 패러다임은 사람들 간의 자발적 교환을 촉진하고 사회적 상호작용에서 무력 행사를 제한하는 것을 의미한다. 두 저자 모두 사회 조직에서 예상되는 비용과 편익을 고려하며, 제한 없는 시장과 제한된 민주주의만이 자유 사회의 가치와 양립할 수 있는 제도라고 결론짓는다. 끝으로, 사회주의는 사회주의가 실현하기 위해 동원된 온갖 강압과 무력에도 불구하고 결코 실현할 수 없는 것, 즉 사회적 동질성과 물질적 욕구의 완전한 충족이라는 세계를 약속함으로써 비현실적인 환상을 조장하며, 복지주의는 이와는 정반대로, "가장 차가운 괴물"(미제스, 니체)이자 무서운 리바이어던(뷰캐넌)인 국가가 만족할 줄 모르는 탐욕으로 자원과 자유를 집어삼키고, 결과적으로 인간 번영의 주요 장애물이 되는 정치 체제를 만들어낸다.


9.자유주의적 융합

학계 정치철학자들은 "자유주의"라는 단어를 거의 모든 사람을 당황하게 할 방식으로 사용한다. 누가 기준일까? 일반 미국인들이 "자유주의자"라고 부르는 거의 모든 사상가 + 스스로를 "보수주의자"와 "사회주의자"라고 부르는 주류 사상가 + 모든 또는 거의 모든 자유지상주의자이다(무정부 자본주의자는 기준에 포함되지 않을 수도 있지만 , 그것조차 명확하지 않다). 기본적인 시민적 자유를 지지하고 독재에 반대하는 한, 정치철학자들은 아마도 당신을 자유주의자라고 부를 것이다. 물론, 구체적인 정책 견해가 상당히 온건하더라도 스스로를 "공동체주의자"라고 부르는 경우는 예외이다. 학생들이 눈살을 찌푸릴 때, 철학자들은 종종 자유주의에는 고전적(혹은 자유지상주의적) 자유주의와 현대적(혹은 복지주의적) 자유주의라는 두 가지 종류가 있다고 설명한다. 하지만 이는 사람들이 단순히 "자유주의"라는 단어를 서로 양립할 수 없는 두 가지 방식으로 사용한다는 주장이 아니다. 오히려 자유지상주의적 자유주의와 복지주의적 자유주의는 공통된 자유주의적 본질의 두 가지 변형이라는 주장이다. 자신의 정치적 입장과 관계없이 왜 거의 모든 주류 사상가를 급진적 자유주의자와 한데 묶고, 자유주의적이지 않은 사회주의자 블라디미르 레닌, 자유주의적이지 않은 보수주의자 조제프 드 메스트르, 공동체주의자 마이클 샌델과 같은 이상한 동참자들을 반대하는가? 고전적 자유주의와 현대 자유주의는 공통된 역사적 뿌리를 가지고 있지만 현대 자유주의와 사회주의는 아마도 더 많은 뿌리를 가지고 있을 것이다. 19세기에도 많은 마르크스주의자들은 시민적 자유를 지지하고 독재에 반대했기 때문에, 현대 학계에서는 "자유주의"에 대한 적대감을 공개적으로 표명했음에도 불구하고 그들을 자유주의자라고 부른다. 아울러 정치철학자들이 기술적 목적으로 기이한 정의를 사용하는 데 그들의 정의가 실제로 사고와 논의를 명확히 한다면 아무런 문제가 없다. 하지만 그들의 기이한 정의는 정반대의 효과를 가져온다. 끝으로, 동료 자유지상주의자들에게 실제로 도움이 되는 기이한 표현에 대해 불평하는 것은 부분적으로는 그 이점이 크지 않다. 다만 이 점에 대해서는 정치 철학과 정치 이론에 종사하는 사람들의 의견을 존중하지만 가장 불만스러운 점은 정치 철학자들이 자유주의에 대해 기이하게 정의하는 방식 때문에 자유지상주의가 현대인의 감성에 실제보다 훨씬 덜 생소하고 위협적으로 느껴진다는 것이다. 자유지상주의자들에게는 인기를 얻는 것보다 이해받는 것이 더 중요하다.







참고문헌

Classical Liberals Shouldn't be Afraid to Talk About the Common Good
By Dominic Pino

Mises and Buchanan on Classical Liberalism versus Socialism
By Alejandra Salinas

Liberal Conflation
By Bryan Caplan

Liberalism and Laissez-Faire in Albert Schatz's Economic and Social Individualism
By Pierre Lemieux

Liberalism versus the State
By Alberto Mingardi