페미니즘과 나르시시즘

목차
프롤로그
1.개관
2.대륙 페미니즘
3.치카나 페미니즘
4.이슬람 페미니즘
5.중동의 젠더
6.중동의 나르시시즘
7.미국의 페미니즘
8.서구의 나르시시즘
9.나르시시즘의 미국화
에필로그



프롤로그


페미니즘이라는 용어는 1837년 프랑스 철학자 샤를 푸리에(Charles Fourier)가 처음 사용한 것으로 거슬러 올라간다. 1872년에 이 단어는 네덜란드로, 1890년대에는 영국으로, 1910년대에는 미국으로 퍼졌다. 학자들은 어떤 운동이 페미니즘에 기인해야 하는지에 대해 아직 합의에 도달하지 못했다. 어떤 사람들은 여성의 권리를 위한 모든 운동은 페미니즘이라는 단어가 운동을 설명하는 데 사용되지 않더라도 페미니즘으로 간주되어야 한다고 주장한다. 다른 사람들은 현대 페미니즘 운동만이 페미니즘으로 간주되어야 한다고 주장한다. 그러나 일반적으로 페미니즘은 세 가지 역사적 운동으로 구분될 수 있다.

1세대 페미니즘

1차 페미니즘 물결은 19세기와 20세기 초에 일어났다. 이 시대의 주요 초점은 재산권, 결혼, 양육, 평등 계약이었다. 19세기 말까지 페미니즘 운동은 여성의 투표권을 중심으로 이루어졌다. 여성 참정권을 최초로 제정한 국가는 뉴질랜드(1893년), 남호주(1895년), 호주(1902년)였다. 1920년 처음으로 여성의 참정권을 전국적으로 규정한 미국과 영국에서는 조금 더 오랜 시간이 걸렸다. 

제2물결 페미니즘

2차 페미니즘 물결은 20세기 중반에 발생했다. 전 세계 많은 국가에서 여성들은 투표권과 결혼의 평등한 권리를 위해 계속해서 싸웠다. 이 당시에도 남자들은 여전히 ​​아내에 대한 통제권을 갖고 있었다. 이러한 페미니즘의 물결은 오늘날에도 계속되고 있으며 성별 및 정치적 평등을 달성하고 성차별을 종식시키는 데 관심이 있다. 또한 페미니즘의 두 번째 물결은 여성의 개인적인 삶이 뿌리 깊은 정치적, 성차별적 권력 투쟁을 반영한다는 생각을 도입했다. 이에 대한 예는 여성이 육아를 책임져야 한다는 생각이다.

제3의 물결 페미니즘

제3물결 페미니즘은 20세기 후반에 시작되어 현재까지 계속되고 있다. 비록 제2물결 페미니즘이 크게 성공하지 못했다는 전제에 뿌리를 두고 있지만 어떤 면에서는 제2물결 페미니즘과 공존한다. 제3물결 페미니즘 지지자들은 제2물결 페미니즘이 중산층 백인 여성이 직면한 문제에만 관심이 있다고 믿는다. 게다가 이 운동은 섹슈얼리티를 전면에 내세워 여성의 권한 부여가 섹슈얼리티를 통해 달성될 수 있음을 시사했다. 이 물결 안에는 다양한 의견이 있다. 특히 일부 사람들은 남성과 여성이 본질적으로 다르다고 믿는다. 다른 사람들은 남성과 여성이 차이가 없으며 성별에 대한 개념이 사회적으로 만들어졌다고 믿는다. 수년에 걸쳐 페미니즘의 다양한 이데올로기가 진화했다. 여기에는 사회 구성주의 페미니즘, 물질주의 페미니즘, 흑인 및 탈식민주의 페미니즘이 포함된다.

사회 구성주의 이데올로기

사회 구성주의 페미니즘 추종자들은 젠더가 사회적 구성이라고 믿는다. 그들은 '남성'이나 '여성'을 정의하는 것은 개인의 문화이며 여성의 경험은 일반화될 수 없다고 믿는다. 포스트구조주의 페미니즘과 포스트모던 페미니즘이 이러한 이데올로기에 속한다.

유물론적 이데올로기

유물론적 이데올로기 지지자들은 자본주의에 대한 가부장적 접근 방식을 비판한다. 이 이데올로기에는 마르크스주의 페미니즘, 사회주의 페미니즘, 무정부주의 페미니즘이 있다. 마르크스주의 페미니스트들은 자본주의가 국내적으로나 직업적으로나 여성 불평등의 근원이라고 믿는다. 사회주의 페미니스트들은 여성들이 경제적, 문화적 억압을 철폐하기 위해 일해야 한다고 믿는다. 아나키스트-페미니스트들은 사회계층이 가부장제에 의해 형성된다고 믿는다.

흑인과 탈식민주의 이데올로기

이 이데올로기의 추종자들은 페미니즘이 역사적으로 백인 여성, 특히 중산층 여성의 투쟁과 억압에 초점을 맞춰 왔다고 믿는다. 흑인과 탈식민주의 이데올로기는 개발도상국과 탈식민지 국가의 여성들에 의해 장려되었다. 이러한 관점 뒤에 숨어 있는 생각은 식민주의가 여성 억압에 책임이 있다는 것이다. 이 이념 아래에는 우머니즘, 제3세계 페미니즘, 토착 페미니즘이 자리잡고 있다.

페미니즘의 영향

여성이 남성과 동등하며, 평등하고 공평한 기회를 가져야 한다는 주장은 광범위한 사회 문제 전반에 걸쳐 중요한 변화를 가져왔다. 페미니즘 운동은 여성이 조기 임신 중절을 선택할 수 있는 권리, 피임법에 대한 접근성 향상, 재산 소유 권리, 일할 권리 및 동일 임금을 받을 권리를 확립하는 데 도움을 주었으며(비록 많은 국가에서 여성은 여전히 ​​동일한 노동에 대해 더 적은 급여를 받고 있음에도 불구하고), 교육에 대한 접근성이 높아졌다. 이러한 권리로 인해 더 많은 여성들이 노동 시장에 진출하기 시작했고, 이로 인해 여성이 받아들인 가사 책임에 관한 사회적 규범에 많은 변화가 생겼다. 그러나 많은 사회학자들은 이제 여성이 남성과 동일한 시간을 일하며 여전히 대부분의 집안일을 계속하고 있다고 주장한다. 언어도 페미니스트 운동의 영향을 받았다. 몇몇 국가에서는 성 중립적인 언어가 채택되었다. 이 언어는 종종 남성에게 더 높은 수준의 중요성을 나타내는 성별 관련 언어의 존재에 대응하려고 시도했다. 성별에 따른 언어 사용은 불평등한 사회적 지위를 더욱 영속화한다. 이는 여성의 직업 참여를 무시하는 직업 유형 단어의 경우 특히 그렇다. 성별에 따른 직업(및 성 중립적 대응)의 예로는 경찰관(경찰관), 소방관(소방관), 의장(의장), 스튜어디스 또는 청지기(승무원) 등이 있다. 페미니즘은 페미니즘 신학이라 불리는 전통적인 종교 관행에도 영향을 미쳤다. 이 신학은 성직자와 종교 권위자로서 여성의 참여를 촉진했다. 또한 종교 문헌에 나타난 여성의 표상을 분석하는 데에도 기여하였다. 국제적 수준에서 유엔 총회는 여성에 대한 모든 형태의 차별 철폐에 관한 협약으로 알려진 여성 권리 장전을 만들었다. 


1.개관


페미니즘은 모든 여성을 성별에 기반한 억압으로부터 해방시키기 위해 노력하는 분석 및 정치 방식이다. 1980년대부터 여성 캠페인에 투쟁을 포함하고 법률, 정책, 취업 기회에 만연한 성차별을 드러내는, 이론적이고 실증적인 연구에 따라 전 세계의 조직과 정부는 성에 대한 고려를 정책과 프로그램에 포함시키기 시작했다. 국가는 전 세계적으로 많은 여성의 프로젝트를 지원한다. 페미니즘에 대한 모든 논의는 페미니즘의 기원, 실천, 저항 형태뿐만 아니라 자기 표현의 중요한 형태이자 페미니즘 구축을 위한 의식적인 운동이었던 글쓰기와 이론화도 분석할 뿐더러 한 마디로 페미니즘 지식의 집합체를 연구해야 한다. 1980년대 서구 페미니스트 사상은 '섹스', '젠더', '여성'과 같은 개념에 대해 더욱 새롭고 미묘한 이해를 불러일으켰다. 이 항목에서 페미니즘이라는 용어는 여성 운동의 측면과 페미니즘 이론화를 논의하는 데 포괄적으로 사용된다. 페미니즘은 완벽한 내러티브(특정 관점에서 이야기가 구성되고 전달되는 방식)로 논의되기는 어렵다. 21세기에는 페미니즘이 다양한 사회적, 정치적 구성 속에서 실행되고 여성 운동은 다양한 위치에서 번창하기 때문이다. 그러나 광범위한 공통점에도 불구하고 페미니즘 내러티브 투쟁은 지역 정치와 경제를 형성하는 지역적, 문화적, 국가적 요인, 실제로는 글로벌 요인의 영향을 받으며, 여성들의 경험을 이해하거나, 사회 변화를 위한 도구로서 연대와 공동체 의식 형성하는 데 도움이 된다. 두드러진 발전을 개괄적으로 살펴보면 비서구 여성이 서구 페미니즘에 대해 흥미로운 심문을 하는 것은 물론 인종, 계급, 성적 지향에 기반한 서구 페미니스트 사이의 깊은 분열도 드러난다. 다음으로, 페미니스트 학자들이 어떻게 마르크스주의, 정신분석학, 포스트모더니즘에서 영감을 얻어 학계, 법률, 사회의 여성 주제를 분석하여 다양한 페미니즘 이론을 탄생시켰는지 설명한다. 미국은 다양한 페미니스트 투쟁과 이론화를 강조한다. 페미니즘 내의 심문은 꼬리표를 획득한 페미니즘 사상의 다양한 가닥을 낳았다. 자유주의 페미니스트들은 여성에 대한 억압을 성별 간의 불평등으로 보고 여성의 기회에 대한 평등한 접근에 관심을 갖는다. 반면에 급진 페미니스트들은 여성 억압을 가부장제와 연결하고 그 표현이 개인적인 관계와 성생활에서 나타난다고 본다. 이러한 입장의 초기 표현은 여성의 삶을 찬양하고 여성 역사를 쓰는 것으로 이어졌다. 1970년대 미국의 레즈비언 페미니스트들은 레즈비언에 대한 사회의 대우가 동성애에 대한 태도뿐만 아니라 섹슈얼리티, 여성성, 남성 권력, 젠더 정치 전반에 대한 태도를 어떻게 반영하는지에 대한 이론화부터 시작했다. 그들은 레즈비언주의가 젠더 정치에 대해 가르치고 성과 여성 욕망의 구성을 재고하도록 강요한다고 주장했다. 따라서 사회적 레즈비언주의는 성적 역할에 대한 지배적인 생각을 변화시키려는 이데올로기와 실천으로 등장했다. 헤게모니적 성적 역할과 노동 분업을 파괴하는 레즈비언주의는 여성의 역할을 주로 재생산으로 보는 전통적인 태도에 심각한 의문을 제기한다. 미국 여성 운동의 사회적 활동에서 페미니스트 학자들이 역사와 심리학에서 '여성의 비가시성', 의학 담론에서 '여성의 과학적 구성', 문학, 예술, 종교에서 '대중적인 이미지를 연구하고 의문을 제기하는' 페미니즘 이론의 등장으로 학문적 지식 생산에 있어 성별 편견을 밝히려고 노력했다. 연구자들은 사회학, 역사, 심리학, 경제학에서 사용되는 분석 도구에 이의를 제기하여 개념화에서 여성이 제외되었고 징계 모델이 침묵된 여성의 목소리를 사용했다고 주장했다. 마르크스주의 분석은 페미니즘 내에서 여성의 경제적 억압과 계급 문제를 이해하기 위한 틀을 제공했다. 1980년대에 많은 페미니스트들이 여성의 가부장제와 남성 지배 경험이 인종, 계급, 문화에 따라 다르다고 믿었다는 점을 감안할 때 페미니즘 이론화에는 다른 이론적 도구가 필요했다. 서구 백인 중산층 여성은 포스트모더니즘에서 자연스러운 동맹을 찾았다. 자율적 자아를 남성 중심 주의적 의제를 반영하는 것으로 정당화하는 계몽주의 이상을 오랫동안 비판해온 포스트모더니스트 입장과 페미니스트 입장 사이에 명백한 중복이 나타났다. 과학의 실증주의 전통과 단일한 "진리" 또는 "현실"에 대한 본질주의 이론에 도전한 구성주의와 해체주의는 페미니스트 이론가들의 관심을 끌었다. 페미니스트 심리학자들은 구성주의를 사용하여 여성의 섹슈얼리티에 대한 이론이 실제로 여성의 신체와 욕망에 대한 가부장적 통제를 강화하는 특정 가정적 틀 내에서 조직되었다고 주장했다. 점차적으로, 여성을 종속시키는 제도화된 가부장적 권력 구조를 이해하는 데 유용한 것으로 입증된, 프로이트뿐만 아니라 권력과 헤게모니에 대한 푸코의 개념에서 나온 다양한 개념이 페미니즘 사상에 삽입되었다. 1980년대는 북부 백인 중산층의 관점을 반영했다. 이러한 접근법의 한 예는 로빈 모건(Robin Morgan)의 저서 '자매애는 글로벌(Sisterhood Is Global)'로 대표되는데, 이 책에서는 여성들이 억압을 경험하면서 "공통의 세계관을 공유한다"고 주장했다. 동일성에 대한 이러한 가정은 1980년대 민족 중심적 편견으로 인해 치열한 논쟁을 벌였다.


1980년대 중반 이후 비서구 사회의 여성 저항 운동에 대한 기록은 전 세계적으로 여성 해방에 대한 이해를 더욱 심화시켰다. 19세기와 20세기 아시아 및 기타 지역의 여성 운동에 대한 역사적 재구성은 여성이 자국의 민족 해방과 혁명 운동에서 중요한 역할을 했다는 사실을 입증했다. 페미니스트 투쟁은 다양하고 때로는 상호 연관된 궤적을 따라 진행되었으며, 이 모든 것이 페미니스트 의식의 성장에 기여했다. 제3세계 국가들에서는 사회주의와 마찬가지로 페미니즘에도 민족적 정체성이 없다고 주장했다. 1990년대에 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카의 탈식민 국가들의 페미니스트 투쟁에 대한 추가 문서는 기존 문헌의 누락에 도전했다. 반면 라틴아메리카에서는 여성운동이 권위주의 국가에 맞서는 민주화 운동과 밀접하게 연관되어 있다. 아시아, 동유럽과 서유럽, 러시아의 여성 운동은 훨씬 더 다양하다는 것이 특징이다. 중국은 국가 산하 여성 단체가 여성 운동의 중추를 형성하는 국가 중 하나이다. 식민 지배 체제는 여성 운동이 어떻게 인종과 젠더를 동시에 생각해야 했는지, 그리고 식민 지배가 어떻게 여성의 민족주의 투쟁 참여를 촉진하여 공공 장소로의 진출을 촉진했는지에 대한 중요한 예로 여성에게 의회에서 30%의 유보권을 부여하는 유보 법안이 있다. 남아프리카의 맥락에서, 아파르트헤이트의 역사를 고려할 때, 페미니즘은 정치 운동과 긴밀한 대화를 이어왔다. 이집트 여성들은 전문가, 활동가, 정치인으로서 시민 사회에서 여성을 위한 공간을 만드는 데 상당한 진전을 이루었다. 오랫동안 여성들이 군사화로 고통받아온 아프가니스탄과 팔레스타인에서도 여성단체들은 전쟁과 반군 피해자들을 위한 의료 및 기타 구호사업을 지원하기 위해 여학교와 지원단체를 계속 운영해 왔다. 그러나 민족적, 종교적 민족주의가 외국인 혐오증으로 변하면서 여성에게는 파괴적인 영향이 있었다. 아프가니스탄의 탈레반과 같은 근본주의 정권은 문화적 국가적 정체성을 보존한다는 명목으로 여성을 베일 뒤에 가두었다. 카슈미르에서는 1980년대에 호전성이 커지면서 무슬림 여성들이 얼굴을 가려야 한다는 압박감을 느꼈다. 하지만 이 지역에서는 베일을 쓰는 것이 널리 퍼져 있지는 않았다. 여성 운동은 여성이 종교적 정체성에 대한 충성을 주장하는 일환으로 억압적인 문화적 관습을 옹호하도록 강요하는 카스트와 종교적 소속으로부터 종종 도전을 받아왔다. 이슬람 사회의 베일 착용과 아프리카 일부 지역의 여성 할례는 전형적인 예이지만, 지역 여성의 관점을 이해하는 것이 중요하다. 여성의 생식 역할과 관련된 또 다른 중요한 영역은 체외 수정 및 대리모에 사용되는 유전학 및 생식, 집합적으로 새로운 생식 기술로 알려진 절차를 조작할 수 있는 기술의 폭발적인 증가이다. 이러한 기술에는 여성에게 밀접한 영향을 미치는 사회적 결과가 내재되어 있다. 페미니스트들은 NRT의 침입적인 역할과 시스템에 충격을 줄 수 있는 강력한 호르몬과 수술 절차를 통해 여성의 신체를 조작하는 것을 비판한다. 페미니스트들은 또한 미국의 낙태 반대 운동가들이 일상적으로 낙태 클리닉을 위협하는 반면, 대부분의 IVF 클리닉은 여전히 ​​대리모를 위해 배아를 조작한다는 모순을 지적한다. 침해성 기술의 사용에 반대하는 캠페인을 벌이는 페미니스트들은 여성의 신체도 남성의 신체와 마찬가지로 개입으로부터 자유롭고 '의학적 약탈'을 받아서는 안 된다고 주장한다. 세계화, 페미니즘, 그리고 초국적 협력으로 최근 많은 국가에서 실시한 경제 개혁은 여성에게 복잡한 영향을 미쳤으며 페미니스트 의제를 형성했다. 예를 들어, 중국에서 자본주의가 성장하면서 여성을 위한 많은 혜택과 보호가 사라졌다. 러시아에서는 민영화된 기업이 강력하고 덜 민주적인 국가처럼 여성에게 보호와 출산 혜택을 제공하는 경우가 거의 없다. 라틴 아메리카와 아시아의 개발도상국에서는 세계화와 세계은행 정책으로 인해 많은 여성과 비숙련 노동자가 일자리를 잃었다. 페미니스트들은 서구의 페미니즘이 아프가니스탄, 이라크, 팔레스타인, 이스라엘의 삶에 대한 자국의 문화적, 경제적 지배에 저항해야 한다고 주장하면서 이러한 신자유주의 세계화와 미국의 정책을 비판해 왔다. 국가들은 페미니즘을 다원화하려는 노력에 참여해 왔다. 사실, 광범위한 페미니즘 이상을 믿고 여성의 권리를 증진하는 활동에 참여하는 많은 여성들은 '페미니스트'로 불리기를 거부한다. 많은 여성들이 페미니스트로 불리는 것에 대해 느끼는 불편함에 대한 그럴듯한 설명은 페미니즘의 "이데올로기"가 비록 잘못되었더라도 그 영감, 기원, 타당성 면에서 여전히 서구적이고 부르주아적인 것으로 널리 인식되고 있다는 것일 수 있다. 페미니즘 내의 보수주의자들은 페미니스트들이 직장 내 차별과 여성에 대한 폭력의 문제를 과장했으며, 여성 운동의 경향을 반대하며, 여성을 전통적인 역할에서 몰아냄으로써 여성에게 상처를 입혔다고 주장한다. 그러나 페미니스트들은 여성 운동이 건재하며 성평등을 달성하기 위해서는 아직 많은 노력이 필요하다고 주장한다.


2.대륙 페미니즘

 
아프리카 페미니즘은 아프리카 여성의 리더십, 여성 동원, 역동적이고 이질적인 성별 관계에 대한 역사적, 인류학적, 정치적 증거에서 많은 영감을 얻는다. 아프리카에서 페미니즘이 탄생한 조건에는 식민 통치와 제국주의의 역사, 민족주의 투쟁에 여성의 참여, 기타 사회 운동이 포함된다. 페미니즘 의식의 현대적 표현은 대부분의 아프리카 여성들이 여전히 살고 있는 특수하고 지속적인 가혹한 조건, 21세기 초에 널리 알려진 경제 및 정치 체제, 문화 복원에 대한 매력에 크게 기인하며, 많은 사회가 성 관계와 관련하여 보여주는 것이다. 페미니스트 사상가들은 인류 문명 초기부터 왕국을 통치하고 정복 전쟁을 이끈 여성의 사례를 인용하면서 아프리카 사회에서 여성의 리더십 역할의 역사에서 영감을 얻는 경우가 많다. 루바어, 소말리아어, 하우사어, 이집트 구술시에 표현된 복잡하고 모순적인 젠더 문화 사이에는 공통점이 거의 없지만, 모두 아프리카에서 발생했다는 점에서 모두 아프리카적인 조건과 맥락에 뿌리를 두고 있다. 그리고 대륙에서 영감을 얻었다. 아프리카 대륙의 여성 운동은 그들이 속한 수많은 아프리카 사회의 성별에 따른 문화적, 사회적, 정치적 조직을 반영한다. 역사가들이 종종 생략했음에도 불구하고, 아프리카 역사에는 여성 억압에 맞서 동원된 다양한 동원 사례가 풍부하다는 것을 시사하는 충분한 증거가 있다. 이러한 경이적인 운동 중 상당수는 페미니즘의 단순한 정의를 무시하는 경우가 많다. 이용 가능한 증거에 따르면 아프리카의 여성 운동은 기록된 역사를 통틀어 아주 오래전부터 아프리카의 정신적, 물질적 삶을 특징지어온 조직의 전통을 반영하고 있다. 나이지리아, 시에라리온, 가나, 우간다의 여성들은 식민지 시대와 독립 이후 국가 발전에 중요한 역할을 했다. 이 여성들은 여성 참정권 확대, 여성 교육 기회 확대, 여성 경제 활동 지원, 여성 정치 참여 증진 등 다양한 분야에서 공헌했다.  Abeokuta Women's의 핵심 멤버인 Ransome-Kuti는 수십 년 동안 민족주의, 사회주의, 페미니스트 운동에 동참하는 주요 국가 정치인이 되었다. Ransome-Kuti의 삶은 식민 통치와 제국주의에 ​​저항한 아프리카 여성의 활기차고 전투적인 역사를 잘 보여주며, 서구 세계에 제2의 페미니즘 물결이 나타나기 오래 전에 여성 운동가들이 지역 전역의 민족주의 운동에서 수행한 핵심 역할을 강조한다. 불특정 다수의 경우, 여성들은 다양한 수준의 자율성을 지닌 새로운 종류의 조직을 설립했다. 여성 단체와 가부장적 국가 사이의 관계는 페미니스트 사상가들에게 지속적인 도전을 제시해 왔다. 전반적으로, 아프리카의 독립 이후 페미니즘은 여성이 정부의 법률 및 정책 개혁에 대한 요구를 지시함에 따라 국가를 강조하는 것이 특징이다. 이에 관한 의회 상임위원회에서 성평등은 젠더 정책 공약과 실제 실현 사이에 지속적인 격차를 초래하여 대부분의 여성을 소외되고 종속되게 만든 것으로 보인다. 아프리카 대학 내에서 페미니스트 사고가 성장하는 것은 더 높은 수준의 교육을 받은 여성의 전체 수가 증가하고 아프리카 사회가 여성에게 계속해서 부여하는 하위 지위를 수동적으로 받아들이는 경향이 줄어드는 것을 반영한다. 정치 경력을 추구하는 여성의 수가 증가했지만, 명시적으로 페미니즘 의제를 추구하는 여성은 소수에 불과하며, 페미니즘 의제를 정부 영역 안팎으로 밀어붙이기 위해서는 강력하고 자율적인 여성 운동이 필요하다는 공감대가 커지고 있다. 여성 행동 그룹과 짐바브웨 여성 자원 센터 및 네트워크를 통한 짐바브웨 여성운동은 이러한 변화의 좋은 예이다. 짐바브웨의 여성행동그룹(Women's Action Group)은 1980년대 초 사회 정화 운동 작전 중 광범위한 여성 피해에 저항하기 위해 결성되었다. 이에 점점 더 억압적인 정권의 성격을 띠게 되자 남아프리카 여성국가연합(Women's National Coalition)은 남아프리카 페미니즘의 정점을 찍었다. 여성헌장을 제정하고 신흥 정치에 여성의 높은 참여를 보장했다. 비록 많은 국가에서 정부에 여성의 수가 점진적으로 증가했음에도 불구하고 국가 내에서 젠더 문제에 대한 관심이 급진적인 변화로 이어지는 경우는 거의 없다. 국가 중심의 활동 내에서 직면한 한계에도 불구하고, 1990년대는 페미니스트 운동을 지지하는 독립적인 조직과 네트워크의 수에서 알 수 있듯이 지역 전역의 페미니스트 활동이 성장하고 다각화되는 해였다.


이것은 아프리카의 여러 지역에서 여성 운동이 다루고 있는 영역 중 일부에 불과하다. 최근 아프리카 페미니스트들은 전자 기반 네트워크, 특히 ISIS-WICCE, GAIN, GENNET 및 Feminist Studies Network의 활동에서 알 수 있듯이 매우 혁신적이고 급진적인 방식으로 정보 통신 기술을 배포하고 있다. NGO는 일반적으로 규모가 작고, 도시에 기반을 두고 있으며, 부문별로 전문화되어 있고, 외부 자금에 의존한다는 점에서 여성 운동과 다르다. NGO가 기부자 자금에 의존하는 것은 점점 더 자원이 부족한 환경에서 젠더 운동이 계속될 수 있는 공간을 보장하는 동시에 자율적인 페미니스트 운동의 역량을 손상시키는 것으로 점점 더 간주되고 있다. 비평가들은 이것을 페미니즘 운동의 "투사화" 또는 "NGO화"라고 다양하게 묘사하며, 제한된 자금조차도 분열적이고 분열적인 효과를 가져올 수 있으며, 전통적인 계층 구조의 재도입과 페미니스트 운동의 중립화로 이어질 수 있다는 점에 주목한다. 우리는 명백히 새로운 방식으로 페미니스트 참여를 통해 '운동'에 진입한 새로운 세대의 젊은 아프리카 페미니스트의 일원이며, 여성 해방을 위해 특별히 고안된 투쟁을 통해서가 아니라 종종 젠더, 개발, 인권이라는 기술적 전문 용어를 포함하는 복잡한 경로를 통해 행동주의의 장에 들어간다. 많은 아프리카 국가에서 정치가 민주화됨에 따라 여성들은 계속해서 정치 생활에 더 많은 참여를 요구하며 시위를 벌여왔다. 이는 1995년 베이징 강령에 반영된 우려 사항이다. 국회의원 자리를 차지한 페미니스트 정치인들은 주요 문제에 대해 심각한 도전을 받는 경우가 많다. 군국주의, HIV/AIDS, 토지, 금융 부패, 정치적 주류의 지원을 받지 못하는 상황 등이 있다. 더 일반적으로, 우간다 의회의 여성에 대한 실비아 타말레(Sylvia Tamale)의 통찰력 있는 연구에서 알 수 있듯이 남성들은 그들을 진지하게 받아들이지 않는다. 1990년대에는 아프리카 캠퍼스에서 문서화 센터, 젠더 및 여성 연구 부서가 지속적으로 확산되었으며, 연구 및 네트워킹 활동을 통해 이들을 하나로 모으기 위한 몇 가지 새로운 계획도 있었다. 최근 여러 리뷰에서 알 수 있듯이 페미니즘적 사고의 영향을 많이 받는 젠더 연구 분야의 학술적 성과도 급속히 증가했다. 이 분야의 확장은 21세기 초에도 계속되는 것으로 보인다. 대부분의 대학이 페미니즘 개념에 극도로 저항하고 젠더 및 여성 연구에 대한 제도적 지원을 매우 제한적으로 제공하는 아프리카의 대학들의 불리한 교육 및 연구 환경에도 불구하고 연구는 계속되는 것 같다. AAWORD와 아프리카 젠더 연구소(African Gender Institute)에 반영된 핵심 관심사는 여성의 이익을 위해 비판적 성찰과 정치적 활동을 함께 가져오겠다는 약속이다. 지적 행동주의는 전 세계적으로 페미니즘에 내재되어 있지만, 아프리카에서는 이 지역에 심오한 영향을 미치는 국제 개발 담론에서 '성 계획'과 '성 주류화'가 특히 두드러지기 때문에 독특한 도전을 제기했다. 여성주의(Womanism)는 아프리카계 미국인 작가 앨리스 워커(Alice Walker)가 사용한 용어로 일부 남아프리카 및 나이지리아 작가들이 채택한 반면, 다른 작가들은 어머니주의(motherism)라는 용어를 선호한다. Catherine Achonulu는 어머니주의를 옹호하는 반면, Omolara Ogundipe-Leslie는 아프리카 여성과 관련된 사회 변화에 대한 헌신을 나타내기 위해 stiwanism을 옹호한다. 좀 더 실용적인 용어인 젠더 행동주의는 정책 요구가 젠더에 대한 전문 지식을 요구하는 개발 조직에서 일하는 여성 활동가들에 의해 점점 더 많이 사용되고 있지만 페미니즘이라는 용어는 너무 정치적인 것으로 간주된다. 젠더 정치의 복잡성과 국가, 지역 및 국제 개발 기관과 다양한 여성 운동의 서로 다른 영향력을 고려할 때 많은 아프리카 국가에서 통일되고 일관적인 페미니즘 운동을 식별하는 것이 어려울 수 있지만, 아프리카 여성이 최근 역사적 시기에 여러 나라의 중요한 역사적 순간에 강력한 힘으로 함께 모일 수 있다. 페미니스트 사상은 아프리카 대륙에서 계속 진화하고 있으며 다양한 서구 국가에 거주하는 여성들과의 관계를 유지하고 있다. 특히 아프리카 대륙의 상황으로 인해 대륙 페미니스트들이 종종 디아스포라에 빠지게 되었기 때문이다.


3.치카나 페미니즘


치카나 페미니즘은 미국 멕시코계 여성의 구체적인 역사적, 경제적, 사회적 경험을 다루고 있다. Chicana 페미니스트 분석은 특히 치카나의 상태에 초점을 맞추고 있지만 작가들은 미국에 대한 충성을 주장한다. 이 지역에 거주하는 멕시코인들은 시민권을 잃었고 그들의 언어와 문화가 하룻밤 사이에 옮겨지는 것을 목격했다. 1960년대 치카노 시민권 운동 동안 많은 치카노 작가들은 미국에서 억압된 멕시코인의 역사를 폭로하려고 노력했다. 치카나 페미니스트 작가들은 대부분의 사회에 가부장제가 존재한다는 다른 페미니스트들의 의견에 동의한다. 치카나 페미니즘의 많은 작가들은 1960년대 치카노 민권 운동과 백인 페미니즘 운동에 적극적으로 참여했다. 다양한 정치적 투쟁에서의 그들의 경험은 민족 동원에서 성별과 섹슈얼리티를 배제하고 페미니스트 동원에서 사회 계급, 인종, 민족을 배제한다는 점을 깨닫게 해주었다. 항상 부분적으로만 이해되었다고 느끼는 경험을 통해 치카나 페미니스트들은 다른 유색인종 페미니스트들과 협력하여 교차성의 개념을 발전시켰다. 교차성은 모든 여성이 동일하지는 않으며 집단 구성원 자격을 통해 확인된 사회적 위치가 여성 억압의 다양한 원인을 밝힐 수 있다는 점을 즉시 인식한다. 그녀의 어머니는 종종 농장 노동자와 그 가족을 무료로 제공하는 식당과 70개의 객실을 갖춘 호텔을 소유한 사업가였다. Dolores Huerta는 자신의 성취와 평생 활동이 어머니의 영향력과 배려 덕분이라고 생각한다. 1966년에 우에르타는 농장 노동자들을 위한 협상을 벌였다. 농장 노동자들을 위한 그녀의 투쟁은 다음 수십 년 동안 계속되었다. 우에르타의 활동 외에도 다양한 현실을 전달하는 그들의 능력은 치카나 페미니스트 작가들이 지적 생산을 통해 다양한 지지층과 대화하고 대상에 따라 다양한 억압의 근원을 다루는 것을 촉진했다.


4.이슬람 페미니즘


이슬람 페미니즘이라는 용어는 1990년대에 처음 사용되었다. 그들은 새로 정치화된 이슬람을 투사하는 데 필수적이라고 생각하는 여성혐오에 도전하고 있었다. 이슬람 페미니즘을 정의하자면, 페미니스트란 여성이 여성이라는 이유만으로 부당한 대우를 받는다는 의식을 말한다. 저항적인 정체성을 구축하기 위한 수사적 전략을 통해 이 여성들은 모든 무슬림 여성을 대신하여 남성과 함께 정의로운 공동체에 참여할 권리를 위해 투쟁하고 있다. 대부분 무슬림 여성인 다른 사람들은 잘 이해된 이슬람의 맥락에서 여성의 권한 부여를 요구하는 여성이 있지만 그들은 페미니스트가 아니라는 점을 인정했다. 이들 여성 중 다수는 사람, 행동, 언어를 이슬람 페미니스트라고 묘사할 때 특히 비무슬림에 대해 비판적이다. 분명히, 무슬림 여성의 언어와 행동을 지칭하기 위해 사용될 때 페미니즘이라는 단어에는 어느 정도 민감한 부분이 있다. 아마도 그들에게는 페미니스트라는 용어가 유럽 식민주의의 기독교 문명화 사명의 멍에 아래 살고 있는 무슬림들에 대한 것처럼 유럽 식민 지배의 최근 경험에 연루되어 있지 않기 때문일 것이다. 과거 역사적 경험은 오늘날까지도 무슬림 여성들 사이에서 페미니즘에 대한 불신과 거부감을 유발하는 요인이 되고 있다. 아프리카와 서 & 남아시아는 그들이 침략하고 점령한 사회에서 여성의 복지에 특히 관심을 갖고 있다고 주장했다. 여성 생식기 절단, 사티, 베일 착용, 여성 격리와 같은 야만적인 관행을 개탄하는 백인 유럽 남성들은 아랍 무슬림 여성들을 남성들로부터 구하는 것을 자신들의 사업으로 삼았다. 페미니즘은 식민주의에 깊이 얽매이게 되었다. 20세기 초 현대 무슬림 여성 운동가들은 자신의 행동, 언어, 외모를 서구 자매들과 조심스럽게 구별했다. 항상 이슬람교도의 맥락에서 말하면서 그들은 유럽 여성처럼 교육, 취업 기회, 자신의 삶과 신체에 대한 통제를 요구했다. 20세기 초 레바논 작가 나지라 제인 알딘(Nazira Zayn al-Din)과 같이 여성의 권리를 옹호하는 초기 활동가 중 다수는 자신의 자격에 대한 주장으로 요구를 시작했다. 그들은 경건한 무슬림이었고, 경건한 무슬림 남성의 딸이었다. 무슬림 세계는 불과 30년 전만 해도 상상할 수 없었던 권리를 얻고 있었다. 그러다가 1979년에 이란에서 급진적으로 보수적인 시아파 이슬람 혁명이 일어나 승리했다. 서구 친구들과 같은 세계관을 가지고 샤를 몰아내기 위해 바자회, 대학, 여성들이 함께 모였지만, 정부에서 일하고 싶거나 심지어 공개적으로만 나타나기를 원하는 여성들은 차도르를 입어야 했다. 이란에서 이슬람 사회를 재이슬람화하려는 운동이 확산되었고 사우디아라비아의 수니파 세력과 맞닥뜨렸다. 여성은 이러한 변화 과정의 중심이었다. 공공장소에서 여성들은 그 공간의 이슬람성을 확인하는 방식으로 보고 행동해야 했다. 종교 당국은 여성이 해야 할 일과 하지 말아야 할 일에 대해 선언문을 발표했다. 이슬람법은 종교의 해방적 성격과 창시자 무함마드에 대한 증거를 수집한다. 선지자는 여성 지도자들에 관해 이렇게 말했다. 여성 팀은 여성에게 부정적인 영향을 미치는 이슬람 율법의 측면을 조사하기 위해 초국적 프로젝트에 협력했다. 1982년 말레이시아에 본부를 둔 이슬람 수녀회(Sisters in Islam)는 훌륭한 무슬림과 강하고 공개적인 여성이 되기를 원하는 여성을 대신하여 노력을 조정한 최초의 조직 중 하나였다. 무슬림 법 아래 사는 여성들을 위해 헬리-루카스는 1994년에 여성과 법률 프로젝트를 시작했다. 그들의 목표는 이슬람 통치 하에서 여성의 권리에 대한 신뢰할 수 있는 정보를 널리 보급할 수 있는 초국적 페미니스트 네트워크를 구축하는 것이었다. 아프카미는 1998년 여성 학습 파트너십(Women's Learning Partnership)을 설립하여 여성에게 상속, 교육, 결혼 선택, 외모 선택, 결혼 강간에서 명예 살인에 이르는 폭력으로부터의 보호에 대한 이슬람 권리에 대해 교육하는 매뉴얼을 제작하는 등 여성에 대한 모든 형태의 차별 철폐에 관한 협약을위해 노력하고 있다. 1990년대 후반에는 이 페미니스트 노동이 모든 곳에서, 심지어 이란 이슬람 공화국에서도 일어나고 있었다. 여성들은 테헤란과 쿰에서 이슬람 법학을 전공하는 여자 대학에서 공부하고 있었다. 사우디 아라비아의 여성 설교자들은 학교, 대학, 공개 집회 장소에서 여성들에게 종교적으로 보장된 여성의 권리에 대해 교육하고 있었다. 서방과 이슬람 땅에서의 제국주의 프로젝트와 관련된 용어로서의 페미니즘은 다시 한번 의심의 대상이 되었다. 이란에서는 페미니스트 저널 Zanan에 글을 기고하는 기자들이 유럽계 미국인 페미니즘 및 그들의 사회정치적 토대, 엄격한 방법론적, 이론적 틀로 이루어진 페미니즘과 이슬람과의 결혼을 축하했다. 그들은 무슬림이자 페미니스트라는 사실을 자랑스럽게 여기며 자신들이 이슬람 페미니스트라고 선언했다. 이슬람 정권의 가장 어려운 시기에 여성과 아동의 권리를 옹호한 이란 변호사 시린 에바디(Shirin Ebadi)는 자신의 업무가 이슬람 틀 내에서 이루어졌다고 강조했다. 에바디는 이란이나 다른 곳에서 혼자가 아니다. 


5.중동의 젠더


젠더라는 용어는 중동 자료에서 정확한 상관 관계가 없지만 학자들은 남성과 여성의 차이를 정의하는 주요 분석 도구로 식별한다. 모든 분야의 많은 연구자들은 젠더가 과거와 현재의 모든 사회에 항상 내재되어 있다고 주장한다. 젠더를 연구하는 학자들은 모든 사회에 할당된 남성과 여성 역할에 대한 지배적이고 규범적인 정의에 의문을 제기하려고 한다. East는 모든 분야에서 남녀 모두에게 할당된 수용된 해석을 맥락화하고 이를 일관된 순응의 과정이 아니라 오히려 권력과 구성된 의미에 대한 내부 경쟁의 결과로 문서화한다. 1960년대와 1970년대의 페미니스트와 여성학은 젠더 분석이 등장하는 토대를 마련했다. 그러나 젠더에 초점을 맞추는 것은 남녀 간의 불가분한 상호작용을 강조하는 반면, 여성학의 단일 초점은 그렇지 않다. 여성의 경험을 기록하는 것은 상징적, 실제적 차원에서 남성과 여성의 다양한 의미에 대한 탐구를 심화시킬 필요가 있다는 깨달음으로 이어졌다. 중동의 이슬람 페미니즘에 대한 증거는 젠더 연구의 역사적 기반으로 존재하지만, 이 운동을 남성 권위에 대한 초기 도전의 선례와 연결하는 학자는 거의 없다. 1923년 후다 샤라위(Huda Sha'rawi)는 이집트 여성 연합(Egyptian Women's Union)을 설립하고 남성과 여성 모두의 평등한 권리를 주장했다. 샤라위의 사례는 페미니즘을 지지하는 대중 운동을 촉발하지 않았으며, 더 나아가 중동에서 남성과 여성의 정체성에 대한 새로운 정의를 촉발하지도 않았다. 1970년대 후반, Elizabeth Warnock Fernea와 Basima Bezirgan은 무슬림 여성의 복잡한 역사와 다양한 역할을 보다 정확하게 표현하기 위해 고안된 획기적인 문서 모음을 편집했다. 이러한 번역된 선택은 영어권 청중이 이 분야의 여성들을 자신의 용어로 이해해야 할 필요성을 채워주었다. 이에는 초기 여성 역사적 인물들의 선구적인 삶과 현대 여성의 이야기, 시, 식민지 지배에 대한 저항의 회고가 함께 구성되어 있다. 1980년대 중동의 여성 학자들은 20세기 초 여성 공동 종교주의자들이 제기한 도전에 응해 남성 권위가 자신들의 삶의 모든 측면을 정의하고 통제할 수 있는 권리를 가정하는 것에 반대했다. 학자들은 기록 연구를 통해 오스만 제국의 쇠퇴가 하렘의 참견하는 왕실 여성들에 의해 촉발되었다는 전통적인 이론에 반대했다. 전적으로 남성적이었다고 추정되는 일상 생활 영역에서 여성 노동이 시장, 비단 생산, 농업에 기여하면서 비엘리트 여성의 주체가 재정의되었다. 베일, 즉 여성이 입는 단정한 무슬림 복장 문제는 20세기 초부터 골치 아픈 문제였다. 이 상징은 또한 남성이 지배하는 사회에서 여성의 성별 역할에 대한 논쟁을 불러일으켰다. 권력과 여성 주체의 문제는 남성과 여성의 구별에 대한 오랜 가정을 가렸으며, 무슬림 복장은 이를 드러냈다. 이러한 변화의 뿌리에 있는 성별의 위치에 대한 레일라 아흐메드의 조사는 세속주의자, 민족주의자, 이슬람주의자가 표현한 베일에 초점을 맞춘 다양한 담론과 의제를 강조했다. 사회의 권력을 둘러싼 경쟁은 성별 위계 측면에서 각 진영의 지지자들에 의해 작성되었다. 아미나 와두드(Amina Wadud)는 자신의 신앙 내에서 모든 무슬림 여성이 코란을 직접 접하고 수세기에 걸친 가부장적 지배를 덮어쓸 권리가 있다고 강력하게 주장했다. 무슬림 여성의 새로운 독서는 보다 긍정적인 자기 정의와 종교적 참여의 공개된 원천을 찾으려는 욕구에서 성별에 대한 질문을 암묵적으로 인식한다. 이러한 지시는 소수의 입장으로 남아 있는 중동에서는 따뜻한 환영을 받지 못했다. 법의 교육 및 법률 기관은 전통적으로 여성의 접근을 거부했기 때문에 법은 전적으로 남성적인 신비감을 유지했다. 성별 차이에 대한 남성의 법적 해석은 여성을 지적 결함이 있고 모든 남성에게 위험한 것으로 정의했기 때문에 여성을 별도의 영역에 가두었다. 여성 원고의 보존된 녹취록에 대한 Judith Tucker의 조사는 여성 대리인이 전혀 없다는 가정과 모순되었다. 여성은 이슬람 남성의 법적 결정의 대상으로 남아 있으며, 중동 지역에서는 더 이상 문제나 반대 의견을 제기할 수 없다. Khaled Abou El Fadl은 이 분야에서 여성에 대한 권위주의적 통제의 출현을 기록했다. 그들은 여성이 영원히 종속되는 성별 계층 구조의 이상을 지속적으로 수용한다. 중동의 여성들이 설립한
Mainstream and the Margins New 센터는 연구 출판물에 성별을 포함한다. 이집트에서는 여성과 기억 포럼의 학자들이 여성과 이슬람 사회에서의 여성의 위치 회복에 관한 다양한 작품을 출판한다. 적용 여부에 관계없이 젠더 개념에 대한 친숙함은 서로 다른 이념적, 학문적 소속을 통합한다. 21세기 초 인터넷 학술 사이트는 전 세계의 성별 및 중동 학자들에게 링크를 제공하고 정보를 제공한다. 전문가와 비전문가를 위한 공지 소스인 H-Gender-MidEast는 컨퍼런스, 연구 기회에 대한 정보와 일반 및 전문 정보 소스를 모두 제공한다. 서양 및 중동 언어로 된 도서에 대한 리뷰는 열정적인 대규모 청중에게 다가간다. Jane Dammen McAuliffe가 편집한 최종 영어 코란 백과사전에는 신성한 텍스트와 그 해석에 대한 성별의 언어적, 법적, 주제적 의미에 대한 별도의 항목이 포함되어 있다. 이 작업에 포함된 다른 많은 항목은 성별에 따라 정보를 제공하여 이전 참고 컬렉션의 가정에 도전한다. 여성과 이슬람 문화 백과사전은 여성 연구와 젠더 연구를 모두 서구적 시작점에 위치시키면서도 이 방법론의 중요성을 강조한다. 이 백과사전은 서구적 편견이 나타나는 것을 피하고 1990년대 논란이 되었던 정체성 정치를 피하기 위한 노력의 일환으로 성별에 대한 상충되는 반응을 둘러싼 학문적 논쟁의 역사를 주의 깊게 정리했다. 중동 여성학자들이 젠더 연구 분야를 창시했다. 이는 학문 분야를 인정하지 않고 젠더 연구에 존재하는 문제를 제기하는 중동의 학자들에게도 해당된다. 젠더는 어디에서나 프로세스와 실행에서 여전히 유료 분석 범주로 남아 있다.


6.중동의 나르시시즘


정의에 따른 나르시시즘은 자기 중요성 문제, 항상 존경받고 싶은 욕구를 갖고 있는 관심 추구 장애를 가진 정신 상태를 의미한다. 그들은 항상 자기 중요성에 대한 감각을 갖고 있으며, 권력, 아름다움, 성공에 대한 집착을 가지고 있다. 그런 사람들은 자신의 의견보다 다른 사람의 의견을 더 중요하게 여기지 않는다. 나르시시즘은 페미니즘과 많은 관련이 있다. 성별을 불문하고 올바른 페미니즘을 예리하게 이해하는 사람은 거의 없다. 나머지 일부는 개념을 모르고 일부는 자기애 주의자이다. 나르시시스트 여성은 사회에서 자신의 이기적인 자기 중요성을 바탕으로 진정한 페미니즘을 뭉개고 전혀 다른 각도로 위조하는 이들이다. 그들은 사회에서 동등한 입장을 원하지 않고, 사회에서 자신의 입장이 존경받거나 받아들여지기를 원한다. 페미니즘과 나르시시즘의 큰 차이점은 전자는 권리 옹호를 의미하고 후자는 옳지 않을 수도 있는 권리 옹호를 강조한다는 것이다. 나르시시스트 여성은 페미니즘의 이름으로 피해자 카드를 쓰고, 다른 사람을 착취하고, 수동적 공격성과 페미니즘과 아무 관련이 없는 모든 행위를 저지르지만 이를 추악한 나르시시스트 성격의 방패로 사용한다. 페미니즘과 정신 장애를 혼동하지 말자. 사회가 인지하지 못할 때 사람들(주로 남성)은 그러한 장애의 희생양이 되기 때문이다
나르시시스트는 성격 구조에 주요 병리학적 측면을 갖고 있는 사람이다. 다음은 페미니즘의 이데올로기가 나르시시즘의 병리와 얼마나 잘 일치하는지 살펴본다.


1. 과장된 자기 중요성:
페미니즘은 여성에게 자신이 가장 중요하며, 자신의 필요와 욕구가 다른 사람의 필요보다 우선한다고 가르친다. 여성은 모든 것의 중심에 위치한다. 여성은 다른 모든 것을 측정하고 판단하는 척도이다. 이러저러한 사회가 '여성을 대하는 방식'에 따라 그것이 좋은지 나쁜지 판단할 수 있다. 이 나라, 저 나라가 '여성의 권리를 존중'하는지에 따라 좋은 것인지 나쁜 것인지 판단할 수 있다. 모든 것은 여성과 여성의 감정, 변덕을 중심으로 이루어진다. 여성은 '살인'하는 '여왕'이다. 본질적으로 페미니즘은 여성 우월주의를 가르친다. 심리학자들은 이러한 과대망상의 사고방식을 나르시시스트의 "과대성"이라고 부른다. 페미니즘은 여성에게 과대함, 부풀려진 자아를 갖도록 가르친다. 이슬람에서는 이에 대한 단어가 ‘오만’이다.


2. 자격:
페미니스트는 권리가 있는 여성이다. 페미니즘은 '여왕'인 여성에게 자신의 '권리'를 요구하라고 가르친다. 그러나 실제로는 전혀 그들의 권리가 아니다. 무슬림으로서 우리는 모든 사람의 유일하고 진정한 권리는 창조주 알라께서 정하신 권리임을 인정한다. 알라께서 여성(또는 남성)을 위해 명하신 것 이상의 더 많은 권리를 요구하는 것은 불의이다. 정해진 것보다 더 많이 가져가는 것은 잘못된 것이다. 그러나 당신이 다른 사람들보다 특별하고 우월하다고 믿는다면, 당신은 마땅히 받아야 할 것보다 더 많은 것을 요구하게 된다. 이것이 권리이다.


3. 공감 부족:
페미니즘은 어떤 대가를 치르더라도 자신을 여성으로 우선시해야 한다는 필요성을 지지자들에게 강조한다. 여성은 특별하며 특별한 권리와 특권을 누릴 자격이 있으며, 그러한 선택이 남성, 어린이, 가족 또는 사회 전체에 미치는 결과에 관계없이 모든 선택을 할 수 있다. 이 중 어느 것도 중요하지 않다. 여성이 그 순간에 자신을 기쁘게 하고 자신의 "잠재력"에 도달하고 "공간을 차지하고" "유리 천장을 깨뜨리고" 완전히 "강하고 독립적"인 한, 자신의 자녀, 남편, 가족, 사회의 고통은 자기중심적인 페미니스트의 마음에는 하찮은 것이다. 페미니즘은 극심한 개인주의뿐 아니라 여성이 아닌 모든 사람에 대한 공감의 결여를 여성에게 세뇌한다. 나는 한 여성이 남편의 목을 베어 살해한 뒤 그의 성기를 도려냈다는 기사를 읽었다고 여성 지인에게 말한 적이 있다. 나는 깜짝 놀랐고, 그 범죄로 인해 내가 얼마나 괴로웠는지 언급했다. 여자 지인은 어깨를 으쓱하며 태연하게 대답했다. "그래서요? 그 사람은 그럴 자격이 있는 것 같아요. 그 사람이 한 일 때문에 그녀가 그런 일을 하게 됐을 거예요! 아무 이유도 없이 그런 짓을 했을 리는 없잖아요. 그 사람은 당연히 받아야 할 걸 받았어요." 나는 말문이 막혔다. 나는 그녀의 말에 턱을 치켜들어야 했다. 공감 제로.


4. 피해자 코스프레:
이것은 생각할 필요가 없다. 페미니스트나 나르시시스트의 말을 오랫동안 들어본 적이 있다면 즉시 유사점을 확인할 수 있다. 인지된 경멸, 상상된 모욕, 심각한 "불의"에 대한 깊은 집착이 있다. 나르시시스트와 페미니스트는 모두 모든 시나리오에서 피해자 역할을 하는 데 능숙하다. 그들은 오래 참음의 순교자들이다. 그들은 영원한 희생자이며, 끊임없이 다른 사람들로부터 부당한 대우를 받고 있으며 스스로는 결코 부당한 대우를 한 적이 없다. 아무것도 그들의 잘못이 아니다. 페미니스트라면 다르게 할 수도 있었던 일을 지적하려 하면 곧바로 “피해자를 탓하는 셈이군요!!”라는 날카로운 대답이 돌아온다. 페미니즘은 여성에게 모든 경우에 자신을 피해자로 여기도록 가르친다. 이것은 나르시시스트가 자신을 보는 방식이기도 하다. 항상 피해자인 사람은 자신의 행동에 대한 모든 책임을 회피한다.


5. 희생양:
나르시시스트나 페미니스트의 잘못이 결코 없다면, 그것은 누구의 잘못인가? 누군가는 책임을 져야 한다. 그러나 그것은 페미니스트(또는 나르시시스트)가 될 수 없다. 왜냐하면 그것은 행동에 대해 어느 정도 개인적인 책임을 지고 어느 정도 책임감을 갖는 것을 수반하기 때문이다. 그들은 책임을 지려하지 않는다. 그래서 누군가에게 책임을 전가할 필요가 생긴다. 여성이 피해자라면, 억압자는 누구인가? 피해자가 피해자가 되기 위해서는 누군가가 피해자를 희생해야 한다. 남자여야한다. 페미니즘은 여성에게 남성이 적이라고 가르친다. 여자가 순교하는 이유는 남자가 여자를 죽이기 때문이며, 남자가 피해자이기 때문에 여자도 피해자라며, 여성은 가부장제라는 키워드 때문에 시공간을 초월한 집단으로서 남성의 손에 억압, 억압, 불의에 직면한다고 배운다. 모든 여성을 위한 가장 완벽한 희생양문제는 이 심하게 비난받는 가부장제이다. 페미니즘은 여성에게 어떤 유형의 결점에도 책임을 지지 않고 모든 비난을 전문적으로 피하고 모든 비난을 남성에게 전가하도록 가르친다. 이 모든 퍼즐 조각을 종합해 보면 왜 페미니즘의 망상적인 세뇌 속에 있는 여성들이 "강간과 전쟁"에 대해 그토록 아무렇지도 않게 남성을 비난하고 모든 남성을 똑같은 부주의한 붓으로 그렇게 쉽게 칠할 수 있는지 쉽게 알 수 있다. 남자는 편리한 희생양이다. 본질적으로 페미니즘은 여성에게 자아의 병리인 나르시시즘을 가르친다. 결국, 페미니스트 나르시시즘의 우선 순위는 너무 남성적이라고 간주되는 문명에 대한 복수 공격처럼 보인다. 알라께서 우리를 페미니즘과 나르시시즘으로부터 보호해 주시고 우리를 타콰(taqwa), 아민(ameen)을 지닌 의로운 무슬림으로 만들어 주시기를 기원한다. 


7.미국의 페미니즘

여성들은 혁명적 투쟁이나 대규모 사회 항의 운동에서 성차별을 경험한 결과 페미니즘 의식을 발전시킬 수 있다. 이러한 페미니즘 의식은 억압적인 사회 조건에 대한 저항의 맥락 내에서 각자의 투쟁을 벌이는 가부장적 역학에 대한 반응을 나타낸다. 마찬가지로, 1960년대 미국의 백인 페미니즘 운동에 대한 사례 연구에서는 신좌파 운동과 민권 운동 모두에서 여성들이 경험한 긴장, 제약, 투쟁을 드러냈다. 이러한 각 사회정치적 항의 운동 내에서 남성이 지배하는 것은 이 기간 동안 백인 여성들 사이에서 페미니즘 운동이 부상하는 데 직접적으로 기여했다. 마찬가지로 라티나 여성, 특히 1960년대와 1970년대 치카노(Chicano) 사회 항의 운동 엘 모비미엔토(El Movimiento) 기간 동안 활동가였던 멕시코계 미국인 여성은 그들의 페미니스트 '각성'의 출현을 각자의 문화 민족주의 운동 내의 내부 투쟁에서 추적했다. 지속적인 합의 부족은 다양한 인종/민족, 계급, 성적 취향 및 여성의 삶을 형성하는 기타 중요한 변수를 반영한다. 아프리카계 미국인, 아시아계 미국인, 라틴계 및 아메리카 원주민 여성은 모두 자신의 그룹의 페미니스트 이데올로기와 정치 전략을 정의하는 임무를 공유했다. 그들은 자신들의 페미니즘 운동이 여성의 권리를 넘어서 인종적/민족적 종속의 경험을 공유한 그룹의 남성을 포함해야 한다는 점을 이해했으며, 아마도 더 중요한 것은 그러한 억압에 맞서는 저항 운동을 구축하겠다는 약속을 이해했다. 미국 유색 인종 여성의 정치 운동은 문화 민족주의와 페미니스트 지향을 모두 나타냈다. 이러한 개별 정치 운동의 역사는 이러한 '페미니즘 전쟁'의 강도를 기록한다. 다양한 수준의 문화적 민족주의 성차별 브랜드를 보여주는 남성 상대는 유색인종 페미니스트 여성들에게 페미니스트 정치적 입장을 입증하도록 도전했다. 예를 들어, 많은 멕시코계 미국인 여성 활동가들은 극적인 배척을 경험했다. 남성과 여성을 막론하고 문화 민족주의자들은 페미니즘을 반민족주의와 동일시하는 정치적 담론을 발전시켰고, 페미니즘을 '백인' 이데올로기이므로 분열을 일으키는 이데올로기로 여겼다. 마찬가지로, 아프리카계 미국인 페미니스트 여성은 아프리카계 미국인의 남성 지배력에 대한 페미니스트적 비판이 시민권과 흑인 권력 운동의 위험한 출발을 나타내는 침입자로 캐스팅되었다. 문화 민족주의자들은 페미니스트 이데올로기와 분리주의 페미니즘 운동이 평등과 자결을 위한 전반적인 운동의 발전을 위태롭게 하는 내부 갈등을 조장한다고 주장했다. 푸에르토리코 페미니스트와 마찬가지로 멕시코계 미국인 페미니스트도 남성 동료들에게 위협이 되었으며, 남성 지배와 ​​성차별주의에 대한 공격은 남성의 사기를 저하시킬 뿐이라고 주장했다. 유색인종 남성은 유색인종 여성들 사이에서 페미니스트의 등장에 반대 담론을 전개했다. 유색인종은 남성 지배 또는 “마조히즘”을 성차별의 과장되거나 유해한 형태라기보다 유색인종에 대한 인종차별적, 내부 식민 헤게모니적 통제에 대한 합리적인 반응으로 여겼다. 그들은 노예제 반대 운동에 조상들의 참여와 노예제 반대 담론 내에서 여성 문제를 제기하는 Sojourner Truth와 같은 여성의 역할을 지적했다. 마찬가지로, 아메리카 원주민 여성들은 자신들의 공동체가 견뎌내야 했던 부족 토지 침해와 집단 학살 관행에 맞서 저항 투쟁을 벌이던 여성 조상들의 중요한 역할을 그들의 특정한 부족 역사와 전통에 의존했다. 멕시코계 미국인 여성들은 자신들의 페미니스트 의제를 멕시코 혁명에 참여한 멕시코 여성들의 의제와 연결시켰다. 흥미롭게도 유색인종 페미니스트 여성 역시 백인 페미니스트 운동과 거리를 두는 방식으로 각자의 문화 민족주의 공격에 반응했다. 유색인종 여성들은 백인 페미니스트들이 미묘하고 노골적인 인종차별 행위를 한다고 비판했지만, 반페미니즘 공격의 영향을 줄이기 위한 생존 전략으로 백인 페미니즘과의 분리를 과장하는 경우가 많았다. 아마도 가장 중요하고 성공적인 기술은 인종차별과 성차별에 맞서 싸우기 위해 여성과 남성이 공동 전선에 참여하는 것의 중요성을 강조함으로써 유색인종 여성의 페미니즘이 실제로 문화-민족주의 투쟁을 강화했다는 주장이었을 것이다. 요약하자면, 유색인종 페미니스트 여성들은 문화 민족주의 공격에 맞서 싸웠지만 항상 성공하지는 못했다. 그럼에도 불구하고 페미니즘을 의제에 포함시키려는 그들의 공동 노력은 다양한 억압의 원천에 맞서 싸우는 미래 세대의 유색인종 여성들에게 오래 지속되는 유산이 되었다. 유색인종 여성이 시작한 페미니스트 조직이 모두 살아남은 것은 아니지만 일부는 21세기에도 계속해서 모든 유색인종 여성을 옹호하는 단체로 활동했다. 문화민족주의 시대의 쇠퇴는 줄어들었지만 유색인종 페미니스트 여성에 대한 공격을 완전히 없애지는 못했다.


8.서구의 나르시시즘


페미니즘은 성평등주의와는 매우 다른 문제이다. 영국 Fawcett Society를 대신하여 Survation(2015년 11월 30일~12월 3일)이 실시한 여론 조사에 따르면 여성의 81%, 남성의 84%가 여성 평등을 지지하는 것으로 나타났다. 여성의 9%(남성의 5%)만이 페미니스트라고 밝혔다. 영국 남성과 여성의 압도적 다수는 페미니즘과 여성 평등(즉, 성 평등주의)을 매우 명확하게 구분할 수 있었고 실제로 그렇게 했다. 이것은 완전히 합리적이다. 페미니스트로 자신을 밝히지 않는 상당수의 여성에 대한 표준 페미니스트 반응은 그러한 여성이 자신의 이익을 모르고, 남성의 압력에 속고 있거나, 인종차별(예: "백인 우월주의" 지지)과 같은 악의적인 동기를 갖고 있다고 주장하는 것이다. “우리(페미니스트)의 의견에 동의하지 않는 여성은 도덕적/인지적으로 부적절합니다”라는 생각은 고전적인 “내가 원하는 것을 따르지 않는 당신에게 뭔가 문제가 있습니다”라는 자기애주의이다. 이는 페미니즘이 어떻게 되었는지, 즉 고등 교육을 받은 직업 여성의 독선적이고 집단적인 나르시시즘이 무엇인지에 대한 특히 심각한 표현이다. 영국에서는 여성의 약 9%가 이에 해당한다. 나쁜 남자인 Michael Malice는 이러한 여성들을 AWFL(Affluent White Female Liberals)이라고 부른다. 그들은 사회 문제에 대해서는 극도로 자유주의적이지만, 말하는 것이 허용되는 것에 대해서는 훨씬 덜 진보적이다. 그들은 공격적이고 매우 편협하며 공공 예의를 전파한다. 그들은 또한 자신의 이익을 특권으로 삼는다. 이 두 패턴은 점점 더 여성화되는 교육 시스템을 통해 전달된다. 이는 여성화 교육 시스템에서 나타나는 가장 최근의 연령층 사이에서 성별 양극화적인 여성 특권화 및 남성 소외 반응을 만드는 데 도움이 된다. 한편, 페미니즘이 집단적 나르시시즘이 되었다는 사실은 터무니없을 정도로 쉽게 입증할 수 있다. 모든 여성을 고려하고 믿어보자. 여성을 호모 사피엔스의 더 훌륭한 형태로 이보다 더 노골적으로 지지하는 것은 상상하기 어렵다. (단, 나르시시즘을 더욱 명확하게 하기 위해, 불편할 때 모든 여성을 믿지는 않는다.) 남성을 비난/조롱하면 페미니즘이고, 여성을 비판/조롱하면 여성혐오이다. 남성의 장점에 대해 이야기하는 것은 가부장제, 유해한 남성성 또는 기타 죄를 드러내는 것이다. 여성의 단점을 이야기하는 것은 여성혐오다. 아동에 대한 폭력(이 중 약 절반이 여성에 의해 자행됨)은 가정폭력으로 인해 기록되었다. 가정폭력은 순전히 남성에 의한 친밀한 파트너 폭력에 관한 것이 되었고, 여성에 의한 가정폭력은 사회적 인식이 부족하다. 고용에서 여성을 임명하는 것은 성취를 의미하다. 사람을 임명하는 것은 결코 수치스러운 일이 아니다. 여자가 여자이기 때문에 여자의 임명을 축하하는 것은 괜찮다. 남자의 임명을 축하하는 것은 결코 좋은 일이 아니다. 왜냐하면 그는 남자이기 때문이다. 반드시 남성을 임명해야 하는 것은 아니며, 여성을 임명해야 할 수도 있다. 점점 여성화되는 학교와 교육 시스템에서 남자아이들이 잘 하지 못한다면, 그것은 남자아이들에게 뭔가 문제가 있기 때문이다. 남성화된 시스템이나 환경에서 여성이 잘 하지 못한다면, 그것은 남성에게 뭔가 문제가 있기 때문이다. 어떤 분야에서든 여성이 남성보다 더 나은 성과를 거두면 이는 사회적으로 축하를 받을 일이며 남성이 부적절하다는 신호이다. 남성이 여성보다 더 나은 성적을 거두는 것은 사회적 행동의 문제이며 남성의 도덕적 부적절함을 나타내는 신호이다. 남성에 뒤처지는 것이 도덕적인 문제가 아니라는 추정은 명백히 중립적인 조치에서도 나타난다. 여성에게 유리하도록 규칙을 바꾸는 것은 괜찮다. 남성에게 유리하도록 규칙을 바꾸는 것은 결코 좋지 않다. 여성이 운영하는 데에는 단점이 없다. 남자가 일을 운영하는 것은 사회적 실패로 추정된다. 이 독선적인 페미니스트 나르시시즘의 가장 분명한 문화적 표현은 다양한 영화와 TV 시리즈에서 사랑받는 남성 캐릭터를 무분별하게 쓰고 또 적는 것이다. 페미니스트 나르시시즘은 한 가지 명제로 요약될 수 있다. 여성은 남성에 대해 정당한 불만을 많이 가지고 있지만 남성은 여성에 대해 정당한 불만을 갖지 않는다. 페미니즘의 더 큰 패턴은 거의 교과서적인 여성 자기애이다. 실제로, 여성 나르시시즘의 공통 특징 중 현대 직업주의 페미니즘은 결코 잘못을 인정하지 않고 자기중심적이며, 더 큰 그림을 볼 수 없는 사소함과 무능력으로 사회적 지위에 대해 집착하고, 소셜 미디어에 쉽게 중독되며, 타인을 착취하거나, 지나치게 헛된 것을 추종하며, 민감하게 반응하고, 피해자 코스프레를 즐겨 사용하며, 수동적으로 공격적이거나 조작적이고, 남을 괴롭히거나 “불순한 소녀”가 되는 모양새를 취한다. 


결국, 자신의 삶에서 긍정적인 역할 모델이 필요하지 않은 것으로 간주되는 유일한 그룹은 백인 남성이다. 서구 사회에서 여성들이 매우 잘 지내는 것은 눈에 띄는 일이다. 사실, 인류 역사상 다른 어떤 사회보다 훨씬 낫고, 다양한 사회적 지표를 통틀어 평균적으로 남성보다 낫다. 그러나 우리는 서구 사회가 억압의 구조라는 넌센스를 정기적으로 판매하는 페미니즘을 가지고 있다. 실제로 페미니즘은 서구 사회의 여성이 억압받거나 소외된 집단이라는 독선적인 헛소리를 정기적으로 이어가고 있다. 이것은 우울한 시골 지역의 탄광에서 일하는 이성애 유럽계 남성이 세 배의 '특권'을 누리는 반면, 엘리트 사립학교에 다녔던 "소외된" 부유한 가문의 아이티 자손 여성은 세 배의 '특권'을 누리게 되는 방식의 큰 부분을 차지한다. 이것이 바로 고학력 직장 여성의 페미니즘 나르시시즘이 행동하는 모습이다. 페미니스트 학계와 학자들이 노동자 계층 남성보다 더 확실하게 무시할 것으로 예상되는 그룹은 거의 없다. 서구 사회의 페미니스트 여성들은 언제 징징거리는 것을 멈출 것인가? 무언가를 파괴, 통제, 지배할 때까지 성차별적, 여성혐오적이라고 부르는 전략은 그들의 지위와 사회적 레버리지 전략이기 때문이다. 전체적으로 영국 남성과 여성이 여성 평등에 대해서는 괜찮지만 자신을 페미니스트라고 생각하지 않는다는 사실에 놀란 사람이 있을까? 그들은 페어플레이 감각이 너무 강하다. 나를 위해서지만 당신을 위해서가 아니라고 생각하는, 요즘 페미니즘은 일반적으로 고학력 직업 여성이 자신에게 중요한 것에 대해 이야기하는 것을 의미한다. 모성을 피해야 할 것으로 취급하는 방식, 또는 자신의 경력에 지장을 주지 않는 것이 가장 시급한 관심사인 것은 많은 여성의 공감을 얻지 못할 것이다. 직업주의 페미니스트들이 모성에 대해 확실히 이야기할 수 있는 유일한 경우는 아버지 역할을 무시하는 것이다. 직업주의 페미니즘이 정기적으로 나타내는 것은 제로섬 사고, 즉 여성은 좋고 남성은 나쁘다는 사고이다. 여성이 아이를 갖는 동안이나 출산 후에 일을 하거나 직장으로 돌아갈 수 있다고 해서 귀하의 경력에 아무런 영향을 미치지 않는 것은 아니다. 후자는 어린 자녀를 둔 여성이 수면 부족으로 인해 생산성이 떨어진다는 사실을 인정하는 금기 사항으로 이어진다. 아니면 실제로 그렇지 않은 것을 기대하는 것은 어리석은 일이다. 그리고 트랜스젠더가 고등 교육을 받은 사람들 사이에서 승인된 사고를 지배하게 된 방식이 있다. 페미니즘이 남성의 결사의 자유를 파괴하는 방식에 분노한 많은 남성들은 트랜스젠더를 이용해 여성의 결사의 자유를 파괴하는 데 너무 기뻐하고 있다. 추정되는 페미니스트 기관이 여성 스포츠를 트랜스의 참여를 허용해 행복하게 타락시킨 방식, 교활하고 학대하는 남성(트랜스)을 여성 감옥에 가두는 것, 성기를 가진 사람들을 여성의 피난처, 더 일반적으로 여성 공간에 가도록 허용하는 반면, "성 비판적" 페미니스트는 도덕적으로 버림받은 사람으로 취급된다. 자신을 페미니스트라고 밝히는 다른 여성들은 영국 일반 대중에게 페미니즘을 '판매'하지 않는다는 것이 분명하다. 이는 AWFL의 직업주의 페미니즘이 여성이라는 핵심 표현인 모성애에서 얼마나 멀리 나아갔는지 말해준다. 현재 "진보적인" 여성성의 전형은 자신의 부분을 잘라내는 생물학적 남성이라는 것이다. 또는 그런 (아마도) 쇠약해진 남성은 자신이 여성이라는 것을 어떻게 “알” 수 있을까? '여성'이라는 다양한 고정관념을 받아들임으로써 여성을 생물학적(트랜스는 여성)으로 정의하지 않는다면 고정관념으로 정의하는 것이기 때문이다. AWFL(페미) 어머니는 아이를 이식하는 것(즉, 아이를 불임 수술하고 평생 호르몬을 투여하는 것)으로 사회계에서 온갖 종류의 사회적 명성을 얻는다. 공격적인 도덕적 예의(여성에게 특정한 행동 방식을 강요하는 사회적 규범)가 여성화되어 있다고 해서 순응하지 않는 여성에 대해 그러한 예의가 억압의 도구로서 휘두르는 것을 결코 배제할 수는 없다. 일부다처제 가부장제가 지위가 낮은 남성에게 불이익을 주는 것과 마찬가지로 일부다처제 사회, 특히 목축 사회의 일반적인 운영 전략은 "저쪽에 여자가 있다면 여자를 훔쳐라"라고 말하는 것이다. 꾸란은 당신의 오른손이 소유한 자들(ma Malakat aymanuhum 또는 milk al-yamin)에 대한 15가지 언급을 통해 신성화한다.


280자로 분노를 터뜨릴 수 있는 영국 AWFL들 사이에서 완곡하게 표현된 아시아 그루밍 갱단에 대한 관심의 부족은 놀랍다. 그러한 갱단은 압도적으로 무슬림 갱단이지만, 불교도, 힌두교도, 시크교도, 기독교도를 암묵적으로 비방하는 아시아인이라는 용어를 사용해야 한다. 비록 가해자가 일부 북아프리카 출신이더라도 말이다. 왜? 정확하게는 이슬람 혐오 여론을 감추기 위해서다. 공격적이고 언어적으로 관용적이지 않은 형태의 공공 예절을 휘두르며 합법성을 통제하는 사회적 지렛대와 파키스탄 유모를 유지하는 편리함(저임금 노동착취)은 수천 명의 노동자를 착취하는 일보다 너무나 페미니스트적인 영국 AWFL에게 훨씬 더 중요하다는 것이 명백히 드러난다. 자기 합법화 내러티브 카운트를 향상시키는 여성 경험(실제 또는 추정)을 이용하나, 진정한 페미니즘 정신을 실천하지 않는다. 무슬림 그루밍 갱단에 의해 잔인하게 착취된 노동계급 여성; 트랜스젠더 남성에게 강간당한 여성과 소녀들; 이스라엘 키부츠니크들이 강간당하고 살해당했다. 이 여성들과 소녀들은 이야기를 진전시키지 않는다. 그래서 직업주의 페미니즘은 이들에게 침묵을 지키며, 더욱 끔찍하게도 그들을 “정착민 식민주의자”라고 비난한다. 정당한 내러티브를 발전시키는 진리에 대한 이러한 개념은 궁극적으로 마르크스주의이다. 마르크스가 경제적 과정에 초점을 맞추고, 프롤레타리아를 가치화하고 부르주아지를 악마화(실제로는 반부르주화)하려는 진보주의 내부에는 많은 경쟁이 있다. 진보주의의 기본 신념 구조로서 그의 변증법적 신앙에 대한 경쟁은 훨씬 적다. 모든 형태의 비판 이론은 그것의 추가 표현이다. 남성과 여성의 인지적, 사회적 패턴의 차이는 중요하다. 남성형이 남성만을 의미하지 않는 것처럼 여성형이 여성만을 의미하는 것은 아니다. 남자, 소년(및 톰보이)이 팀을 구성한다. 여성, 소녀(그리고 계집애)는 파벌을 형성한다. 이 패턴은 어느 학교 운동장에서나 볼 수 있다. 진화적 이유로 여성의 전형적인 우정은 감정적인 투자에 기반을 두고 있다. 여성의 전형적인 행동은 사회 경제적 배경이 낮은 친구를 감정적으로 투자할 가치가 없기 때문에 갖지 않는 것이다. 사회 경제적 배경이 낮은 친구를 갖는 것은 남성의 전형적인 행동에 속한다. 팀에서 언제 필요할지 모르기 때문이다. "아시아인" 그루밍 갱단의 뒤틀림이 보여 주듯이 여성은 일반적으로 사회적 연대 젠더가 아니다. 빅토리아 시대 후기 영국에서 가난한 소녀들의 성적 착취에 대한 대중의 엄청난 소란과 "아시아인 그루밍 갱단" 사건의 전개 방식 사이의 극적인 대조가 드러난다. 빅토리아 시대 영국의 남성적 사회는 우리의 진보적이고 페미니스트적이며 여성화된 사회에 비해 가난한 소녀들과 훨씬 더 높은 연대감을 보여주었다. 루이스 페리(Louise Perry)는 가족에 대한 긍정적인 견해를 통합하는 페미니즘을 유지해야 한다고 주장해왔다. 그녀는 하이에크의 유명한 에세이인 내가 보수주의자가 아닌 이유(Why I Am Not A Conservative)에서 자유주의자라는 꼬리표를 유지하기를 원하고 자유주의자라고 강요받지 않기를 원하는 것과 거의 같은 상황에 있다. Louise Perry는 종종 여성에게 매우 제한적인 전통적인 역할을 수용케하고 싶지 않기 때문에 유사성은 훨씬 더 강하다. 그녀는 성평등주의를 포기하지 않는다. 그녀는 여성에 대한 성폭력을 거부하고, 여성의 지위를 출산 능력과 연관시키지 않고, 여성에게 일할 기회를 부여하고, 여성과 여성에 특정한 문제를 다루는 정치라는 완전히 기이한 패키지를 수용하고 선포하기를 원한다. 정치와 정부에 적극적으로 참여하고 있는 그녀는 이러한 문제를 진지하게 받아들이는 메리 울스턴크래프트(Mary Wollstonecraft) 시대의 전통과 여성의 특정한 취약성에 직면하는 정치를 고수하고 싶어한다. 그녀가 말했듯이, “이것이 본래의 페미니즘이기 때문에 나는 단지 고집스러운 이유로 이 단어를 계속 사용할 것입니다.” 생존 여론조사 쇼에서 나타난 결과, 그녀는 영국 대중 사이에서 그 주장을 잃었다. 문제는 직업주의, 특히 어머니 없는 직업주의가 페미니즘을 형성하는 데 명백히 승리한다는 것이다. 페미니즘은 AWFL과 헌신적인 급진주의자들이 만든 것이 되었다.


9.나르시시즘의 미국화


이미 미국의 쇠퇴를 묵시적으로 엿볼 수 있었던 21세기는 나르시시즘이 생산적인 시대였다. 당신을 사랑하지 않은 남자친구에 대해 말할 수 있는 최악의 표현으로 '나르시시스트'가 '헌신공포증'을 대체했다. 모든 미국인은 태어날 때부터 자신이 지구상에서 가장 우수한 시민이라는 확신에 빠져 있었다. 나르시시즘이 어디에나 있다는 것은 인정하지만 그것이 부당하게 비방당한 면이 있다.  나르시시즘은 대개 인간 존재의 정상적이고 자립적인 부분, 즉 영혼을 위한 모피 침낭처럼 인간의 연약한 내면을 키우는 주의다.  Lunbeck에 따르면 나르시시즘은 적당히 배양된다면 유용한 적응 행동이다. 나르시시즘은 '자신의 삶에 의미와 중요성이 있다는 느낌'을 느끼고 '모든 형태의 공적 생활'을 유지하는 데 필요하다. 물론 병적인 나르시시즘이나 '나쁜' 나르시시즘도 있지만, 이에 대한 진단은 문화적 논쟁의 더 넓은 범위가 아니라 정신과 의사의 업무에 속한다고 Lunbeck은 제안한다. 나르시시즘의 미국화를 찬양하는 사람들은 그러한 정서를 쉽게 지지해 왔다. Joan Acocella에 따르면, 진실은 얼마나 많은 사람들이 이 장애로 고통받고 있는지 아무도 모른다는 것이다. 또는 실제로 DSM에 나열된 것으로 추정되는 진단 특징이 장애에 추가되는지 애매하다. 수천년 동안 인정을 받아온 시끄럽고 에고이스트적 성격에 나르시시즘은 분명히 "그것이 깨졌던 재앙"이 아니라고  작가 Anna North는 눈에 띄게 안도감을 느꼈다. 나르시시즘을 대인 관계의 가장 좁은 정의로 축소하면서 Lunbeck과 그녀의 지지자들은 애초에 나르시시즘을 대중화한 도발적인 아이디어로 일축한다. 40년 전, 나르시시즘은 다니엘 벨(Daniel Bell), 리차드 세넷(Richard Sennett), 크리스토퍼 라쉬(Christopher Lasch)와 같은 작가들의 상상력을 사로잡았다. 그들이 성격 장애의 과학에 대해 열성적으로 토론했기 때문이 아니라 미국 자체가 위기에 처해 있는 것처럼 보였기 때문이다. 대조적으로, Lunbeck의 정신 분석 영웅인 Sigmund Freud, Heinz Kohut 및 Otto Kernberg는 "사회가 나르시시즘을 생산할 수 있다는 개념"을 거부했다. 1930년대 프로이트는 나르시시즘을 리비도 발달의 관점에서 설명했다. 그는 유아와 특정한 건강한 성격 유형에서 관찰되는 정상적인 자기애와 정신분열증이나 심기증의 특징이 될 수 있는 병리학적 자기애를 모두 인식했다. 30년 후, 코헛과 컨버그는 프로이트의 가르침을 서로 다른 방향으로 받아들였다. Lunbeck에 따르면 Kohut은 나르시시즘을 바람직하고 심지어 건강한 성숙한 자아의 차원으로 대담하게 재구성했으며 나르시시즘의 긍정적인 측면을 강조하여 그것이 개인의 야망, 창의성 및 동료 감정을 촉진한다고 주장했다. 즉, 코헛은 나르시시즘의 정상화 측면에 집중하여 이를 '배꼽 응시'가 아니라 건강한 자존감을 얻는 수단으로 묘사했다. 코헛은 물병자리 시대, 60년대 히피족을 즐겼다. 그의 변덕스러운 동료 Kernberg는 그렇지 않았다. Kernberg는 나르시시스트의 파괴성, 분노, 공격성뿐만 아니라 그들이 불운한 희생자를 착취하고 노예로 삼는 교묘한 방법에 초점을 맞췄다. 즉, 케른버그는 나르시시즘을 악성 종양, 즉 인간의 공감 능력을 동결시키는 종류의 장애로 묘사했다. 사회 비평가들은 불만을 은폐하는 나르시시즘의 정의를 받아들였다. 나르시시즘이 포함되어야 할 서구에서는 50년 넘게 발전해 왔다. 20세기 초, 유럽에서 수십 년간 이어진 혁명적 봉기에서 비롯된 형언할 수 없는 불안이 서구 세계를 인간은 권리보다는 의무를 지닌 이성과 도덕적 자제력의 창조물이라는 오랜 신념에서 급격히 벗어나기 시작했다. 인간의 자기 정의에 대대적인 변화가 일어나고 있었지만, 그 의미는 사물이 있는 그대로 머물기를 갈망하는 사람들에게는 그 이상이었다. 무슨 일이 왜 일어나고 있는지 이해하려고 노력하는 대신, 그들은 사회 혼란을 범죄로 보고 비난할 악당을 찾는 쪽을 선택했다. 1960년대 미국 역시 중간으로 분열되어 붕괴를 약속하는 불안정에 접근하는 문화였다. 여기에는 세상에서 가장 자유롭고, 부유하고, 가장 교육을 많이 받은 중산층이 있었는데, 이들은 마음을 사로잡는 듯한 내면의 공허함을 몹시 불평했다. 동시에 베트남에서는 미국인들이 이유 없이 죽어가는 전쟁이 정체되었고, 미국인들이 뻔뻔하게 죽어가는 국내 민권 운동도 정체되었다. 이 위기로부터 의식 운동과 반문화라는 두 가지 발전이 나타났다. 예를 들어 영화 택시 드라이버의 주인공은 베트남 전쟁과 소비문화에 의해 타락한 미국 사회에 대한 분노를 표출하는 반문화적 영웅으로 해석될 수 있다. 한편, 의식 운동에서 오늘날까지 우리와 함께하는 치료사 및 방법 및 모든 의미에 대한 책의 작가군이 나왔다. 의외로 정치적으로 말해서 이상을 구현하게 된 것은 다른 어떤 계층보다도 목소리를 높이는 여성과 동성애자들이었다. 이러한 강력한 민족적 불만의 영향으로 여성과 동성애자들은 자신의 삶을 특징짓는 이류 시민권을 깨닫게 되었고 이제 목소리를 내고 그들의 환원할 수 없는 인간성이 법과 사회 관습 앞에서 인정되어야 한다고 주장할 용기를 찾고 있었다. 오늘날의 우리 모두를 만든 가부장제 하의 여성의 예속이 정말 끔찍했다는 점에 의심의 여지가 없다고 인정했다. 비평가들은 왜 그 순간 거리에 나온 수천 명의 여성과 동성애자들의 이기심처럼 보였던 것이 정치적으로 성숙한 독립에 필요한, 오랜 문화적 어린 시절을 거쳐 나온 사람의 이기심이었다는 것을 깨닫지 못했을까? 불행하게도 그것은 모든 사회적 혼란을 자극하기보다는 우울하게 여기고 자신의 발 밑의 땅이 무너지기 시작하는 것을 느끼며 공감 능력이 없는 백인 중산층 남성이 세상을 바라보는 방식이었다. 이는 결코 존재하지 않았던 과거의 견고함을 이상화하는 데 위험할 정도로 가깝다. 그토록 많은 비평가들이 의식과 해방주의 운동 모두의 남용만을 기록하면서 모든 난잡함 속에서 심어지고 있는 사회 변화의 중요한 씨앗을 무시하는지 알기가 어려웠다. 한편으로는 중산층 소비자 사회, 다른 한편으로는 급진적 시위자들의 사회가 된 미국을 다른 누구보다 영향력 있게 두드린 사람은 라쉬였다. 그는 가족이 자신과 같은 남성에게 "무자비한 세상의 안식처"가 개인화를 위한 어떤 주장보다 더 중요하다고 주장했다. Lasch에게 개성화는 나르시시즘이었다. 


이제 우리 대부분은 어떤 사람이 건전한 자기감을 가지고 있는지, 약한 자기감을 갖고 있는지, 약한 자기감을 갖고 있지만 카리스마 있고 궁핍한 속임수와 오만함 뒤에 자기혐오와 연약함을 숨기고 있는 사람이 누구인지 분별할 수 있다. 시기심으로 가득 찬 야망, 명성과 부에 대한 지나친 권리, 그리고 다른 사람들이 거의 전적으로 자신의 이익을 위해 존재한다는 견해… 그러나 Lunbeck은 Kohut과 Kernberg가 아직 제대로 된 보상을 받지 못했다고 생각한다. 그녀에 따르면, 복잡한 정신의학적 이론을 이해할 수 없는 20세기 후반의 신랄한 사회 비평가들은 건강한 나르시시즘을 '경시'하고 나르시시즘의 추악한 면을 폭로함으로써 코헛과 컨버그의 기여를 '빈곤하게' 만들고 풍요와 풍요와 관련된 질병을 들춰 내었다. Lunbeck의 라이벌인 역사가 Christopher Lasch는 그의 책 The Culture of Narcissism에서 이것은 기껏해야 Lasch에 대한 캐리커처이고 최악의 경우 Lasch가 주장하는 임상적 자기애에 대한 남용 주장보다 더 오해를 불러일으키는 왜곡이다. Lasch는 미국이 약속한 땅에서 무엇이 잘못되었는지에 대한 매혹적이고 때로는 분노케 하는 이론을 공식화했다. 프로이트와 마찬가지로 라쉬에게도 나르시시즘은 자아와 그 기본 좌표를 약화시키는 수단이었다. 프로이트가 주로 가족 트라우마로 인해 발생하는 발달 장애의 상태를 발견한 경우에 대해 라쉬는 이를 소비자 자본주의의 감각적 공격의 고통스러울 정도로 흔한 부작용으로 보았고, 이미지에 집착하는 미디어, 급성장하는 치료 산업 등 모든 것에서 특징적인 표현을 찾았다. 인간의 잠재력과 자조 치료, 가족 생활의 분열된 과정에 대해 Lasch는 정신이 공허함, 깊은 자기 혐오, 사랑할 수 없음, 그리고 가장 충격적인 것은 기억 상실과 과거와의 연결 상실을 불평하며 사무실 문을 통과하는 불치병 수천 명 때문에 갑자기 당황한 심리학자들에 대해 썼다. 미국 국민들은 현재를 위해 사는 것에 만연한 열정을 갖고 있으며 역사적 연속성, 과거에서 시작되어 현재와 미래로 이어지는 일련의 세대에 속한다는 감각을 빠르게 잃어가고 있는 사람들이었다. 무엇보다도 Lasch는 Hobbes를 인용하여 미국의 점점 더 소비주의적인 사회가 쇠퇴하면서 만인에 대한 전쟁의 극단으로 개인주의 논리를 가져왔고, 행복 추구는 자기애적 집착의 막다른 골목까지 이르렀다고 주장했다. 그 과정에서 Lasch는 오늘날 완벽하게 수용 가능한 것으로 간주되는 당시의 다양한 치료법, 기술 및 비공식적 문화 관행을 비난했다. 미소는 우리의 얼굴에 영원히 새겨져 있으며, 우리는 여러 각도 중 어느 각도에서 촬영하는 것이 가장 좋은지 이미 알고 있다. 가장 논란의 여지가 있는 것은, 그는 가족이 온전한 힘을 발휘했다면 관료적 기업 국가의 가부장주의에 맞서 싸우는 데 도움이 되었을 수도 있는 가족의 곤경을 한탄한 것이다. Lasch의 가장 열렬하고 명확한 비평가는 항상 여성이었으며, 그중에는 2세대 페미니스트 작가인 Vivian Gornick과 Ellen Willis가 있었다. 그는 가족을 옹호하는 것이 페미니즘에 대한 공격에 불과하다고 주장했다. 윌리스는 덜 맹렬하지는 않았지만 더 미묘했다. 요즘 ‘내 가족’ 우선은 자본주의의 불안이 불러일으키는 ‘나 우선’ 심리학의 약간 덜 고립된 버전일 뿐이라고 그녀는 썼다. Lasch는 자본주의에 의한 자아의 소멸과 극단적인 개인주의를 향한 보호의 방향이 가정 생활로부터의 철수뿐 아니라 국가 생활로부터의 점진적인 후퇴로 이어질 것이라고 제안했다. 그의 견해에 따르면, 시장이 기본적인 사회적 관계를 지배하는 한 미국에서 개인 또는 소수의 권리를 위한 투쟁은 소용이 없을 것이다. 그들은 변화를 일으킬 가능성이 전혀 없기 때문에 더 큰 사회 질서에 연루되거나 책임을 느끼지 않을 것이다. Lasch는 쾌락주의적 반문화의 특정 측면을 완고하게 비판하고 그에 따른 뉴에이지주의를 맹렬히 비난했을지 모르지만, 그의 불만은 정치 운동 자체보다는 쇼맨십으로 발전하고 개인적인 자기 개선을 위해 채택되는 방식에 대한 것이었다. 그러한 상황은 어느 정도의 성찰을 불러일으켰을 수도 있고, 심지어는 국가적인 성찰을 불러일으켰을 수도 있다. 미국 우파의 새로운 시장 집착적 감성은 9월 11일 테러 공격 직후 미국인들이 두 배의 쇼핑을 통해 자유와 자유 민주주의에 대한 핵심 헌신을 보여 달라는 조지 W. 부시의 악명 높은 요구에서 그 정점을 찾았다. 이 30년 간의 역사 속 휴가는 Lasch가 The Culture of Narcissism에서 제시한 분석과 매우 일치한다. 과거에 빠져들고 있는 유럽 작가들, 그리고 과거를 망각할 특권이 없는 억압받는 작가들은 이것이 얼마나 이상한지 영원히 언급해 왔다. 1840년에 알렉시스 드 토크빌(Alexis de Tocqueville)은 미국인의 원형이 자기 자신에게로 물러섰다고 썼다. Curzio Malaparte는 연합군의 나폴리 침공을 지켜본 후 그의 악몽 같은 1952년 소설 The Skin에서 미국인들은 비참함, 굶주림, 고통 및 그 밖의 모든 것과 싸울 수 있고, 인간은 비참함, 굶주림, 고통으로부터 회복할 수 있다고 믿고 있다고 썼다. 모든 악에 대한 치료제는 즉 고통, 죽음, 사랑처럼 미국인이 믿지 않는 모든 심각하고 무서운 것들을 의미한다. Lasch와 같은 미국 작가들은 옛 가부장제와 그 의심할 여지 없는 통치에 대한 향수를 불러일으키는 것이 아니라, 전후 몇 년 동안 미국이 바다를 건너 영토를 확장하면서 그 국민들이 내부로 향하고 있다는 것을 알 수 있었다. Lasch와 다른 사람들은 이러한 미국의 특별한 초연함과 자존심이 국가의 탐욕스러운 팽창주의 경제 정책 및 경제 및 물리적 안보에 대한 편집증과 비참하게 결합하여 나머지 세계에 끔찍한 에너지를 발산할 것이라는 공유되고 뼈아픈 두려움을 표명했다. 역사가 Jackson Lears는 Progressive Era, Rebirth of a Nation에 대한 2009년 연구에서 개인 및 국가 재건의 꿈을 뒷받침하는 힘은 번영, 인종적, 사회적, 심지어 도덕적인 측면에서도 제국에 의존하는 것이라고 주장했다. 20세기 후반에 다른 어느 나라보다 더 많은 국가에 군사적으로 개입했지만 자주 공격을 받지 않았던 국가는 이제 그 이야기가 다른 곳의 이야기와 엮이는 것을 보게 될 것이다. 대신에, 그녀는 미국 정부가 점점 더 외부를 바라보는 동안에도 미국 소설은 계속해서 내부를 바라보고 있다고 관찰한다. 따라서 소설가들이 다른 어떤 국가적 소설과도 비교할 수 없는 방식으로 미국에 대한 생각에 너무 사로잡혀 있는 미국에서 말이다. 역사에 대한 이러한 끈질긴 거부는 라쉬가 식별하려고 애쓴 독특한 유아론적 미국 캐릭터의 논리적 결과처럼 보인다. 이전에는 위험한 민족성을 판단하는 강력한 수단이었던 나르시시즘이 자기애를 향한 미국의 길에서 또 다른 교묘한 유턴이 되었다. 미국인들은 최악의 특성을 면책함으로써 또는 그들을 축하함으로써 무엇을 얻을 수 있을까? 모든 미국인은 태어날 때부터 자신이 지구상에서 가장 우월한 시민이라는 선전적 확신에 빠져 있었다. 이는 우리가 보기에 국가와 인류 진화의 종착점인 이 자본주의 민주주의 모델에서 성년이 되었기 때문이다. 따라서 진단되지 않은 다른 신경 장애의 경우와 마찬가지로, 우리는 미국에 있는 수백만 명의 이웃의 빈곤에 대해, 미국 원주민과 미국 흑인을 대상으로 가정에서 저지른 역사적 범죄, 또는 우리가 겪는 우연한 소란에 대해 그것을 유지하기 위해 스스로에게 거짓말을 한다. 


에필로그

 
고대 그리스부터 여성 참정권 투쟁, 여성 행진, 미투 운동까지 페미니즘의 역사는 매혹적일 정도로 길다. 고전 『공화국』 에서 플라톤은 여성이 고대 그리스를 통치하고 방어하는 데 있어서 남성과 동등한 “자연적 능력”을 가지고 있다고 주장했다. 모든 사람이 플라톤의 의견에 동의한 것은 아니다. 고대 로마 여성들이 금과 기타 상품에 대한 여성의 접근을 제한하는 오피안 법(Oppian Law)에 대해 대규모 항의를 벌였을 때 로마 영사 마르쿠스 포르키우스 카토(Marcus Porcius Cato) 는 이렇게 주장했다. “그들이 당신과 동등해지기 시작하자마자 그들은 당신의 우월자가 될 것입니다! ” (카토의 우려에 힘입어 법은 폐지되었다.) 15세기 작가 크리스틴 드 피잔(Christine de Pizan)은 The Book of the City of Ladies 에서 여성혐오와 중세 여성의 역할에 대해 항의했다. 몇 년 후, 계몽주의 시대에 뉴캐슬어폰타인 공작부인 마가렛 캐번디시와 여성의 권리 옹호(A Vindication of the Rights of Woman) 의 저자인 메리 울스턴크래프트( Mary Wollstonecraft) 같은 작가와 철학자들은 여성의 평등을 더욱 강력하게 주장했다. 존 아담스(John Adams) 대통령의 영부인인 애비게일 아담스(Abigail Adams)는 특히 교육, 재산 및 투표에 대한 접근권이 여성 평등에 매우 중요하다고 여겼다. Abigail Adams는 남편 John Adams 에게 보낸 편지에서 다음과 같이 경고했다. “부인에게 특별한 관심과 관심을 기울이지 않으면 우리는 반란을 선동할 것이며 우리가 목소리를 낼 수 없는 어떤 법률에도 얽매이지 않을 것이다.” 아담스가 위협한 “반란”은 19세기에 시작되었다. 여성의 더 큰 자유를 요구하는 목소리와 노예 제도의 종식을 요구하는 목소리가 합쳐진 것이다. 실제로 노예폐지 운동의 많은 여성 지도자들은 자신들이 누릴 수 없는 아프리카계 미국인의 권리를 옹호하면서 불안한 아이러니를 발견했다. 1848년 Seneca Falls 대회 에서 Elizabeth Cady Stanton 과 Lucretia Mott와 같은 노예폐지론자들은 지금은 유명한 감정선언문에서 다음과 같이 대담하게 선언했다. “우리는 이러한 진실을 자명하다고 믿습니다. 모든 남자와 여자는 평등하게 태어났습니다.” 논란의 여지가 있지만 페미니스트들은 “선거 선거권에 대한 신성한 권리”, 즉 투표권을 요구했다. 많은 참석자들은 여성의 투표권이 가망이 없다고 생각했지만 프레데릭 더글러스(Frederick Douglass)가 여성이 그 권리를 주장할 수 없다면 흑인 남성으로서 투표권을 받아들일 수 없다고 주장하자 흔들리게 되었다. 결의안이 통과되자 여성 참정권 운동이 본격적으로 시작되었고 수십 년 동안 페미니즘의 대부분을 지배했다. 천천히, 참정권 운동가들은 어느 정도 성공을 거두기 시작했다. 1893년 뉴질랜드는 여성에게 투표권을 부여한 최초의 주권 국가가 되었고, 1902년 호주, 1906년 핀란드가 뒤를 이었다. 1918년에 제한된 승리 속에서 영국은 30세 이상의 여성에게 참정권을 부여했다. 미국에서는 제1차 세계대전에 여성이 참전함으로써 여성 이 동등한 대표권을 누릴 자격이 있다는 사실이 많은 사람들에게 입증되었다. 1920년에 Susan B. Anthony와 Carrie Chapman Catt 와 같은 참정권 운동가들의 노력 덕분에 수정헌법 제 19조가 통과되었다. 미국 여성들이 마침내 투표권을 얻었다. 이러한 권리가 확보되면서 페미니스트들은 일부 학자들이 페미니즘의 “제2의 물결”이라고 부르는 일에 착수했다. 대공황 이후 여성이 직장에 더 많이 진출하기 시작했다. 많은 남성 가장이 일자리를 잃었기 때문에 여성은 가사, 교사, 비서 역할과 같이 임금은 낮지만 보다 안정적인 직업에서 ' 여성의 일 '을 찾도록 강요되었다. 제2차 세계 대전 동안 많은 여성들이 적극적으로 군대에 참여하거나 이전에 남성들에게만 국한되었던 산업에 일자리를 구하여 Rosie the Riveter를 페미니스트 아이콘으로 만들었다. 민권 운동 이후 여성들은 직장에서 더 많은 참여를 추구했으며, 동등한 임금을 최우선으로 생각했다. 1963년의 동일 임금법(Equal Pay Act)은 여전히 ​​관련성이 높은 이 문제에 맞서기 위한 최초의 노력 중 하나였다. 그러나 문화적 장애물은 여전히 ​​남아 있었고 , 1963년 The Feminine Mystique가 출판되면서 나중에 전국여성기구(National Organization for Women )를 공동 창립한 Betty Friedan 은 여성이 여전히 가사와 육아에서 만족스럽지 못한 역할로 전락하고 있다고 주장했다. 이 무렵 많은 사람들은 페미니즘을 '여성 해방'이라고 부르기 시작했다. 1971년 페미니스트 글로리아 스타이넘(Gloria Steinem) 은 베티 프리단(Betty Friedan), 벨라 압주그( Bella Abzug) 와 함께 전국 여성 정치 간부회(National Women's Political Caucus)를 창립했다. Steinem의 Ms. Magazine은 1976년 표지에 페미니즘을 주제로 다룬 최초의 잡지가 되었다. 여성의 법적 평등을 추구하고 성별에 따른 차별을 금지하는 평등권 수정안(Equal Rights Amendment)은 1972년 의회에서 통과되었다(그러나 보수적인 반발에 따라 법이 될 만큼 충분한 주에서 비준되지 않았다). 1년 후, 페미니스트들은 여성의 낙태 선택권을 보장한 획기적인 판결인 Roe v. Wade 판결을 축하했다. 비평가들은 페미니즘 운동, 특히 제2의 물결 의 혜택은 주로 대학 교육을 받은 백인 여성에게만 국한되어 있으며, 페미니즘은 유색인종, 레즈비언, 이민자, 소수 종교 여성의 우려를 해결하지 못했다고 주장해 왔다. 19세기에도 소저너 트루스(Sojourner Truth)는 1851년 오하이오 여성 권리 협약 이전 연설에서 여성 지위의 인종 차별을 한탄했다. 그녀는 나중에 다음과 같이 말한 것으로 인용되었다. 사실, 진실의 연설에 대한 동시 보도에는 “나는 여자가 아닌가요?”라는 단어가 포함되지 않았다. 그리고 표준 영어로 진실을 인용했다. 나중에 진실의 말의 왜곡은 이전에 노예였던 여성으로서 진실이 남부 억양을 가졌을 것이라는 잘못된 믿음을 반영했다. 2010년대 페미니스트들은 여성혐오에 맞서 싸우고 여성의 평등한 권리를 보장하기 위해 아직 해야 할 일의 상징으로 성폭행과 '강간 문화'의 두드러진 사례를 지적했다. MeToo 운동은 2017년 10월 New York Times가 영향력 있는 영화 제작자 Harvey Weinstein에 대한 성희롱 혐의에 대한 끔찍한 조사를 발표하면서 새로운 주목을 받았다.


참고문헌

Women in World History Curriculum 
Women's history, feminist history, Making History, The Institute of Historical Research
A Brief History of Feminism, Oxford Dictionaries   
Four Waves of Feminism, Pacific Magazine, Pacific University
What Is Feminism? by WorldAtlas
Feminism by Dictionary of the history of ideas
GENDER IN THE MIDDLE EAST by Dictionary of the history of ideas
America’s Long Holiday (When narcissism attacks) BOOK REVIEWED by Elizabeth Lunbeck, The Americanization of Narcissism/ Harvard University Press
Feminism, Narcissism and Male Chauvinists /Bhoomikasoni
Heather Mac Donald/Feminist Narcissism
Feminism as pseudo-sophisticated collective narcissism
Women are not a finer form of Homo sapien/
LORENZO WARBY
In Defense of Narcissism The Americanization of Narcissism
Elizabeth Lunbeck Harvard University Press BOOK REVIEWED byVivian Gornick