이슬람의 눈으로 본 세계사 서머리 II

4.서기 750년에 하시미테 강둑에서 하얀옷과 검은옷의 군대가 충돌하여 압바스를 이슬람의 새로운 칼리파로 선포했다. 새로운 칼리파는 긴밀하게 조직된 집행자들과 함께 한 사람에 의한 절대 권력 체제였다. 리더십은 마침내 원래 있던 자리, 즉 선지자 가족의 손으로 돌아왔다. 이제 마침내 무슬림 사회 프로젝트가 다시 정상화될 수 있게 되었다. 아마도 그는 정말로 우마이야 왕조를 무너뜨리면 잃어버린 공동체에 대한 탐구가 회복될 것이라고 정말로 생각했을 것이다. 수년에 걸쳐 압바스는 자신을 대표자로 선택한 반정부 운동 내에서 실질적인 기반을 구축했으며 이제 아부 무슬림이 리더십을 수행했으므로 그는 정말 감사하다고 말하고 왕좌를 차지했다. 새로운 칼리파는 무아위야가 자신의 철권에 벨벳 장갑을 끼고 예의와 매력으로 이전의 적들을 제압함으로써 자신의 권력을 공고히 했다는 사실을 기억했다. 따라서 새로운 통치자는 우마이야 가문의 지도자들을 초대하여 그와 함께 빵을 나누도록 했는데, 이는 단지 나쁜 감정이 없다는 것을 보여주기 위한 것이었다. 선지자는 오마르와 이야기를 나누었을 수도 있다. 그 이후로 압바스는 "살육자"를 의미하는 알-사파(al-Saffah)라는 새로운 칭호를 갖게 되었다. 분명히 그는 자신이 한 일에 대해 어느 정도 자부심을 느꼈다. 그러나 그것이 그에게는 별로 좋은 일이 아니었다. 왜냐하면 그는 곧 천연두로 죽고 그의 형인 알 만수르(al-Mansur)가 그 자리를 이어받았기 때문이다. 아부 무슬림이 개입하여 그를 위해 왕좌를 확보한 후 아부 무슬림은 자신이 원하는 것을 차지할 군사력이 있었음에도 불구하고 자신을 대신하여 칼리프에 대한 입찰을 하지 않았다. 그는 Abbasid 통치의 정당성을 받아들이는 것처럼 보였다. 어느 날 만수르는 아부 무슬림을 초대하여 풍성한 식사를 나누었다. 다음에 일어난 일은 Abbasid 통치자가 당신을 저녁 식사에 초대하면 그날 밤 바쁘게 지내도록 준비해야 한다는 격언을 들려준다. 우마이야 왕조는 화려함과 사치에 빠져 있었지만, 우마이야 왕조 시대에 이슬람 왕국은 상당히 번영했다. Abbasids는 이슬람에 대한 정통적인 접근 방식을 빠르게 받아들였다. 아마도 정통 종교 기관, 즉 모든 학자들이 이슬람에서 너무 많은 사회적 권력을 확보했기 때문에 그들의 교리를 수용하는 것이 정치적인 일이었기 때문일 것이다. 실제로 이슬람에 대한 주류 접근 방식이 수니즘이라는 명칭을 얻은 것은 아바스 왕조 시대에야 비로소 고유한 이름을 가진 뚜렷한 종파로 굳어졌기 때문이다. 아바스 왕조가 장악한 첫날, 많은 순진한 시이족은 실제로 우마이야 왕조의 세 번째 칼리파가 죽었을 때 그의 하녀 중 한 사람에 따르면 그의 후계자가 그의 궁전에서 지하로 이어지는 비밀 방을 발견했다고 생각했다. 이는 그가 붙잡아 죽인 모든 알리드의 시체를 모아 놓은 금고였다. 그러나 Abbasids는 또한 Umayyad 통치의 장점을 모두 극대화했다. 우마이야 왕조는 번영, 예술, 사상, 문화, 문명의 꽃피우기를 주도했다. 이 모든 화려함과 역동성은 아바스 왕조 동안 최고조에 이르렀고, 그들 통치의 처음 2세기 정도는 서구 역사가 이슬람의 황금 시대로 기억하는 기간이 되었다. 예를 들어 만수르의 첫 번째 조치 중 하나는 AH 143년에 완공된 바그다드라는 새로운 수도를 스스로 건설하는 것이었다. 그가 건설한 도시는 수세기에 걸쳐 여러 번 파괴되고 재건되었으며, 다시 파괴되는 과정에 있지만 오늘날까지 살아남았다. Mansur는 이 공간 중앙을 두드려서 둘레 1마일, 높이 98피트, 바닥 두께 145피트의 완벽한 원형 벽 고리를 설치했다. 이 거대한 도넛 안의 "도시"는 실제로는 세계 최대 제국의 새로운 신경 중심지인 하나의 거대한 궁전 단지에 불과했다. 라운드 시티를 건설하는 데 5년이 걸렸다. 물은 보트가 도시의 버스 역할을 할 수 있도록 하는 운하 네트워크를 통해 우회되어 사람들이 도보나 말을 타고 도시를 탐색할 수 있는 다리와 차선을 제외하면 베니스와 약간 비슷해졌다. 바그다드는 아마도 세계에서 가장 바쁜 도시이자 가장 큰 도시였을 것이다. 당시 아랍 지리학자 야쿠비는 이 도시에 6천 개의 거리와 골목, 3만 개의 모스크, 1만 개의 목욕탕이 있다고 주장했다. 이곳은 아바스 왕조 후기에 문학으로 변모한 민간 설화 모음집인 아라비안 나이트(Arabian Nights)에서 미화된 포탑과 타일의 도시였다. 알라딘과 그의 마술 램프에 관한 이야기는 네 번째이자 가장 유명한 아바스 왕조 칼리파인 하룬 알 라시드(Haroun al-Rashid)의 통치를 연상시킨다. 그는 화려함과 정의의 정점으로 묘사된다. 실제로는 평범한 거지처럼 변장하고 사람들 사이로 들어간 것은 칼리파의 첩자들이었을 것이다. 문제를 바로잡기보다는 무력화하려는 불만을 품은 사람들이었을 것이다. 우마이야 왕조 시대보다 훨씬 더 칼리파는 신화에 가까운 인물이 되었고, 심지어 가장 부유하고 가장 중요한 사람들조차도 그를 볼 기회가 거의 없었고, 청원도 할 수 없었다. 아바스 왕조 칼리파는 중개자를 통해 통치했으며, 비잔틴과 사산 왕조 전통에서 차용한 정교한 궁정 의식을 통해 일상의 현실로부터 스스로를 보호했다. 한편, 이슬람은 사산 왕조가 통치하는 모든 영토와 한때 비잔틴 제국이 통치했던 많은 지역을 정복했다. 그러나 결국 대체된 제국의 유령이 이슬람에 침투하여 변경되었다. 이슬람 문명은 중동 문명으로 발전했다. 그러나 그 최고 수준 이하에서는 큰 이야기가 전개되고 있었고, 이슬람 교리의 발전과 그것이 낳은 사회 계층, 그리고 그것이 낳은 반대적이고 대안적인 사상보다 더 큰 것은 없었다. 이슬람은 사람이 하는 일이다. 다섯 개의 기둥은 무함마드가 사망할 당시 이미 무슬림 공동체 생활의 일부였지만 다른 의식과 관습도 마찬가지였으며 그 중 어느 것도 당시에는 다소 다르게 해석되었을 수 있다. 사실, 무함마드가 살아 있었을 때에는 살아있는 메신저가 질문에 답하기 위해 바로 거기에 있었기 때문에 세부 사항을 수정할 필요가 없었다. 실제로 무함마드는 일반적인 가치와 이상뿐만 아니라 특정하고 즉각적인 문제에 대응하여 취할 수 있는 실질적인 조치에 대한 계시를 지속적으로 받았다. 군대가 도시에 접근하면, 하나님께서는 공동체가 싸울 준비를 해야 하는지, 그렇다면 어떻게 준비해야 하는지 무함마드에게 알려 주실 것이다. 사실 처음에는 무슬림들이 예루살렘을 향해 기도를 드렸다. 확실히 무슬림은 지하드라고 불리는 의무 속에서 필요할 때 자신의 생명과 재산으로 공동체를 방어해야 할 의무가 있었다. 일반적으로, 공동체가 지속되지 않을 수 있기 때문에 공동의 이익을 위해 희생하는 것은 모든 무슬림에게 맡겨졌으며, 대부분의 무슬림은 아니더라도 많은 사람들에게 공동체는 새로운 세계의 본보기였으며, 공동체가 어떻게 지속되는지에 대한 지속적인 모범을 보일 의무가 있었다. 모든 사람이 살아야 하므로 공동체의 건강에 기여하는 사람은 하나님의 일을 하는 것이고, 부족한 사람은 나쁜 행동을 하는 것이다. 무함마드가 죽은 후, 무슬림들은 자신들의 의무에 초점을 맞추고 세부 사항을 서면으로 기록하여 그들의 신앙을 표류, 분산, 권력자의 변덕으로부터 보호해야 했다. 사람들은 존재한 만큼 다양한 방향으로 뿔뿔이 흩어지고, 공동체는 분열되고, 세상은 그 조각들을 삼켜버릴 것이며, 그 위대한 계시가 전혀 없었던 것처럼 사라지지 않을 것이라고 누가 말할 수 있겠는가? 


확실히 무슬림들은 모호한 구절들에 대해 통일된 합의에 도달하고 신속하게 작업을 수행해야 했으며, 동시에 원래의 흥분은 여전히 ​​공동 기억에 남아 있었다. 확실히, 초기 칼리파 중 누구도 그러한 권위를 주장하지 않았다. 그러므로 처음부터 무슬림들은 꾸란 지침의 공백을 메우기 위해 선지자에 대한 기억에 의존하려고 노력했다. 여기서 실제로 방향을 정한 사람은 오마르였다. 꾸란에서 명확한 답을 찾을 수 없는 질문이 나올 때마다 그는 "무함마드가 이런 상황을 처리해야 했던 적이 있었습니까? 그는 무엇을 결정했습니까?"라고 물었다. 오마르의 접근 방식은 사람들이 모하메드가 말하고 행한 모든 것, 즉 무슬림에게 하디스로 알려진 인용문과 일화를 수집하도록 동기를 부여했다. 그러나 많은 사람들은 무함마드가 많은 말을 하는 것을 들었다. 일부 인용문은 다른 인용문과 모순된다. 이 정글을 샅샅이 뒤져 어떤 것이 진짜인지 판단하는 것은 점점 더 많은 학자들에게 일자리를 제공했다. 재치 있고, 간결하고, 심오하지 않은 한, 그 지역의 재치나 심지어 셰익스피어의 말을 기록하려고 애쓰는 사람은 아무도 없지만, 하디스에서는 무함마드가 실제로 그 말을 했다는 사실이 중요하다. 하디스는 예언자 무함마드의 말과 행동, 묵인을 기록한 전승이다. 이슬람 학자들은 하디스를 꾸란 다음으로 두 번째로 중요한 경전으로 여긴다. 일부 하디스가 풍자적인 특성을 갖고 있다는 것은 사실이다. 한 하디스는 선지자가 턱수염이 희박하고 그 몇 안 되는 머리카락을 깎은 동료에게 수염을 깎지 말았어야 했다고 말했다고 보고한다. 다른 사람의 이 말은 잊혀졌을 것이다. 그러나 무함마드가 한 말은 하나님을 기쁘시게 하는 삶을 사는 방법에 대한 또 하나의 단서를 제공할 수 있다. 하디스의 진위 여부가 절대적으로 중요했기 때문에 하디스 인증은 엄격한 규율로 발전했다. 그 핵심은 전송망을 확인하고 모든 링크의 진실성을 테스트하는 것으로 구성되었다. 하디스는 그것을 전달한 사람들만큼 훌륭했다. 전송망은 선지자를 개인적으로 아는 사람에게까지 확장되어야 했다. 그래야만 하디스라고 알려진 것을 진지하게 받아 들일 수 있다. 이상적으로는 무함마드의 가까운 동료 중 한 명을 추적하고, 동반자가 가까울수록 하디스가 더 건전해진다. 게다가 그 이후에 그것을 전수하는 모든 사람은 경건함, 정직함, 학식에 대해 흠잡을 데 없는 평판을 누려야 했다. 나는 한때 위대한 학자 Bukhari가 특정 하디스에 대한 전송망을 조사하고 있다고 들었다. 그 하디스는 폐기되어야 했다. 그러나 새로운 하디스가 계속 등장했음에도 불구하고 6개의 컬렉션이 AH 3세기 말까지 정식 지위를 얻었다. 이것들은 꾸란을 보완하고 무슬림 생활에서 해야 할 일, 하지 말아야 할 일에 대한 두 번째 수준의 권위를 구성하게 되었다. 그러나 꾸란과 하디스조차도 여러분이 상상할 수 있듯이 모든 실생활 질문에 대한 확실한 답을 제시하는 데 실패했다. 따라서 때로는 분쟁 상황에 대해 누군가가 독창적인 결정을 내리는 것이 필요했다. 꾸란과 하디스에 정통한 자는 인증 규율인 "하디스 과학"을 숙달했다. 그러한 사람들만이 자신들의 판결이 계시에 명시된 어떤 점과 모순되지 않는다고 확신할 수 있었다. 자격을 갖춘 학자라도 칼리파 오마르(Khalifa Omar)는 음주에 대한 처벌을 알아내기 위해 사용한 방법인 키야(qiyas) 또는 유추적 추론에 엄격하게 기초하여 결정을 내려야 했다. 이슬람교에는 교황도 없고 공식적인 성직자 기구도 없다. 울라마는 이슬람 초기부터 중요한 역할을 해온 종교 학자 계층이다. 그들은 꾸란과 하디스를 연구하고 해석하며, 이슬람 법률(샤리아)을 제정하고 집행하는 책임을 지고 있었다. 또한, 교육, 사회 복지, 정치 등 다양한 분야에서 중요한 역할을 했다. 이미 울라마를 확립한 사람들의 존경을 얻음으로써 울라마는 확립된 교리의 강에 완전히 묶여 있는 스스로 선택하고 스스로 규제하는 계급이었다. 그것은 너무 오래되고, 너무 강력하고, 너무 확고했으며, 게다가 그 교리를 완전히 흡수하여 자신의 일부가 되기 전까지는 어느 누구도 울라마의 회원이 될 수 없었다. 어떤 사람이 교리에 의문을 제기할 수 있는 지위를 얻었을 때쯤에는 그렇게 할 의향이 전혀 없을 것이다. 교리에 대한 의문을 제기하는 것을 멈추지 않는 완고한 반대자들은 아마도 그 과정을 통과하지 못할 것이다. 울라마가 스스로 생성되는 과정은 그들을 본질적으로 보수적인 계급으로 만든다. 이슬람의 확장으로 인해 아랍인들은 인도의 힌두교도, 중앙아시아 불교도, 페르시아인, 그리스인을 포함한 다른 많은 민족의 사상과 업적을 접하게 되었다. 이 무렵 로마는 사실상 멸망했고, 콘스탄티노플은 지적 평범함의 황무지로 변질되었기 때문에 여전히 그리스어로 글을 쓰는 가장 독창적인 사상가들은 알렉산드리아에 모여 있었는데, 알렉산드리아는 일찍이 아랍인들의 손에 넘어갔다. 여기에서 무슬림들은 우주의 모든 것이 하나의 유기체의 부분들처럼 연결되어 있고, 모든 것은 하나로부터 비롯되었고 하나로 돌아가 영혼이 신비로운 하나를 이룬다고 말한 철학자 플로티누스의 작품을 발견했다. 이 하나의 개념에서 무슬림은 알라의 유일성에 대한 선지자 무함마드의 묵시론적 주장의 감동적인 반향을 발견했다. 더 좋은 점은 플로티누스를 검토했을 때 그가 소수의 공리적 원리를 바탕으로 엄격한 논리로 체계를 구축했다는 사실을 발견했고, 이는 이슬람의 계시가 논리로 증명될 ​​수 있다는 희망을 불러일으켰다는 것이다. 무슬림은 계속해서 소크라테스 이전 시대부터 아리스토텔레스와 그 이후까지 그리스 사상의 보물 전체를 발견했다. 무슬림은 예를 들어 그리스와 인도의 수학, 그리스와 인도의 의학, 페르시아와 중국의 우주론, 다양한 문화의 형이상학을 직접 비교할 수 있는 위치에 있는 최초의 지식인이었다. 플라톤을 따라 이슬람 철학자들은 각 인간이 현실과 환상의 혼합체라고 제안했다. 생활 속에서 영혼은 물질로 이루어진 몸과 얽혀 있었다. 죽을 때 둘은 분리되었고, 육체는 모든 물질의 세계로 돌아가고 영혼은 원래의 집인 알라에게로 돌아갔다. 아리스토텔레스를 따라 이슬람 철학자들은 강박적인 논리로 분류했다. 그들은 지식의 목적은 감각적 데이터에서 추상적인 원리로, 특정 사실에서 보편적인 진리로 영혼을 정화하는 것이라고 가르쳤다. 철학자 알파라비(al-Farabi)는 학생들에게 자연에 대한 연구부터 시작하여 논리학 연구로 나아가고 마침내 모든 학문 중에서 가장 추상적인 학문인 수학으로 나아갈 것을 권고한 전형적인 인물이었다. 그리스인들은 기하학을 발명했고, 인도의 수학자들은 0을 숫자로 취급하는 훌륭한 아이디어를 내놓았고, 바빌로니아인들은 자릿값 개념을 발견했으며, 무슬림들은 이 모든 아이디어를 체계화하고 그들 자신의 아이디어를 몇 가지 추가하여 대수학을 발명하여 현대 수학의 기초를 다졌다. 반면에 그들의 관심은 철학자들을 실천적인 관심으로 이끌었다.


이슬람교도란, 이 질문은 의미론적 게임처럼 보일 수 있다. 단, 이슬람 세계에서는 법의 관점에서 종교 학자들이 세상을 공동체와 불신자들로 나누었다. 이 질문을 다룬 일부 철학자들은 중대한 죄인인 무슬림은 신앙과 불신 사이에 위치한 제3 영역에 속할 수 있다고 말했다. 좀 더 엄격한 주류 학자들은 제3 영역에 대한 생각을 좋아하지 않았다. 흑백은 아니지만 회색 음영이 있을 수 있다. 이 제3지대 개념으로부터 무타질라이트(Mu'tazilites, 아랍어로 "분리주의자"라는 뜻—이성과 논리적 추론을 강조하며, 종교적 교리에 대한 합리적인 해석을 추구)라고 불리는 신학 학파가 발전했는데, 이는 그들이 적어도 정통 울라마에 따르면 종교 사상의 주류에서 탈퇴했기 때문이다. 시간이 지나면서 이 신학자들은 철학자들의 관심을 끄는 일련의 일관된 종교적 교훈을 공식화했다. 이로부터 그들은 꾸란이 영원하거나 창조되지 않을 수 없다고 주장했다. 만약 그렇다면 꾸란은 알라와 함께 두 번째 신성한 존재가 될 것이며 그것은 신성 모독이 될 것이기 때문이다. 그러므로 그들은 꾸란이 인간, 별, 바다와 마찬가지로 알라의 창조물 중 하나라고 주장했다. 인간이 자연의 원리를 발견할 수 있었던 것과 마찬가지로 인간이 발견할 수 있는 심오한 원리를 반영한 ​​하나님, 이것이 바로 신학자들 사이의 논쟁이 계시에 의지하지 않고 이성의 적용에 의존하는 탐구 방식인 과학의 발전에 영향을 미치는 부분이다. 철학자 과학자들은 일반적으로 다음과 같은 조직에 속해 있다. 이들 철학자 중 일부는 이성을 계시보다 높게 평가하기도 했다. 철학자 아부 바크르 알 라지(Abu Bakr al-Razi)는 과거의 선지자들이 행한 기적은 전설이며 천국과 지옥은 물리적 현실이 아니라 정신적 범주라고 노골적으로 주장했다. 이와 같은 믿음이 철학자들과 울라마를 어떻게 대립하게 만들었는지 알 수 있다. 우선, 철학자들의 계율은 암묵적으로 울라마를 무의미하게 만들었다. 울라마는 그러한 도전에 맞서 싸울 수 있는 좋은 위치에 있었다. 그렇다면 마지막으로 발전한 정통파이자 가장 완고하게 보수적인 한발리 법학파의 창시자인 아흐메드 이븐 한발(Ahmed Ibn Hanbal)에 대해 다시 생각해 보겠다. 그는 이슬람이 잘못되었으며 공동체가 그 길을 바로잡지 않으면 세상은 지옥으로 향할 것이라고 설교함으로써 군중의 상상력을 사로잡았다. 그는 구원의 유일한 희망은 모든 혁신을 없애고 예언자 무함마드 시대의 최초의 공동체였던 메디나의 방식으로 돌아가는 것이라고 말했다. 그들은 무함마드의 발자취를 따르고 계시를 엄격히 신뢰함으로써만 그들의 영혼의 안전을 보장받을 수 있었다. 다른 이슬람 법학파에서는 유추적인 추론을 내놓았다. 점차적으로 이러한 기이한 사람들에 대한 소문이 돌기 시작했다. 그들 중 일부는 물질 세계의 장벽을 무너뜨려 알라를 직접 경험했다는 것이다. 예를 들어 바스라에는 시인 라비아 알바스리가 살았는데, 그의 삶은 현재 전설로 남아있다. 그들은 그녀의 부모를 죽이고 라비아를 노예로 팔았다. 그래서 그녀는 바스라의 어느 부자 집의 노예가 되었다. 그는 라비아를 풀어주고 그녀에게 좋은 결혼 생활을 주선해 주겠다고 약속했다. 그녀가 얼마나 많은 시를 쏟아냈는지 모르겠다. 많은 사람들이 그녀가 알라와의 결합의 열쇠를 찾았다고 확신하고 떠났다. 말은 쉽지만 실제로 어떻게 그런 사랑에 빠질 수 있겠는가? 바스라의 라비아는 가르치지 않았다. 이때까지 대부분의 무슬림 신비주의자들은 "신에 취한 냉정한" 수피교도들이었으며, 의식과 암송에 엄격하게 헌신했다. Rabia Basri는 사랑을 중심에 두고 오랜 전통을 낳는 데 도움을 주었다. 제가 이 경고를 명시하는 이유는 오늘날 많은 사람들이 실제로 행복감에 빠져 노래하고 춤을 추고 있을 때 스스로를 수피교라고 부르기 때문이다. 수피교도들은 단순한 감정을 따르지 않았다. 사람들은 명확한 목표를 염두에 두고 al-Hallaj(9세기 페르시아 출신의 수피 성자)라는 페르시아 수피 성자에게로 몰려들었다. 그 후 그는 인도와 중앙아시아를 여행하며 가는 곳마다 시를 읊고 기이한 연설을 하여 수많은 추종자를 불러일으켰다. '진실'은 신의 99개 이름 중 하나로 유명했고 할라지의 최근 역사를 고려할 때 누구도 그가 무엇을 얻고 있는지 놓칠 수 없었다. 철학자들은 현실과 존재의 본질에 대한 질문을 끊임없이 제기하는 것에 대해 그는 진실은 개인적인 자아를 넘어서는 것이며, 모든 존재의 근원이라는 것을 말하고 있었다. 그래서 그들은 Hallaj를 11년 동안 감옥에 가두었지만, 이때쯤 Hallaj는 세상에 너무 빠져서 신경 쓰지 않았다. 문명 세계 전역에 걸쳐 수백 명, 어쩌면 수천 명에 달하는 카리스마 넘치는 개인들이 계속 등장했다. 이 시기에 세계사의 지적 거인 중 한 명이 호라산 지방의 페르시아어를 사용하는 부모에게서 태어났습니다. 그의 이름은 아부 하미드 무하마드 알 가잘리였습니다. 20대 초반에 Ghazali는 이미 그 시대 최고의 울라마 중 한 명으로 호평을 받았다.


Asharite 신학자들은 공개 토론에서 저명한 Mu'tazilites와 끊임없이 대결했지만 Mu'tazilites는 논리와 수사법과 같은 논쟁에서 승리하기 위한 화려한 그리스 트릭을 알고 있었기 때문에 끊임없이 Asharites를 혼란스럽게 만들고 있었다. Ghazali가 그들을 구하러 왔다. 그는 철학자들을 이길 수 있는 방법은 그들에게 맞서 그들의 계략을 사용할 만큼 그들과 합류하는 것이라고 결정했다. 그는 고대 연구에 뛰어들어 논리학을 터득하고 그리스 논문을 흡입했다. 철학자들의 목표는 주로 아리스토텔레스에 관한 내용이었다. 서문에서 그는 그리스인들이 틀렸다고 말했고 그것을 증명하겠다고 했지만, 먼저 이 책에서 그는 그리스 철학이 무엇인지 설명하여 독자들이 다음 책을 읽을 때 자신이 반박하고 있는 것이 무엇인지 알 수 있도록 할 것이었다. 공정한 Ghazali의 책은 안달루시아로 퍼져 나갔고 그곳에서 기독교 유럽으로 퍼져서 읽을 수 있는 소수의 사람들을 놀라게 했다. 그러나 도중에 Ghazali의 서문이 삭제되었기 때문에 유럽인들은 Ghazali가 아리스토텔레스에 반대한다는 것을 알지 못했다. 철학자들의 목적(Aims of the Philosophers), 철학자들의 불일치(The Incoherence of the Philosophers)라는 두 번째 주요 저서에서 Ghazali는 그리스와 그리스-이슬람 철학이 의존하는 20개의 전제를 확인한 다음 삼단논법을 사용하여 각 전제를 해체했다. 내가 여기서 Ghazali를 우스꽝스럽게 들리게 만드는 이유는 그가 아리스토텔레스와 마찬가지로 공정한 마음을 갖고 있지 않기 때문이다. 신은 유일한 원인이고, 세상을 이해하는 유일한 방법은 신의 뜻을 아는 것이다. 이는 연구할 가치가 있는 유일한 것은 계시의 의미이며, 들을 가치가 있는 유일한 사람은 울라마뿐이라는 뜻이다. Ghazali는 수학, 논리학, 심지어 자연과학까지도 참된 결론에 도달할 수 있다고 인정했지만, 그것이 계시와 상충되는 경우에는 모두 틀렸다. 그러나 과학이 계시와 동일한 결론에 도달할 때만 옳다면 우리에게는 과학이 필요하지 않다고 몇몇 철학자들이 반격을 가했다. Ghazali는 그의 작업으로 엄청난 찬사를 받았다. 그는 중세 이슬람 세계의 예일 대학인 바그다드의 명문 니자미야 대학의 학장으로 임명되었다. 가잘리는 갑작스러운 영적 위기에 직면해 모든 직위를 사임하고 모든 소유물을 포기하고 친구들을 모두 버리고 은둔 생활을 했다. Ghazali는 이제 The Alchemy of Happiness와 The Revival of the Religious Sciences라는 두 권의 중요한 책을 더 썼다. 그는 정통 이슬람의 틀 안에서 신비주의를 위한 자리를 마련하여 수피교를 존경할 만한 것으로 만들었다. Ghazali가 등장하기 전에 이슬람 세계에서는 세 가지 지적 운동이 지지자들을 두고 경쟁하고 있었다. Ghazali 이후, 그 흐름 중 두 개는 안착되었고 세 번째는 제거되었다. 나는 철학자 자신들이 틀렸다는 것을 Ghazali가 증명했고 그 결과 쇠약해지고 죽었다는 것을 인정했다고 말하지 않는다. 나는 심지어 가잘리가 철학자들이 틀렸다는 것을 증명했기 때문에 여론이 철학자들에게 등을 돌렸다고 말하지도 않는다. 여론은 증거에 근거한 어떤 것도 믿거나 믿지 않는 경우가 거의 없다. 게다가 철학의 어떤 것도 옳고 그름을 확실하게 입증하는 경우는 거의 없다. 오히려 이 시대에는 철학과 자연과학을 외면하고 싶어하는 사람들도 있었다고 말씀드리고 싶다. 일부는 이미 이성을 혼돈으로 이어지는 위험한 속임수로 여겼고, Ghazali는 그러한 사람들에게 그들이 철학과 이성을 비난하는 동안 존경받을 만하고 심지어 똑똑해 보이기까지 하는 데 필요한 탄약을 제공했다. 이 기간 동안 이슬람 사회에서 여성의 지위도 변한 것 같다. 다양한 단서에 따르면 이슬람 초기에는 여성이 그 이후나 오늘날 이슬람 세계의 많은 여성보다 더 많은 독립성과 공적 업무에서 더 큰 역할을 했다는 것을 알 수 있다. 예를 들어, 선지자의 첫 아내 카디자는 무함마드의 고용주로 시작한 강력하고 성공적인 사업가였다. 선지자의 막내 아내 아예샤(Ayesha)는 오스만(Othman)의 죽음 이후 발생한 분열 동안 주요 정당 중 하나를 이끌었다. 여성들은 간호사와 지원 직원으로, 때로는 전사로 상징적인 초기 전투에 참여했다. 히즈라 이후 1세기에 하프사(Hafsa), 움 알 다르다(Umm al-Darda), 암라 빈 압둘 라흐만(Amra bin Abdul Rahman) 등과 같은 여성들이 하디스의 권위자로 명성을 떨쳤다. 분명히 이 여성들은 공적 생활, 대중의 인정, 대중의 결과로부터 배제되지 않았다. 여성을 보이지 않는 사적 영역으로 몰아넣는 관행은 비잔틴과 사산 왕조의 관행에서 유래한 것으로 보인다. 그 사회의 상류층 사이에서 여성은 높은 지위의 표시로 격리되었다. 아랍 귀족 가문은 전임자의 지위를 이용하기 위해 동일한 관습을 채택했다. "평균적인 무슬림 여성은 아마도 AH 4세기에 자신이 원할 때마다 즐길 수 있는 공공 생활에 대한 접근이 현저히 감소하는 것을 보았을 것입니다." Ghazali는 또한 아내에 대한 남성의 의무에 대해 논의하지만, 그의 모든 발언을 종합해보면 그가 구상하고 있는 사회 세계는 공적 영역과 사적 영역으로 엄격하게 나뉘어져 있고, 여성은 사적 영역으로 제한되고 공적 영역은 남성에게만 국한되는 사회 세계를 상상하고 있음을 알 수 있다. Ghazali의 사상은 그의 시대와 그의 죽음 이후 몇 세기 동안 설득력이 있음이 입증되었다. 왜냐하면 이 시대는 무질서가 고조되는 시기, 문명화된 삶을 뒤덮는 불안의 시기, 마침내 끔찍한 크레센도에 도달한 불안정의 시기였기 때문이다. 그 대답은 내가 설명한 지적 운동과 함께 펼쳐지는 정치적 이야기에 있다.


이슬람은 깊이 스며들어 멀리까지 파급되었다. 이제 사하라 이남 아프리카에도 무슬림 개종자가 있었다. 중국과 가장 어두운 유럽은 완전히 영역 밖에 남아있었다. 이슬람이 자신의 운명을 완수하고 그 지역까지 빛으로 뒤덮는 것은 시간 문제인 것처럼 보였다. 그 격변적인 전환 속에서, 새로운 통치자들은 모든 우마이야 왕조를 한 방으로 유인하고 곤봉으로 때려 죽였다. 압둘 라만(Abdul Rahman)은 스페인 현지인들에게 깊은 인상을 남겼다. 무슬림 중심지에서 멀리 떨어진 스페인에서는 바그다드의 새 정권에 대해 아는 사람이 거의 없었고 그들에 대한 충성심도 전혀 느끼지 못했다. 통치자로서의 Umayyads, 그리고 여기에 그들의 통치자가 되기를 요구하는 실제 Umayyad가 있었다. 덜 소란스러웠다면 압둘 라만(Abdul Rahman)이 이곳의 주지사로 임명되었을 수도 있고 사람들은 그를 받아들였을 것이다. 따라서 그들은 이제 그를 그들의 지도자로 받아들였고, 안달루시아 스페인은 나머지 칼리프 국가들과 분리된 독립 국가가 되었다. 그래서 무슬림 이야기는 이제 두 센터에서 전개되고 있었다. 처음에는 정치적 균열에 불과했지만, 아바스 왕조가 약화되자 안달루시아 우마이야 왕조는 자신들이 바그다드에서 독립했을 뿐 아니라 사실상 여전히 칼리파라고 선언했다. 그래서 칼리프 자체, 즉 전 세계적으로 단일한 신앙 공동체에 대한 준신비적인 개념이 둘로 나누어졌다. 스페인에는 다른 도시 중심지도 있었는데, 당시 기독교 유럽의 가장 큰 도시는 주민이 25,000명을 넘지 않았을 때 인구가 5,000명 이상인 도시였다. 목재, 곡물, 금속 및 기타 원자재를 북아프리카와 지중해를 건너 중동 세계로 보냈고, 해당 지역에서 수공예품, 도자기, 가구, 풍부한 직물, 향신료 등을 수입했다. 대조적으로 북쪽과 동쪽의 기독교 국가들과의 무역은 단지 소수에 불과했다. 지역 간의 적대감 때문이 아니라 기독교 유럽인들이 사실상 팔 것이 없고 살 돈이 없었기 때문이다. 안달루시아에서는 무슬림이 다수를 이루었지만 기독교인이 많았고, 그들 중 한 명이 무슬림과 분쟁을 일으키면 이슬람 법원에서 사건을 심리했지만, 그들 사이의 분쟁은 그들 자신의 규칙에 따라 자신의 판사가 판결했다. 비무슬림은 인두세를 납부해야 했지만 자선세는 면제되었다. 10세기 후반, 산초는 스페인 북부의 기독교 왕국인 레온의 왕위를 물려받았다. 산초의 신하들은 곧 그를 뚱뚱한 산초라고 부르기 시작했는데, 이는 왕이 그의 신하들이 면책을 받는 것을 결코 듣고 싶어하지 않는 일종의 별명이었다. 불쌍한 산초는 의학적으로 비만인 산초라고 하는 것이 더 정확할 수도 있지만, 그의 귀족들은 큰 견해를 가질 수 없었다. 그들은 산초의 몸집이 그를 통치하기에 부적합하게 만드는 내부 약점의 증거로 간주하여 그를 해임했다. Sancho는 비만을 치료하는 방법을 알고 있다고 알려진 Hisdai ibn Shaprut라는 유대인 의사에 대해 들었다. 히스다이는 코르도바의 무슬림 통치자에게 고용되었기 때문에 산초는 어머니와 함께 남쪽으로 가서 치료를 계속 받았다. Sancho를 귀빈으로 삼아 Hisdai가 그를 축소시킬 때까지 그를 왕궁에 머물게했고 그 후 Sancho는 Leon으로 돌아와 왕좌를 되찾고 Abdul Rahman과 우호 조약을 체결했다. 10세기에는 아바스 왕조의 패권에 도전하는 또 다른 도시가 등장했다. 347년 튀니지의 AH Shi'i 전사들은 이집트를 장악하고 스스로를 이슬람의 진정한 칼리파라고 선언했다. 왜냐하면 그들은 선지자의 딸 파티마의 후손이었기 때문이다. 그래서 그들은 스스로를 파티마 왕조라고 불렀다. 이 통치자들은 Qahira라고 불리는 새로운 수도를 건설했다. 서기 1000년에는 아마도 바그다드와 코르도바를 능가했을 것이다. 카이로에서 파티마 왕조는 세계 최초의 대학인 알 아즈하르(Al Azhar)를 세웠는데, 이 대학은 여전히 ​​건재하다. 그만큼 각 칼리프는 자신이 칼리포테라는 단어의 의미 자체에 내장된 "유일한" 유일한 진정한 칼리프라고 주장했다. 그러나 당시 칼리파는 실제로 세속적인 황제에 불과했기 때문에 세 개의 칼리프는 세 개의 거대한 세속 국가처럼 어느 정도 공존했다. 로마가 어느 한 통치자가 어느 한 곳에서 통치할 수 없을 만큼 거대해졌듯이, 아바스 왕조 칼리프도 마찬가지였다. 칼리파의 명령을 영구적으로 수행하기 위해 발전한 대규모 관료제이다. 칼리파는 그의 신하들에게 보이지 않게 될 때까지 이 국가 기관 위의 성층권으로 사라졌다. 로마 황제들과 마찬가지로 아바스 왕조 칼리파도 경호원 군단으로 둘러싸여 있었는데, 이는 개를 흔드는 꼬리가 되었다. 로마에서 이 그룹은 근위대라고 불렸고, 바로 로마가 수세기 동안 전쟁을 벌였으며 원정을 통해 문명화된 질서로 편입된, 국경 북쪽의 야만인 ​​영토에서 모집된 게르만족으로 구성되어 있었다. 


Abbasid Khalifate에서도 동일한 패턴이 나타났다. 여기서 황실 근위대를 '노예'라는 뜻의 맘루크(mamluk)라고 불렀는데, 이들은 평범한 노예가 아닌 정예 노예 병사들이었다. 로마와 마찬가지로 아바스 왕조도 국경 북쪽의 유목민 야만인들에게 시달렸다. 아바스 왕조는 이러한 투르크인 중 일부를 국경을 따라 있는 노예 시장에서 구입하여 경호원으로 사용했다. 칼리파가 이런 일을 한 이유는 그들이 통치하고 함께 살고 있는 아랍인과 페르시아인, 너무 많은 지역적 뿌리를 가진 사람들, 너무 많은 친척, 그리고 그들 자신의 이익을 밀어붙일 수 있는 사람들을 신뢰하지 않았기 때문이다. 칼리파는 칼리파 자신 외에는 누구와도 연결되지 않고, 궁정 외에는 집이 없고, 소유자 외에는 충성심이 없는 경비병을 원했다. 그들은 이 아이들을 특수 학교에서 무술을 가르치는 무슬림으로 키우게 했다. 그들은 자라서 칼리파 자신의 정체성을 확장한 것과 같은 것을 형성하는 엘리트 부대에 들어갔다. 사실 대중은 더 이상 칼리파를 볼 수 없었기 때문에 이 터키 경호원들은 대부분의 사람들에게 칼리프의 얼굴이 되었다. 칼리파를 안전하게 지키면서도 그들은 그를 그의 백성들로부터 멀어지게 했고, 그들의 경멸로 인해 칼리파는 더욱 인기가 없었고 따라서 안전하지 못했으며 따라서 경호원이 더욱 필요했다. 결국 칼리파는 귀찮은 맘루크들을 수용하기 위해 별도의 군인 도시 사마라를 건설해야 했고, 그 자신도 그곳으로 이주하여 그들과 함께 살았다. 한편, 페르시아 가족인 Buyids는 칼리파의 고문, 서기, 도우미로 법정에 들어왔다. 곧 그들은 관료제를 장악하고 제국의 일상 업무를 장악했다. 칼리파와 마찬가지로 Buyids는 터키 야만인의 아이들을 노예로 바그다드로 데려와 그들이 절대적으로 통제할 수 있는 기숙사에서 키우며 개인 경호원으로 봉사시키기 시작했다. 그들은 칼리파를 그대로 유지하면서 그의 이름으로 명령을 내리고 왕좌 뒤에서 높은 삶을 누렸다. 따라서 페르시아인들은 아랍 칼리프의 수도를 통치하게 되었다. 그러나 이 페르시아 고관들은 제국의 나머지 부분을 통치할 수 없었고, 심지어 신경쓰지도 않았다. 그도 그럴 것이, 로마인들이 게르만인들을 막기 위해 고군분투했던 것처럼, 제국 전체는 터키 유목민 부족 전체가 국경을 넘어 문명 세계에 혼란을 일으키는 것을 막기 위해 끊임없이 싸우고 있었다. 마침내 터키인들은 칼리프 내부와 외부 모두를 진압하기에는 너무 강해졌다. 작은 외곽 왕국 중 일부에서는 맘루크가 주인을 죽이고 자신의 왕조를 세웠다. 그러는 동안 제국이 쇠퇴하고 사회 구조가 와해되면서 야만인들이 유럽에서 라인 강을 건너 로마 영토로 들어왔을 때 게르만인들이 했던 것처럼 북쪽 국경으로 침투하기 시작했다. 모든 곳에서 권력을 잡은 것은 터키인이었다. 이것이 Ghazali 시대 제국에 불안이 스며든 이유의 일부이다. 그러나 사마니드(Samanids)라고 불리는 페르시아 왕조 시대에는 가장자리에서 빛이 빛났다. 이곳 발흐와 부하라의 대도시에서는 고대 페르시아의 문학 문화가 부활했고, 페르시아는 학습 언어로서 아랍어와 경쟁하기 시작했다. 그러나 사만 왕조에도 맘루크가 있었고, 그들의 맘루크 장군 중 한 명이 그들 왕조를 받아들이기보다는 새 왕조로 개국하기로 결정했다. Ghaznavid 왕조는 이슬람 동부의 샤를마뉴인 Mahmud라는 장수 정복자와 함께 정점에 달했다. 이 사람이 이 일을 마쳤을 때 그의 제국은 카스피해에서 인더스 강까지 확장되었다. 샤를마뉴가 자신을 "가장 기독교적인 황제"로 여겼던 것처럼, 마흐무드는 자신을 가장 무슬림적인 군주로 여겼다. 그는 자신을 이슬람 세계의 공동 통치자로 임명했으며, 자신에게 "검의 팔"과 같은 의미인 술탄이라는 새로운 칭호를 부여했다. 그가 보기에 아랍 칼리파는 여전히 이슬람 공동체의 영적 아버지였지만 마흐무드는 그에 못지않게 중요한 군사 지도자이자 집행자였다. 그의 시대부터 20세기까지 이슬람 세계에는 항상 적어도 한 명의 술탄이 있었다. 술탄 마흐무드는 읽고 쓸 수 있는 교육받은 페르시아인을 고용하여 황실 ​​봉사를 시킬 만큼 똑똑했다. 이들 문인 중 한 명은 시인 피르다우시(Firdausi)였는데, 그는 태초부터 이슬람의 탄생까지 페르시아 국가의 서사시인 샤나마(Shahnama)를 모두 운율이 맞는 대련으로 쓰고 있었다. 세계적으로 그는 단테와 비슷한 위상을 가지고 있다. 마흐무드는 이 사람에게 완성된 서사시 한 쌍당 금 한 개씩을 아낌없이 약속했다. 그의 책은 아랍 권력의 쇠퇴와 이슬람 내에서 페르시아 문화의 위상이 높아지는 또 하나의 신호일 뿐이다. 내가 어렸을 때 살던 마을인 그로잉 업(Growing up)에서 약 1마일 하류에 있는 헬만드 강(Helmand River)에서 나는 그의 아들 마수드가 내 친구들과 내가 돌아다니던 강 한가운데에 있는 숲이 우거진 섬에서 사슴을 사냥했을지 종종 궁금했다. 정글은 고양이, 자칼, 멧돼지로 가득 차 있다. 마수드 자신은 가공할 만한 남자의 표본이었다. 대부분의 말들이 타기에는 너무 무거웠기 때문에 그는 관례적으로 코끼리를 탔고, 그 중 전체 대대를 헬만드 강을 따라 있는 습지의 지팡이 갈대밭에 가두어 두었다. 위대한 술탄 마흐무드조차도 그의 아들을 두려워한 것으로 알려져 있다. 아버지가 돌아가셨을 때 마수드는 우연히 바그다드에 있었다. 마수드는 서둘러 돌아와 길을 따라 군대를 모으고, 봉기한 그의 형을 폐위시키고, 다시는 그런 일을 시도하지 않도록 두 눈을 떴다. 그런 다음 그는 Ghaznavid 제국을 장악하고 그의 아버지처럼 예술과 전쟁을 웅장함과 황금, 야만성의 강력한 문화적 결합으로 용접했다. 그러나 마수드의 통치 기간 동안 4차례에 걸쳐 북쪽에서 온 강인한 오구즈 투르크족이 옥수스 강을 건너 가즈나 왕국을 공격했다. 술탄 마수드는 네 번이나 전장에서 그들을 만나기 위해 나섰다. 1040년에 그는 라쉬카르가와 그의 서쪽 요새를 셀주크에게 잃었다. Masud는 그의 아버지가 건설한 도시로 후퇴하여 그의 통치 기간을 보냈지만 Ghaznavids의 영광스러운 시절은 끝났다. 셀주크 시대가 시작되었다.


셀주크는 서쪽으로 이동하여 바그다드에 기반을 둔 제국을 조금씩 갉아먹었다. 사바가 그것을 어떻게 정복했는지는 아무도 모른다. 어쨌든 Alamut에서 Sabbah는 암살자를 조직 하느라 바빴습니다. Sabbah는 선전 가치를 위해 살인을 주로 사용하는 전형적인 원형 테러리스트였다. 암살자들은 몇 달 또는 몇 년 동안 살인을 계획했으며 때로는 피해자와 친구가 되거나 그의 봉사에 참여하여 신뢰받는 위치에 오르려고 노력했다. 레바논 작가 아민 말루프(Amin Malouf)는 실제로 암살자라는 단어가 아마도 "기초"를 의미하는 페르시아어 아사스(assas)에서 유래했을 것이라고 제안한다. 대부분의 종교적 분열론자들과 마찬가지로 사바는 계시가 타락했으며 추종자들을 기초, 즉 원본으로 되돌리고 있다고 가르쳤다. 사바의 교리는 대부분의 학자들이 이슬람으로 인식하는 것과는 꽤 거리가 멀다. Sabbah는 또한 꾸란이 표면적이거나 외부적인 의미를 가지고 있지만 많은 수준의 난해하거나 내부적인 의미도 가지고 있다고 가르쳤다. 입회자들은 아마도 꾸란의 더 깊은 수준의 의미를 탐구하면서 단계에서 단계로 이동하여 모든 것이 세워진 기초에 도달한 후 사바의 가장 깊은 영역에 들어갈 수 있게 되었다. Sabbah는 사람들이 가장 친한 친구, 가장 신뢰하는 하인, 심지어 배우자까지 아는 사람이 실제로 암살자가 될 수 있다는 것을 걱정하기를 원했다. 암살자들은 이미 혼란에 빠진 세계에 불안감을 더했다. 바그다드의 아바스 왕조는 카이로의 파티마 왕조와 씨름하고 있었다. 거의 1세기에 걸친 터키의 침략은 사회를 잔인하게 만들었다. 그리고 이제 중동 전역에 비밀 덩굴손을 뻗고 있는 이 살인자 숭배는 사회에 지속적인 악몽을 심어주었다. 암살자들은 더욱 극적인 일련의 암살을 발표했다. 그들은 셀주크 관리들과 유명한 수니파 성직자들을 살해했다. 몇 주 만에 그들은 제국이 누린 불안정한 통합에 가장 중요한 두 사람을 제거했습니다. 이러한 살인은 셀주크의 아들, 형제, 사촌, 친척, 그리고 잡다한 모험가들 사이에서 힘겨운 권력 투쟁을 촉발시켰고, 이 투쟁은 제국의 서쪽 부분을 산산조각으로 만들었다. 소아시아에서 시나이 반도까지 사실상 모든 도시는 예루살렘, 다마스쿠스, 알레포, 안티오크, 트리폴리, 에데사 등 사실상 다른 왕자의 손에 넘어갔다. 각 도시는 바그다드 술탄에게 명목상 충성을 바칠 뿐 사실상 주권 국가였다. 서기 1095년에 이르러 보편적 공동체의 꿈은 정치적 차원에서 실패했다. 울라마는 코란, 하디스, 샤리아와 함께 사회를 간신히 유지하고 있었다. 당시 이슬람 세계는 나중에 유럽인들이 아프리카 내륙에 대해 알았던 것처럼 서유럽에 대해 아는 바가 거의 없었다. 무슬림들에게 비잔티움과 안달루시아 사이의 모든 것은 인간이 거주하는 원시림으로, 너무 원시적이어서 여전히 돼지 고기를 먹었다. 유럽은 오랫동안 끔찍한 상황에 처해 있었다. Avars, Magyars, 이슬람교도, Norsemen 및 기타 출신의 Huns는 맨살의 수준으로 가라 앉았다. 유럽의 거의 모든 사람들은 농민이었다. 무거운 쟁기를 사용하면 농민들은 숲을 개간하고 이전에는 농업에 적합하지 않다고 여겨졌던 지역까지 밭을 확장할 수 있었다. 결과적으로 농민들에게 더 많은 땅을 주었다. 이 멍에를 사용하면 농부들은 소 대신 말을 이용해 밭을 갈 수 있었고, 말은 소보다 약 50% 더 빨리 쟁기질을 하기 때문에 같은 시간에 더 많은 땅을 경작할 수 있었다. 매년 그들은 한 밭에 농작물을 심고 다른 밭을 휴경하게 했다. 다음 해에는 두 번째 밭에 농작물을 심고 첫 번째 밭은 휴경하게 했다. 그러나 수세기에 걸쳐 유럽인들은 들판이 2년마다 쉬어야 할 필요는 없다는 것을 깨닫게 되었다. 3년 중 1년은 휴경하더라도 비옥한 상태를 유지한다. 점차적으로 농민들은 자신의 땅을 세 개의 구획으로 나누어 매년 두 개의 구획을 심고 한 구획은 휴경지로 두기 시작했다. 실제로 이는 농민들에게 매년 6분의 1 더 많은 경작지를 제공했다. 그들은 단지 농민들이 때때로 약간의 잉여를 생산하도록 허용했을 뿐이다. 잉여가 생기면 지정된 날에 특정 교차로로 가져가서 잉여가 있는 농민들과 거래했다. 유럽인들은 여행 수단을 얻었다. 뭐, 종교와 미신이 만연한 세상이기 때문에 그들은 기적을 찾아 신사로 갔다. 돈이 부족하면 지역 사당을 방문하고, 여유가 있으면 성지의 큰 사당을 방문했다. 새로운 개종자로서 이 터키인들은 열광적인 경향이 있었다. 1071년 셀주크 투르크족이 비잔틴 제국을 진압하고 황제를 포로로 잡았던 만지 케르트 전투는 놀라운 소식으로 전해졌다. 콘스탄티노플의 총대주교는 자신의 완고한 서부 경쟁자인 교황에게 긴급 메시지를 보내 콘스탄티노플이 함락되면 이교 “무함마드”가 로마로 몰려들 것이라고 경고했다. 성을 여러 아들이 나눌 수 없기 때문에 기사가 생성되는 수준에서는 '장자가 모든 것을 물려받는다'는 풍습이 만연하게 되었다. 장자 상속제는 기사 계층의 구성원들을 "그들"에서 "우리"로 변화시키는 데 기여했다. 이전에는 각자가 개별적인 가문의 일원으로만 생각했지만, 장자 상속제를 통해 가문의 재산과 지위를 공유하는 공동체 의식이 형성되었다. 이러한 변화는 기사 계층의 단결력을 강화하고, 공동의 목표를 추구하는 데 도움이 되었다. 또한, 기사 계층 내부의 갈등을 줄이고, 협력적인 관계를 형성하는 데 기여했다. 장자 상속제는 기사 계층의 지속적인 성장에도 영향을 미쳤다. 장자에게만 모든 재산과 지위가 집중되기 때문에, 다른 아들은 기사 계층에 속하지 못하게 된다. 하지만, 이러한 상황은 새로운 기사 계층의 등장을 촉진했다. 다른 아들은 용병이나 군인으로 활동하며, 자신의 능력을 통해 새로운 재산과 지위를 획득할 수 있었다. 이러한 과정을 통해 기사 계층은 지속적으로 성장하고, 새로운 세력으로 발전했다.


5.교황 우르바노 2세는 프랑스 수도원 밖에서 성지에서 고통을 겪는 기독교 순례자들이라는 열렬한 야외 연설을했으며, 형제들이 예루살렘에서 터키인을 추방하도록 도와달라고 신앙인에게 촉구했다. 최초의 십자군이 무슬림 세계로 조금씩 들어왔을 때 현지인들은 자신들이 누구를 상대하고 있는지 전혀 몰랐다. 그들과 마주한 최초의 무슬림 통치자는 콘스탄티노플에서 약 3일 거리에 있는 니케아 시에서 동부 아나톨리아를 통치한 셀주크 왕자 킬리지 아르슬란(Kilij Arslan)이었다. Arslan은 그들을 따라다니며 지켜보게 했다. 침입자들은 무슬림을 죽이고 예루살렘을 정복하기 위해 먼 서쪽 땅에서 왔다고 공개적으로 주장했지만 먼저 니케아를 차지할 계획이었다. 아르슬란은 그들이 택할 것으로 보이는 경로를 계획하고, 매복하여 그들을 수많은 개미처럼 박살내고, 많은 사람을 죽이고, 더 많은 사람을 포획하고, 나머지는 비잔틴 땅으로 쫓아냈다. 그는 이 "군대"가 앞으로 2세기 동안 지중해 연안의 무슬림들을 괴롭힐 운동의 오합지졸 선봉에 불과하다는 사실을 몰랐다. Urban은 귀족과 기사들에게 연설했지만 아마도 십자군에 참가한 기독교인은 누구나 교황이 제공하는 죄 사함을 얻을 수 있었을 것이다. 따라서 은둔자 Peter는 농민, 장인, 상인, 심지어 여성과 어린이까지 모든 계층에서 모집할 수 있었다. Kilij Arslan이 분쇄에 성공한 것은 수만 명의 구두 수선공, 정육점 주인, 농민 등이었다. 다음 해에 Kilij Arslan은 더 많은 프랑스인이 오고 있다는 소식을 듣고 어깨를 으쓱하며 위협을 일축했다. 하지만 다음 물결의 십자군은 전투가 결코 멈추지 않는 땅에서 전투로 단련된 군사 지휘관이 이끄는 실제 기사와 궁수였다. 아르슬란과 그들과의 교전은 가벼운 옷을 입은 기병이 중세 서유럽의 기사였던 기갑 전차를 향해 화살을 쏘는 전투로 귀결되었다. 투르크군은 프랑스의 보병들을 제압했지만 기사들은 화살이 관통할 수 없는 방어벽을 형성하고 천천히, 신중하게, 거침없이 전진했다. 그들은 Arslan의 도시를 점령하고 그를 그의 친척 중 한 명에게 피난처로 보냈다. 기사들은 갈라져 일부는 에데사를 ​​향해 내륙으로 향했고 나머지는 안티오크를 향해 지중해 연안을 따라 내려갔다. 모술의 통치자는 돕기로 동의했지만 도중에 다른 사람과 싸우느라 주의가 산만해졌고, 늦게 도착했을 때 역시 늦게 도착한 다쿠크와 싸움을 벌였고 이 두 무슬림 군대는 결국 안디옥을 전혀 돕지 않고 집으로 돌아가고 말았다. 안티오크가 함락되자 기사들은 무차별적인 살해로 도시의 저항에 복수한 후 계속 남쪽으로 마라라는 도시를 향해 향했다. 그래서 Ma'ara는 혼자서 프랑크와 맞서야 했다. 기독교 기사들이 도시를 포위하자 몇 개월 성에서 버티다 마라시민들은 절망에 빠졌다. 근처에 있는 음식 조각을 모두 먹어치우고 굶기 시작했기 때문이다. 놀랍게도 이 대참사 이후에도 무슬림들은 단결할 수 없었다. 트리폴리의 수니파 통치자들은 프랑수아를 초대하여 시아파에 대항하여 공동의 대의를 만들도록 했다. 위대한 통치자 누루딘의 최고 장군 중 한 사람의 조카이자 일반적으로 살라딘으로 알려진 살라 알 오인 유수프 이븐 아유브에게는 기회였다. 1163년 누루딘은 이집트가 프랑크의 손에 들어가지 못하도록 이집트를 정복하기 위해 살라딘의 삼촌을 보냈고 장군은 그의 조카를 데리고갔다. 장군은 이집트를 점령하는 데 성공했지만, 곧 사망하고 살라딘에게 책임을 맡겼다. 공식적으로 이집트는 여전히 파티마 왕조의 칼리파에 속해 있었지만 실제 권력은 그의 고관에게 있었고, 이집트 궁정은 살라딘을 새로운 고관으로 기꺼이 받아들였다. 그 이유는 살라딘이 고작 29세에 불과했고 신하들은 그가 젊어 경험이 부족할 것이라고 생각했기 때문이다. 살라딘은 삼촌의 그림자 속에 살면서 위대함을 거의 보여주지 못했다. 누루딘은 이집트를 장악하자마자 그에게 파티마 왕조를 폐지하라고 지시했고 그 명령은 그를 괴롭혔다. 파티마 왕조의 마지막 칼리프인 알-아디드는 단지 한 인물일 뿐이었고 살라딘은 그의 감정을 상하게 하는 것을 싫어했다. 어느 금요일, 살라딘은 시민들이 모스크에 일어나 바그다드에 있는 아바시드 칼리파의 이름으로 설교를 낭송하도록 주선했다. 알-아디드가 사망한 후, 그의 아들 알-자파르가 칼리프 자리에 올랐다. 하지만 알-자파르는 즉위 후 얼마 지나지 않아 사망했고, 파티마 왕조(시아파)는 곧바로 멸망했다. 그의 죽음으로 살라딘은 이집트의 유일한 통치자가 되었다. 그래서 그는 누루딘이 세상을 떠날 때까지 자신이 누루딘의 부하라는 허구를 유지했다. 그 후 살라딘은 자신을 시리아와 이집트의 왕으로 선포했다. 당시 누루딘의 추종자 중 일부는 그를 저주하고 그를 불충한 신출내기이자 오만한 바보라고 불렀다. 그러나 그들은 역사를 거슬러 헤엄치고 있었다. 그는 살라딘이라는 작은 체구의 사람이었다. 살라딘은 때때로 슬픈 소식에 울었고 종종 환대와 은혜의 행동을 취하기 위해 노력했다. 한 프랑크 여성이 강도들에게 자신의 딸이 납치되었는데 어디로 도움을 청해야 할지 몰랐기 때문에 그에게 큰 충격을 준 적이 있다. 살라딘은 소녀를 찾기 위해 병사들을 보냈다. 그들은 노예 시장에서 그녀를 발견하고 사서 그녀의 어머니에게 데려왔고, 두 사람은 프랑크 야영지로 돌아갔다. 개인적인 습관에 있어서 살라딘은 누루딘과 마찬가지로 금욕적이고 자기 자신에게는 남들보다 더 정밀한 잣대를 요구했다. 그는 종교적이었지만 누루딘의 성격을 손상시켰던 독단주의가 부족했다. 암살자들은 살라딘을 죽이려고 열심히 노력했다. 이 두 번의 시도 끝에 살라딘은 암살자를 완전히 박살내기로 결정했다. 시리아 암살단의 우두머리인 시논은 살라딘의 외삼촌에게 포위 공격이 풀리지 않으면 가족 모두를 죽이겠다고 약속하는 편지를 보냈다. 암살자들의 소식통에 따르면 한밤중에 경비원과 암살에 대비한 모든 가능한 예방조치를 마친 후 살라딘은 잠에서 깨어나 그의 천막 벽을 통과하는 그림자를 보고 그의 머리맡 베개에 핀으로 고정된 종이 한 장을 발견했다. "당신의 목숨은 우리에 달려 있습니다."라는 메시지가 새겨진 있었다. 살라딘은 자신의 명성이 국민을 단결시키고 적들을 약화시키도록 조심스럽게 움직였다. 그는 포위, 경제적 압박, 협상을 통해 십자군의 영토 대부분을 무혈 탈환했다. 1187년 마침내 예루살렘으로 이주했을 때 그는 프랑크가 이 도시도 평화롭게 포기하자는 제안을 보내기 시작했다. 온화한 태도에도 불구하고 살라딘의 예루살렘 탈환은 제1차 십자군의 승리를 완전히 뒤집어 유럽에 새로운 경악을 불러일으켰고 대륙의 가장 중요한 세 군주가 유명한 제3차 십자군을 조직하도록 이끌었다. 살라딘은 동정적으로 그에게 신선한 과일과 시원한 눈을 보냈고 리처드 1세가 예루살렘을 탈환할 병력이 없다는 사실을 깨닫기를 기다렸다. 사실 그는 처음부터 살라딘이 제안한 조건을 정확하게 확보했다. 이 제3차 십자군 이후에는 별로 의미 있는 일이 일어나지 않았다. 1206년의 제4차 십자군은 콘스탄티노플을 정복하고 약탈하고 교회를 더럽히는 데 몰두했기 때문에 성지에 도달하지도 못했다. 13세기 중반이 되자 유럽에서는 십자군 운동 전체가 약해졌고 마침내 그 세력은 사그라들었다.


역사가들은 전통적으로 200년 동안 8번의 십자군 전쟁을 수행했지만 실제로는 그 기간 동안 특정 시점에 도착하고 떠나는 십자군이 적어도 조금씩 있었다. 따라서 십자군 전쟁은 약 200년 동안 지속되었다고 말하는 것이 더 정확할 것이다. 그 기간 동안 교통량이 급증한 기간은 8구간이었으며, 이는 일반적으로 일부 군주나 군주 연합이 군단을 조직했기 때문이다. 유럽 ​​기사단의 첫 번째 물결은 소수의 도시를 점령하고 4개의 준영구적인 "십자군 왕국"을 세웠다. 그 후 영국, 프랑스, ​​독일의 십자군이 될 자들은 항상 상륙할 장소와 동쪽으로 향할 경우 합류할 군대를 갖게 되었다. 십자군은 인상적인 석조 요새를 건설했지만 동쪽에 머무는 동안 항상 일시적이라는 느낌을 받았다. 일부 현대 이슬람 급진주의자들은 십자군 전쟁을 오늘날의 문제를 예고하는 문명의 대충돌로 묘사한다. 그들은 현대 무슬림 분노의 뿌리를 그 시대와 그 사건들에서 추적한다. 그러나 아랍 측의 보고서는 당시 무슬림들이 적어도 처음에는 이런 식으로 생각했다는 것을 보여주지 않는다. 어느 누구도 전쟁을 이슬람과 기독교계 사이의 장대한 투쟁으로 보지 않는 것 같았다. 이것이 바로 십자군을 본 스토리라인이었다. 두 문명 간의 충돌 대신 무슬림은 단순히 문명에 재앙이 닥치는 것을 보았다. 우선, 그들은 프랑크족을 보았을 때 문명의 흔적을 전혀 보지 못했다. 우사마 이븐 문키드(Usamah ibn Munqidh)라는 아랍 왕자는 프랑크족을 "짐승과 같고, 용기와 전투 열정이 뛰어나지만 다른 점에서는 동물이 힘과 공격성이 우월한 것처럼" 묘사했다. 십자군은 무슬림을 너무 역겨워서 대조적으로 비잔틴을 높이 평가하게 되었다. 십자군의 정치적, 종교적 동기를 이해한 후 그들은 "al Rum"과 "al-Ifranj"를 구별했다. 십자군 참여자들은 처음에는 모든 비잔틴 사람들을 "al Rum"이라고 불렀다. "al Rum"은 라틴어로 "로마인"을 의미하는 단어에서 유래했다. 하지만 십자군이 진행됨에 따라 비잔틴 사람들과 서유럽 사람들을 구분할 필요성이 생겼다. 이에 따라 서유럽 사람들을 "al-Ifranj"이라고 부르게 되었다. "al-Ifranj"는 프랑스어로 "프랑크"를 의미하는 단어에서 유래했다. 이슬람교도들은 "십자군 전쟁" 대신에 이 폭력 기간을 프랑크 전쟁이라고 불렀다. 프랑크는 심지어 그들에게 겁을 먹었지만 이러한 공격에서 그들의 생각과 신념에 대한 지적 도전을 보지 못했다. 지중해 연안에서 십자군은 이슬람 세계 깊숙이 침투한 적이 없다. 십자군은 결코 바그다드를 포위하지도 않았고 역사적인 페르시아에도 침투하지 않았다. 더욱이 십자군 전쟁은 19세기까지는 특별한 호기심을 불러일으키지 않았다. 누구도 이 프랑크들이 어디서 왔는지, 고향에서의 삶이 어땠는지, 그들이 무엇을 믿었는지 궁금해하는 데 많은 에너지를 소비하지 않았다. 하지만, 19세기에는 낭만주의와 민족주의의 영향으로 십자군에 대한 관심이 높아졌다. 십자군 전쟁은 유럽 사회의 사회, 경제적 변화와 밀접하게 관련되어 있었다. 인구 증가, 토지 부족, 무역 확대 등의 요인들이 십자군 운동을 촉발하는 데 기여했으며 기독교 세계와 이슬람 세계 간의 문화적 교류를 촉진했다. 새로운 기술, 과학, 예술, 문학 등이 서로 전파되었고 장기적으로는 유럽과 이슬람 세계의 관계에 지대한 영향을 미쳤다. 서로에 대한 불신과 적대감이 심화되었으며, 이는 이후 수세기 동안 지속되었다. 1300년대 초, 이슬람으로 개종한 유대인 라시드 알 딘 파즈룰라(Rashid al-Din Fazlullah)는 중국, 인도, 투르크, 유대인, 이슬람 이전 페르시아, 무함마드, 칼리파, 제국의 역사를 포함하는 서사시적인 『모든 역사 모음집』을 썼다. 프랑크, 하지만 이 늦은 날짜에도 Franks에 대한 부분은 형식적이고 문서화되지 않았다. 간단히 말해서, 십자군은 이슬람 세계에 유럽 문화 바이러스를 사실상 가져오지 않았다. 다만, 프랑크 전쟁으로 서유럽과 중동 세계 간의 무역이 증가했다.  


6.한편, 몽골인들은 민족적, 언어적, 문화적으로 투르크족과 밀접하게 연관되어 있으며, 역사가들은 종종 그들을 투르크몽골 부족으로 분류한다. 그러나 별개로 고려할 수 있는 한, 투르크인은 일반적으로 더 서쪽에 살았고 몽골인은 더 동쪽에 살았다. 로마 공화국 시대에 흉노라고 불리는 투르코-몽골 부족 집단이 너무 무시무시한 세력으로 뭉쳐 통일 중국의 첫 번째 황제는 그들을 막기 위해 만리장성을 건설하는 데 약 백만 명의 병력을 투입했다. 흉노족은 동쪽으로 공격할 수 없게 되자 서쪽으로 방향을 틀었고, 그들이 유럽에 도착했을 때 이 대초원 유목민들은 훈족으로 알려졌다. 몽골인들은 수세기 동안 중국 세계를 약탈해왔고, 일련의 중국 왕조들은 그들에게 멀리 떨어져 있도록 보조금을 제공하고, 몽골 족장들을 서로 대결시키고, 기성 족장들에 대항하여 신생 족장들에 자금을 지원함으로써 그들을 견제했다. 이런 식으로 그들은 몽골인들을 분열된 상태로 유지했지만, 사실 몽골인들은 일반적으로 부족 유목민과 마찬가지로 분열된 상태를 유지하기 위해 외부의 도움이 많이 필요하지 않았다. Chengez의 아버지는 몽골족의 족장이었지만 Chengez가 9살이었을 때 살해되었다. 그들을 하나의 그룹으로 묶은 것은 한 사람의 카리스마였기 때문에 Chengez는 그의 노카르에 부족의 충성심을 초월하고 결국 그의 통치하에 몽골족을 단일 국가로 통합하는 데 도움이 되는 조직의 씨앗을 가지고 있었다. AH 607년에 칭기스의 몽골인들은 중국의 낡은 송나라를 공격하여 마치 칼처럼 그것을 따뜻한 치즈로 잘라냈다. 이슬람 세계의 몽골 침략은 사상자에 대한 통계와 거의 동일하다. 몽골인들이 페르시아를 공격했을 때, 그들은 무엇보다도 강이 없는 땅의 농업 사회에 생명의 피 그 자체였던 고대 지하 운하 공사인 카나트를 파괴했다. 아랍 지리학자 야쿠트 알 하마위(Yaqut al-Hamawi)는 몽골 침공 몇 년 전 이란 서부, 아프가니스탄 북부, 옥수스 강 북쪽 공화국에 대한 설명을 썼을 때 비옥하고 번영하는 지역을 묘사했다. Chengez는 몽골인들이 저지른 모든 파괴를 수행하기 위해 살아남지 못했다. Alamut 근처의 한 무슬림 법학자는 근처에 본부를 둔 암살자들이 두려워 항상 옷 속에 갑옷을 입어야 한다고 몽골 칸에게 불평했다. 얼마 후 승려로 변장한 페다인 두 명이 훌라구를 죽이려 했으나 실패했다. Hulagu는 Alamut를 습격하기 위해 서쪽으로 행군하는 동안 시간을 ​​보냈다. 그는 그들의 기록, 도서관, 서류를 파괴했다. 그 순간 암살자들의 위협은 끝났다. 훌라구는 암살자들을 전멸시킨 후 바그다드로 행진했다. "그곳에서 그는 마지막 아바시드 칼리파에게 협박 편지를 올렸는데, 역사가 라시드 알딘 파즐라에 따르면 그는 "과거는 끝났다. 내가 내 군대를 이끌고 바그다드를 향하여 분노하면 너희가 하늘에나 땅에 숨어 있을지라도 나는 너희를 무너뜨리리라." 그러나 아바스 왕조 칼리프는 최근 활력의 조짐을 보이고 있었고, 가끔 칼리파가 실제 군대의 수장으로서 진정한 권력을 얻기 위해 입찰하기도 했다. 이 순간에 자리 잡은 칼리파는 건방진 자들 중 하나였다. 바그다드에 대한 공격은 1258년 2월 3일에 시작되었다. 2월 20일까지 바그다드는 단순히 정복된 것이 아니다. 바그다드에서 몽골인들이 얼마나 많은 사람을 죽였는지에 대한 유일한 모호함은 얼마나 많은 사람을 죽였는가와 관련이 있다. 무슬림 소식통에 따르면 사망자수는 80만 명에 달한다. 훌라구 자신은 좀 더 겸손했다. 훌라구는 약속을 지켰다. 모든 도서관, 학교, 병원, 도시의 모든 기록 보관소와 기록물, 그곳에 안치된 모든 문명 유물, 황금 시대에 이슬람 문명이 크게 발전했다는 증거물은 모두 완전히 사라졌다. 몽골에 대항하여 방어선을 지킬 수 있었던 유일한 세력은 바로 이집트였다. 이곳이나 어느 곳에서도 몽골군에게 직접적인 군사적 패배를 안겨준 사람은 아무도 없다. 그의 아내 샤자르 알 두르(Shajar al-Durr)가 잠시 술탄 자리를 맡았지만, 정예 노예 병사 군단인 맘루크(mamluk)가 모여서 그들 중 한 명을 선택하여 술탄과 결혼했고, 그 결과 그는 사실상의 술탄이 되었다. 훌라구는 바로 그때 바그다드를 파괴하고 있었다. 이제 1260년에 바이바르스는 새로운 다윗이 되었고 훌라구는 새로운 골리앗이 되었다. 중동의 역사에서 맘루크가 자신의 주인을 타도하고 자신만의 왕조를 세운 경우가 자주 있었다. 대신, 술탄이 죽을 때마다 그의 가장 강력한 맘루크 집단은 그들 중 한 명을 새로운 술탄으로 선택했다. 그 사이에 새로운 맘루크들은 계속해서 공로를 인정받아 가장 강력한 맘루크 집단으로 올라갔고, 그들 중 누구라도 차기 술탄이 될 수 있는 위치에 올랐다. 따라서 이집트는 가문의 통치가 아니라 새로운 맘루크를 통해 끊임없이 세력을 넓혀가는 군부에 의해 통치되었다. 몽골인들은 눈 깜짝할 사이에 이슬람 세계를 정복했지만, 무슬림들은 결국 전쟁을 통해 영토를 되찾은 것이 아니라 개종을 통해 영토를 흡수함으로써 몽골인들을 다시 정복하게 되었다. 첫 번째 개종은 1257년에 베르케(Berke)라는 칸에서 일어났다. 훌라구의 후계자 중 한 명인 토데 몽케(Tode Mongke)는 개종했을 뿐만 아니라 자신을 수피교도라고 선언했다. 리버스 루이스( Rebirth Lewis)는 심지어 "현대 기준으로 볼 때" 몽골족이 저지른 파괴는 "사소한 일"이라고 말했다. 그의 주장은 부분적으로 이슬람 세계 내에서 이슬람 문명이 몽골을 빠르게 흡수했다는 사실에 기초하고 있다. 몽골인들은 신민의 종교로 개종하면서 이슬람 세계에 신선한 바람, 새로운 정신, 새로운 사상을 가져오기까지 했다. 훌라구는 14세기 말 중앙아시아에서 등장해 수많은 추가 생명을 앗아간 피비린내 나는 난동을 벌인 그들의 후손 티무르이랑에 비하면 거의 좋아 보인다. 징기스칸부터 몽골의 가장 유명한 정복자들은 사실이다. Chengez Khan은 죽은 것처럼 보이다가 꼬리를 꿈틀거리며 마지막 순간에 새로운 파괴의 역겨운 길을 자르는 영화 괴물 중 하나와 같다. 티무르에게 유혈 사태는 단순한 전투 전략이 아니었다. 자신이 약탈한 도시의 성문 밖에 잘린 머리들로 이루어진 피라미드를 쌓는 것을 좋아한 사람이 바로 그 사람이었다. 순수한 야만성을 구현한 Chengez Khan은 그의 후손인 Timur에 비해 좋아 보인다. 


당시 Ibn Taymiyah는 온건한 추종자만을 확보했다. 대중은 그를 별로 좋아하지 않았는데, 아마도 그가 이슬람에 대한 그들의 생각에 포함된 민속 관습과 성지 방문에 대해 무슬림을 처벌했기 때문일 것이다. 잇달아 논쟁이 되는 교리에 대해 Ibn Taymiyah는 어울리려고 하지 않았다. 이 경우 당국은 감옥에 있는 Ibn Taymiyah에게 박수를 치면서 논쟁을 해결했다. Ibn Taymiyah는 이슬람이 무엇인지, 심지어 13세기의 이슬람이 무엇인지 요약하지 않는다. 그를 경배한사상 학파도 많고 접근 방식도 너무 많다. Ibn Taymiyah는 이성의 우월성과 충분성에 반대하는 불독 입장(이성을 거부하고 계시만을 중요시하는 신학적 입장)을 취했던 Abbasid 시대의 학자인 Ibn Hanbal이 설립한 이슬람 법학 학교에 속했다. Ibn Hanbal은 꾸란을 가장 문자 그대로 읽는 것과 그것을 적용하는 가장 문자 그대로의 방법을 선호했으며, 대부분 교리를 확장하는 방법으로 유추적인 추론조차 거부했으며 Ibn Taymiyah도 마찬가지였다. 두 사람 모두 자신의 아이디어 때문에 감옥에 갔다는 사실은 그들의 아이디어가 지녔을 수 있는 지적 장점과는 별개로 그들의 유산을 고귀하게 만드는 경향이 있었다. 이븐 타이미야(Ibn Taymiyah)는 약 4천 권의 팜플렛과 500권의 책을 쓴 것으로 알려져 있다. Ibn Taymiyah는 이교도 침략자들과 거의 같았다. 왜냐하면 그에게 이교도들은 단지 이슬람을 공격하는 외부의 적이었던 반면, 수피교는 내부의 적이었고 그것을 정의하는 교리의 단일성을 확대하고 모호하게 하여 움마를 교활하게 약화시켰기 때문이다. 수피즘은 불교 및 힌두 신비주의와 공통된 사상과 충동을 갖고 있는 특징적인 이슬람 유형의 신비주의였다. 모든 수피교도들은 어디로 가는지에 대해 거의 같은 생각을 갖고 있었지만, 거기에 도달하는 방법에 대해서는 다양한 생각을 갖고 있었다. 그래서 서로 다른 수피교도들은 서로 다른 영적 기술을 옹호했다. 수피교가 돌파하는 것처럼 보일 때마다 소문이 퍼지고 다른 구도자들이 깨달은 영혼에게 인도를 받기 위해 모여들었다. 그의 카리스마와 직접 접촉하면 초월을 향한 탐구에 힘을 실을 수 있기를 바라기 때문이다. 일반적으로 셰이크(Shaikh)의 가장 가까운 제자 중 일부는 그 자체로 수피 마스터로 인정을 받았다. 수피 형제단은 훨씬 더 느슨하고 비공식적이며 외부에서 부과된 규율보다는 동료애에 더 중점을 두었다. 더욱이, 기독교 수도원의 서약을 한다는 것은 세상을 포기하고 '육체의 고행'에 대한 헌신을 의미했다. 그들은 독신과 영성 사이에 등식을 보지 못했고 세상과 분리되지도 않았다. 수피교도들은 대개 장사를 하고, 사고팔고, 결혼하고, 자녀를 키우고, 전쟁에 나섰다. 실제로 일부 수피 형제단은 기사의 용맹, 예의, 명예에 대한 유럽의 규정과 유사한 포투와(fotuwwah)라는 정신을 옹호하는 신비한 기사단으로 발전했다. 포투와는 용맹, 관대함, 정의, 자비, 겸손 등의 미덕을 옹호하는 기사 정신과 유사한 개념이다.영향이 서쪽에서 동쪽으로 흘러갔는지, 아니면 그 반대인지, 아니면 양방향인지는 내가 다루지 않을 논쟁이다. 어쨌든 수피교도들은 초기 공동체의 무슬림 영웅들에 대한 신화적이고 시적인 일화를 통해 푸투와(futuwwah) 이상을 설명했다. 그 순간 선지자의 동료 중 한 명인 아부 다르(Abu Dharr)는 자신이 청년을 대신해 저세상에 가겠노라고 선언했다. 사흘이 지나도 그는 돌아오지 않았다. 아무도 놀라지 않았지만 충실하게 도마 위에 머리를 얹은 불쌍한 아부 다르를 위해 울었다. 청년도 신념을 굽히지 않았다. “내가 단두형을 받겠다고 말했고 나는 무슬림이기 때문입니다.”라고 청년이 대답했다. 군중은 Abu Dharr에게로 향했다. "무슬림이 더 이상 약속을 지키지 않는다고 말하는 이유를 어떻게 세상에 댈 수 있겠습니까?" 많은 수피 기사도 지지자들은 자신의 혈통을 알리까지 거슬러 올라갔다. 이는 반드시 그들이 시이이기 때문이 아니라 알리가 힘, 용기, 경건함, 명예의 이상적인 조합인 완벽한 기사로서 전설적인 명성을 누렸기 때문이다. 예를 들어, 초기 이슬람의 상징적인 전투 중 하나에서 한 젊은이가 칼을 휘두르며 알리를 향해 다가왔다고 한다. 한 순간에 알리는 평범한 청년을 깨달은 수피교인으로 변화시켰다. 


몽골 이후 이슬람의 회복이 시작된 소아시아에서는 상인 및 장인과 연결된 수피교 조직이 몽골의 멸망후 중앙아시아에서 새로운 터키 유목민 무리를 몰아냈다. 그들은 소아시아에 도착할 때까지 표류했지만, 마침내 이곳에서 그들은 집처럼 편안함을 느꼈다. 목축 유목민들은 이런 불법적인 환경을 좋아하는 경향이 있었기 때문이다. 공공 영역이 침식되었기 때문에 어려움이 닥쳤을 때 수피 형제 외에는 의지할 사람이 아무도 없었다. Kalendar는 떠났고, 그의 뒤를 이어 Kalendari 형제단이 생겨났다. 신비주의자 Kalendar와 같은 자연과의 조화로운 삶을 추구하는 야생인에 대한 방어책으로, 좀 더 존경받는 금욕주의자인 Bektash라는 또 다른 신비주의자를 받아들였다. 그들은 Ballm에서 태어난 Jalaludin이라는 시인을 중심으로 생겨났고, 그 때문에 아프가니스탄에서는 그는 Jalaludin-i Balkhi로 알려져 있다. 몽골 세력이 징기스칸을 중심으로 연합하기 시작했을 때 그는 소년이었다. 루미의 학식 있는 아버지는 학교를 세웠고, 루미는 성인이 되자 그곳에서 가르치기 시작했다. 왜냐하면 그는 배움에 대한 명성을 얻었기 때문이다. 루미의 전설적인 전기에서 중요한 순간은 어느 날 남루한 옷을 입은 낯선 사람이 그의 교실에 들어왔을 때 일어났다. 낯선 사람은 뒤쪽에 앉았지만 입을 다물지 않았다. 루미의 학생들은 거지를 붙잡고 방 밖으로 쫓아내려고 했지만, 교수는 그들을 멈추고 그 사람이 누구이며 무엇을 원하는지 물었다. "저는 샴스 타브레즈입니다." 낯선 사람이 말했다. "그리고 나는 당신을 위해 왔습니다." 학생들이 놀랍게도, 루미는 책을 덮고 학자의 망토를 벗은 다음 이렇게 말했다. "나의 가르치는 시절은 끝났습니다." 그는 샴스와 함께 교실을 나갔고 다시는 돌아오지 않았다." Jalaludin과 그 거지는 뗄래야 뗄 수 없는 관계가 되었다. 샴스를 만난 후 그는 문학사상 가장 위대한 신비주의 시인 중 한 사람이 되었다. 몇 년이 지난 후 Shams는 신비롭게 사라졌고 Rumi는 계속해서 Mathnawi Ma'nawi라는 천 페이지짜리 시를 작곡했다. 루미는 에로틱한 종교심이 가득한 언어로 수백 개의 이야기를 전달하며 인간 플롯이 어떻게 근원과의 연결을 회복할 수 있는지를 보여준다. 영어권에서는 그의 작품 번역이 다른 모든 시인의 작품보다 많이 팔린다. Futuwwah(기사 정신, 용맹, 명예, 형제애를 강조하는 사회윤리적 개념) 이상에 헌신하는 일부 수피 형제단은 군조직으로 발전했다. Ghazis(신의 전사)는 십자군 전쟁 중에 창설된 기사단과 기타 기독교 군대를 연상시켰다. 단, 아무도 그들을 성임하지 않았고, 이슬람교에는 성직을 수행할 교황과 같은 인물이 없었다. 가지 기사단의 구성원들은 군영을 중심으로 그들의 삶을 살았다. 그들은 아서왕 전설에 나오는 기사들의 이슬람 버전과 매우 흡사했다. 크고 작은 수백 개의 가지 그룹이 생겨났다. 비잔틴인들이 여전히 그들의 권위가 의심스러운 곳으로 계속 성장하는 영토 벨트인 "행군—비잔틴 제국의 영토 확장과 방어를 위해 설립된 군사 및 행정 구역"을 공식적으로 주장하고 있지만, 때때로 일부 가지 족장은 자신의 작은 국가를 주장할 만큼 충분한 영토를 확보했고, 즉시 자신을 아미르, 그의 작은 국가를 토후국이라고 선언했다. 그러나 어떤 시점에서 서부는 더 이상 물러나지 않게 되었다. 왜냐하면 국경이 비잔틴 제국이 저항할 수 있을 만큼 콘스탄티노플과 충분히 가까웠기 때문입니다. 동쪽에서 빠져나온 가지 기사들은 비잔틴 세력과 맞대결을 벌이는 최전방 국가에 집적되기 시작했다. 기사들은 아나톨리아의 나머지 지역에서 전투가 사라진 후 적어도 50년 동안 이곳에서 일자리를 찾을 수 있었다. 그러므로 새로운 세계제국이 탄생한 곳이 바로 이 군사화된 국경지대였다.


7.오스만의 후손은 서양인들이 말하는 대로 오스만리스(Othmanlis), 즉 오스만인(Ottomans)으로 불렸고, 결국 그들은 강력한 제국을 건설하게 되었다. 오스만 제국이 더욱 강력해짐에 따라 그들은 다른 가지 국가를 흡수하기 시작했으며 때로는 정복하고 때로는 대놓고 구매하기도 했다. 주권 에미르였던 가지 족장들은 봉건 귀족이 되었고, 여전히 그들 자신의 권리로는 강력했지만 더 큰 권력인 오스만 왕조의 수장에게 복종했다. 그들 중 하나인 무라트 1세(Murat I)는 흑해를 건너 항해하여 그의 정복에 유럽의 일부를 추가하기 시작했다. 그의 시대에 오스만 왕조는 더 이상 말을 타고 통치하지 않고 도시 수도, 궁전, 정부 관료, 조세 정책, 재무부를 보유했다. 또 다른 오스만 통치자인 바야지드 1세(Bayazid I)는 오스만 제국에게 비교할 수 없는 작전 기지를 제공했지만 기독교 유럽은 더 이상 만만치 않았다. 그러나 당시에는 누가 상승하고 누가 하락하는지 아는 사람이 없었고, 오스만 제국의 승리로 인해 이슬람은 확실히 이슬람 세계 전체에서 부활하는 것처럼 보였다. 모든 종교와 민족의 사람들이 몰려들면서 이스탄불은 다양성이 넘치는 제국의 축소판이 되었다. 이제 오스만 제국은 유럽과 아시아에 걸쳐 두 대륙 모두에 상당한 영토를 지닌 제국을 통치했다. 세계에서 가장 큰 도시는 그들의 도시였다. 어쨌든 그들은 150년의 통치 기간 동안 독특하고 새로운 사회 질서를 탄생시켰다. 여하튼, 아나톨리아에 거주하는 유목민, 농민, 부족 전사, 신비주의자, 기사, 장인, 상인 및 기타 사람들로 이루어진 무질서한 수프(사회의 복잡성과 다양성을 이해하는 데 유용한 관점)는 박차와 견제 역할을 하는 서로 균형을 이루는 맞물린 부품들로 가득 찬 시계태엽 장치의 복잡성 사회로 통합되었다. 다른 사람들에게는 악마는 세부 사항에 있으며, 이는 작은 일들이 큰 결과를 초래할 수 있다는 것을 상기시키며, 사회 변화와 발전을 이해하기 위해서는 세부 사항에 주의를 기울여야 한다는 것을 강조한다. 우리 세계는 거의 모든 세부 사항에서 오스만 세계와 다르다. 오스만 세계와 현대 세계를 비교할 때는 단순히 주요 차이점만 고려하는 것이 아니라, 세부 사항에도 주의를 기울여야 한다. 세부 사항들은 사회의 변화와 발전을 이해하는 데 중요한 역할을 한다. 대체로 오스만 세계는 세금을 부과하고, 조직하고, 명령을 내리고, 싸우는 지배계급과 세금을 생산하고 납부하는 신민계급으로 수평적으로 나누어졌다. 오스만 사회에 구축된 또 다른 견제와 균형에는 Bayazid가 설립한 devshirme이 포함되었다. 처음에 내가 언급했듯이 이것은 다른 이름으로 된 맘루크 시스템이었다. 맘루크와 마찬가지로 예니체리도 처음에는 통치자의 경호원 역할을 하도록 훈련을 받았다. 그러나 예니체리의 기능이 확장되었다. 오스만 사원의 특징적인 스타일(하나의 큰 돔과 여러 개의 작은 버섯 돔, 모서리에 4개의 흑연 주석 첨탑으로 덮인 견고한 건물)을 확립하는 데 가장 책임이 있는 오스만 건축가 시논은 예니체리였다. 원래 devshirme은 새로 정복된 지역의 기독교 가정의 소년들만 데려갔다. 역설적이게도 그것은 오스만 사회의 가장 높은 계층으로 가는 길이었다. devshirme를 통해 오스만 제국은 사회를 위한 새로운 권력 엘리트를 탄생시켰다. 그러나 다른 사회의 엘리트와는 달리 예니체리는 결혼하거나 적법한 자녀를 갖는 것이 금지되었다. 사실, devshirme은 사회적 토양을 끊임없이 바꾸는 메커니즘이었다. 사회의 모든 분야에서 유망한 젊은이들을 찾아 그들에게 가능한 가장 엄격한 지적, 육체적 훈련을 제공한 다음 그들에게 제국 운영을 맡겼다. 당연히 그들은 조상의 뿌리가 중앙 아시아로 거슬러 올라가는 전통적, 군사적, 터키 귀족으로부터 상당한 양의 권력을 빼앗았는데, 이는 오스만 제국에 관한 한 모두 좋은 일이었다. 견제와 균형에 대한 오스만 천재는 옛 귀족 가문을 제자리에 유지하고 예니체리가 어떤 큰 아이디어를 얻을 경우를 견제할 수 있는 권한을 그들에게 남겼다. 우선 그들은 제국의 가장 큰 지주이자 주요 납세자로 남았다. 그러나 그들이 "Landowner"라는 명칭은 약간 잘못되었다. 왜냐하면 공식적으로 술탄은 그의 제국의 모든 토지를 소유했기 때문이다. 티마르는 티마르 보유자가 세금을 징수할 수 있는 주민들의 시골 재산이었다. 티마르의 실적이 좋지 않으면 세금 농부가 타격을 입었다. 그가 여러 해 동안 연속으로 세금을 내지 못하면 티마르를 빼앗아 다른 사람에게 넘겨주었다. 정복 활동이 성공적으로 끝난 후, 술탄은 최고의 장군들에게 티마르를 주어 보상할 수도 있다. 물론 일반적으로 새로 정복된 지역을 제외하고 술탄은 다른 사람에게 보상하기 위해 한 사람에게서 티마르를 빼앗아야 했다. 이 티마르 제도가 오스만 귀족들이 농민들을 착취하도록 장려했다고 생각할 수도 있다. 가족이 이 법률 시스템에 아들을 "배치"하기를 원한다면, 아들은 울라마에 합류하기 위해 다른 누구와도 똑같은 긴 과정을 거쳐야 했다. 사회적 유대는 대부분 다른 울라마와 이루어진다. 그러나 막강한 권력에도 불구하고 성직자들은 오스만 제국의 무슬림들의 종교 생활을 소유하지 못했다. 이것은 오스만 제국의 모든 일반 사람들이 신비주의를 실천했다는 말은 아니다. 아키 길드는 사회 조직으로서 자율적인 지위를 가지고 있었다. 회원 기준을 정하고, 신규 사업을 허가하고, 회비를 징수하고, 신용을 연장하고, 노령연금을 지급하고, 장례비를 처리하고, 의료 서비스를 제공하고, 쉼터와 무료 급식소를 운영하고, 장학금을 지급하고, 박람회와 축제 행렬 및 기타 공공 오락를 조직했다. 불만이 있는 회원은 현대 산업 노동자가 아직 노동조합이 존재하는 노동조합 대표에게 가는 것처럼 길드 임원에게 갈 수 있다. 필요한 경우 길드 간부들은 소송에서 회원들을 대표하고 회원들을 대신하여 국가에 청원했다. 마찬가지로 국가는 길드를 규제하고 자체 기준을 부과하고 공익을 위해 가격을 통제했다. 모든 장인은 길드에 속해 있었고, 많은 길드원도 길드 경계를 넘을 수 있는 일부 수피 형제단에 속해 있었다. 형제단에는 일반적으로 회원들이 모여서 서로뿐만 아니라 상인 및 다른 여행자와도 사교할 수 있는 롯지(중세 시대 유럽에서 형제단 회원들이 모여 생활하고 활동했던 공간)가 있었는데, 이는 아키-수피 롯지가 여행자 지원 협회 및 환대 센터로 적극적으로 봉사했기 때문이다. 


16세기 오스만 제국은 놀랍도록 잘 작동하는 기계였다. 전성기였던 16세기 술레이만 대제(Suleiman the Magnificent)의 통치 기간 동안 유럽인들이 그에게 붙인 칭호 중 대개 입법자 술레이만(Suleiman the Lawgiver)으로 경의를 표했다. 오스만 제국은 아마도 세계 최대의 강대국으로 평가되었을 것이다. 그것은 유럽과 아시아에 걸쳐 있었고 로마 제국의 영토를 상당 부분 차지했다. 오스만 통치자가 자신을 칼리파라고 부르기 시작한 것은 당연하다. 이맘에게 아들이 한 명 이상 있을 때마다 그의 죽음은 그의 후손 중 누가 진정한 다음 이맘인지에 대한 의견 차이의 가능성을 열어 주었다. 다섯 번째 이맘에 대한 그러한 불일치는 자이디스(Zaidis)라는 소수 종파를 탄생시켰다. 일곱 번째 이맘에 대한 또 다른 불일치는 리스마일리(lsma'ilis)를 낳았다. 이어지는 십이이맘파 (Twelver Shia)는 열두 번째 이맘 마흐디 (Mahdi)까지 이어지는 이맘 계승을 인정하는 가장 큰 시아파 분파이다. 십이이맘파는 마흐디가 사라져 현재 숨겨져 있지만, 언젠가 다시 나타나 세상에 정의를 가져올 것이라고 믿는다. 15세기 중반에 사파비 왕조는 이러한 복잡한 신앙을 받아들였다. 이 무렵 사파비 왕조는 야심찬 셰이크가 이끄는 컬트 집단으로, 그의 지휘를 받는 군대가 점점 늘어나고 있었다. 이러한 정치화된 Safavids는 사회적 혼란의 맥락에서 활동하고 있었다. 대조적으로, 징기스칸에 의해 한 번 박살나고 시아파에 의해 다시 박살난 페르시아 세계는 오랫동안 침략적 외부인에 대한 페르시아의 저항으로 여겨져 왔으며, 이러한 패턴은 아랍 지배 시대에 시작되어 투르크가 점령한 이후 다시 회복되었다. 몽골 제국의 침략은 페르시아 지역에 큰 혼란과 파괴를 가져왔다. 이 과정에서 기존의 정치 질서가 무너지고 새로운 세력들이 등장하게 된다. 그 중 하나가 바로 시아파 종파인 사파비 왕조이다. 14세기 말, 이란 북서부 지역에서 사파비라는 시아파 종파가 등장했다. 이들은 이맘 알리와 그의 후계자들을 정통 칼리파로 인정하고, 시아파 교리를 적극적으로 전파했다. 사파비는 카리스마 넘치는 지도자들의 영도 아래 빠르게 영향력을 키워나갔으며, 16세기 초반에는 페르시아 전역에 걸쳐 광대한 영토를 지배하는 왕조를 세웠다. 사파비 왕조의 등장은 이란 지역의 정치적 지형을 크게 변화시켰다. 기존의 지역 왕자들은 사파비 왕조의 강력한 권력에 위협을 느꼈고, 이에 대한 불만을 표출하기 시작했다. 특히, 사파비 왕조가 시아파 교리를 강요하는 데에는 강한 반발이 있었다. 사파비 왕조 초대 군주 이스마일 1세는 뛰어난 군사적 능력으로 페르시아 전역을 통일하는 데 성공했다. 하지만 그는 1524년에 사망했고, 그의 뒤를 이은 아들 타흐마스프 1세는 지역 왕자들의 반발에 직면했다. 특히, 서부 지역의 강력한 왕족인 아르다빌 총독은 타흐마스프 1세에 대한 반란을 일으켰고, 이 과정에서 사파비 명령의 수장을 죽이는 사건이 발생했다. 그 후 10년 동안 사파비 왕조는 강력한 비밀 사회로 굳어졌다. 이스마일은 은신처에서 자랐고, 은신처에서 은신처로 끊임없이 옮겨 다녔다. 그가 사춘기에 이르렀을 때 세상을 어떻게 보았을지 상상해 보라. 평생을 비밀리에 보냈고, 치명적인 위험에 젖어 있었으며, 가장 초기의 기억에서도 빨간 모자를 쓴 사람들의 그림자 군단에 둘러싸여 있었다. 그에게 절하고, 그의 말에 매달리고, 그의 모든 변덕에 순종했다. 이스마일은 또한 12신을 선언함으로써 이웃과 분리되었다. 국가는 알리가 선지자의 유일한 합법적인 후계자이고 그의 후손인 이맘들이 유일한 종교 권위라고 선언했다. 이스마일의 선전가들은 이스마일이 사산 왕조의 후손일 뿐만 아니라 알리의 후손이기도 하다는 소식을 퍼뜨렸다. 그들은 심지어 그가 숨겨진 이맘과 직접 소통하고 있었다고 제안했다. 그의 대리인들은 오스만 신민들에게 시아파로 개종하고 이스마일을 신이 인도하는 유일한 지도자로 받아들일 것을 촉구했다. 이에대해 연역을 살펴보자면, 13세기 후반, 페르시아에서는 이스마일파라는 시아파 분파가 등장했고, 이스마일파는 일곱 번째 이맘 이스마일 이븐 자파르의 후손이라는 자칭 이맘들을 지지했으며, 이스마일파는 몽골 통치에 대한 반항 운동을 전개했으며, 점차 페르시아 사회에서 중요한 세력으로 성장했다. 1295년, 일칸 왕조의 통치자 후세인 일칸은 이스마일파로 개종했다. 후세인 일칸의 개종은 페르시아 사회에 큰 충격을 주었고, 수니파와 시아파 간의 갈등을 심화시켰다. 수니파는 몽골인의 개종을 배신으로 여겼고, 시아파는 이를 신의 의지에 따른 변화로 해석했다. 후세인 일칸의 개종 이후, 페르시아 사회는 종교적으로 분열되었다. 수니파는 주로 아나톨리아 지역에 집중되었고, 시아파는 페르시아 동부 지역에 집중되었다. 이러한 종교적 분열은 정치적 변화에도 영향을 미쳤다. 수니파는 오스만 제국과 연합하여 시아파에 맞서 싸웠고, 시아파는 일칸 왕조와 연합하여 수니파에 맞서 싸웠다. 전체 과정은 Safavid 제국에 Shi'ism이 더욱 집중되도록 만들었고 Safavids는 이러한 추세를 촉진하고 Shi'ism을 페르시아 문화와 융합하기 위해 최선을 다했다. 시이교와 페르시아 민족주의는 새로운 제국의 이념적 기초가 되었으며, 그 핵심은 나중에 현대 이란 국가가 되었다. 이 분쟁의 일환으로 Safavids는 Tazieh를 국가적인 의식 드라마로 끌어 올렸다. 이 모든 이야기의 수집은 Tazieh를 구성했으며 매년 Muharram의 10일에 Safavids가 권력을 잡았으므로 Shi'i는 제국을 통해 카타르시스적인 대중 애도의 폭발을 위해 거리로 나갔고, 정부 자금을 지원받은 전문가들이 무대에서 의식을 집행하는 자금 지원 극장으로 나아갔다. 이스마일이 27세였을 때, 그는 자신이 오스만 제국이 아니라는 사실을 깨닫고 그의 영역을 침범함으로써 그에게 교훈을 주었다. 싸움을 망친 이스마일은 그들을 만나러 달려갔다. 따라서 Chaldiran 전투는 실제로 오스만 제국과 Safavid 왕국 사이의 국경을 정의하게 되었고, 이는 결국 후계 국가인 이란과 터키 사이의 국경으로 굳어졌고 오늘날까지도 두 국가 사이의 국경으로 남아 있다. 이스마일은 슬프고 상처받은 사람으로 Chaldiran에서 집으로 돌아갔다. 그는 우주에 대해 숙고하고 종교 시를 쓰면서 남은 여생을 거의 은둔생활을 했다. 이스마일의 제국은 그의 낙담 속에서도 살아남았을 뿐만 아니라 번영을 누렸는데, 그 이유 중 하나는 재능 있고 장수한 통치자들이 연속적으로 존재했기 때문이다. 국경이 어느 정도 확고해지면서 오스만 제국과 사파비 제국 사이의 적대감이 완화되었고 무역은 두 사회 모두의 이익을 위해 양방향으로 흐르기 시작했다. 사파비 왕조는 항상 오스만 제국보다 규모가 작고 강력하지는 않았지만 단일 국교와 단일 지배 민족 집단으로 인해 문화적으로 더욱 통일되었다. 의심할 여지가 없는 이 페르시아 제국은 이스마일의 증손자 샤 압바스 대왕 치하에서 정점에 이르렀다. 샤 압바스는 42년간의 통치 끝에 1629년에 사망했다. 이란은 국가 지원을 받는 직물, 도자기, 의류, 카펫 산업을 발전시켜 서유럽, 아프리카, 인도 등 먼 곳까지 상품을 수출했다. 회화 예술, 특히 "페르시아 미니어처"의 예술은 꽃과 기하학적 경계선으로 둘러싸인 매우 세밀한 장면이 사파비드 페르시아에서 절정에 달했다. 기록된 꾸란에 대한 무슬림의 존경으로 인해 이슬람 세계도 이곳에서 완벽해졌다. Safavid 창의성은 건축에서 절정에 달했다. 예를 들어, 첨탑으로 둘러싸인 침울한 돔 더미인 기념비적인 오스만 모스크와 달리 사파비 왕조는 유리 모자이크 타일로 반짝이고 거의 떠 있는 것처럼 보이는 바람이 잘 통하는 구조를 지었기 때문에 거대한 모스크라도 레이스와 빛으로 만들어진 것처럼 보였다. 그리고 건축이 사파비드 페르시아의 최고의 예술 형태라면, 도시 건설은 사파비드 페르시아의 메타 예술이었다. Safavids는 끊임없이 다가오는 오스만 제국으로부터 안전을 위해 수도를 계속 이동했으며 새로운 도시를 집으로 채택할 때마다 미학적으로 다시 만들었다. 결국 버마에서 인도를 거쳐 아프가니스탄 중부까지 뻗어나간 무굴족은 사파비 왕조 국경에 맞섰다.


무굴인은 부와 힘에 있어서 오스만인과 거의 동등했다. 현재 세계 인구의 약 20%가 아프가니스탄, 파키스탄, 인도, 방글라데시, 버마 등 현대 5개 국가 전체 또는 일부를 포함하여 한때 통치했던 영토에 살고 있다. 이스마일의 이름은 "호랑이"를 뜻하는 바부르(Babur)였으며 어떤 면에서 그는 그 엄청난 사파비(Safavid) 십대보다 훨씬 더 주목할 만한 인물이었다. 열여덟 살이 되었을 때 바부르는 두 번에 걸쳐 두 개의 왕국을 얻었고 잃었으며, 그의 어머니와 누이들, 그리고 수백 명의 추종자들과 함께 아프가니스탄의 산을 가로질러 도망치게 되었다. 바부르는 확실히 위협적인 물리적 표본이었다. 그러나 대부분의 터프가이와는 달리 바부르는 예민하고 예술적이며 낭만적이었다. 그는 모험 내내 일기를 썼고 말년에는 터키 문학의 고전이 된 자서전을 썼다. 그의 손자가 이 책을 더 권위 있는 페르시아어로 번역한 후, 그 책은 그 정경(경전)에서도 높은 자리를 차지했다. 그의 책에서 Babur는 매우 정직하게 자신을 드러낸다. 나중에 그는 자신의 중매 결혼과 진지한 노력에도 불구하고 아내에 대한 열정을 전혀 나타내지 못했다고 보고한다. 방황하는 동안 Babur와 그의 일행은 언덕의 오르막을 넘어 아래 계곡의 틈새에 자리잡은 매력적인 도시를 보았다. Babur는 이번에는 Kabul과 다시 사랑에 빠졌다. 그럴지도 모르지만, 바부르에 대한 카불의 애정은 오늘날까지도 남아있다고 말씀드릴 수 있다. 도시가 내려다보이는 그가 지은 공공 정원은 여전히 ​​인기 있는 공원으로 남아 있으며, 거기에 있는 그의 무덤은 여전히 ​​사랑받는 사당이다. 바부르는 1504년에 카불의 왕으로 즉위했으며 이제 그는 기지를 갖게 되었다. 바부르는 만 명의 병력을 이끌고 인도에 들어갔고, 델리의 술탄은 십만 명과 함께 파니파트 평야에서 그를 만났다. Babur가 술탄을 몰아내고 델리를 점령함에 따라 새로운 기술은 기존 생물학을 능가했다. 단 6명의 남자만이 제국의 첫 200년을 지켜보았다. 적어도 세 명은 군사 천재였다. 누르 자한(Nur Jahan)은 왕좌 뒤에서 통치했고, 그녀는 최고의 무굴인들과 열등한 동등자였다. 요령 있는 사업가이자 시인이자 예술 후원자였으며 뛰어난 스포츠맨이자 동 시대의 가장 교활한 정치인 중 한 명이었다. 여섯 명 중 단 한 명만이 바보였는데, 그것은 바부르의 아들이었다. 이 술고래가 그의 아버지가 건설한 제국 전체를 잃는 데는 10년이 걸렸다. 그러나 그가 아프가니스탄의 산을 달리는 동안 그의 사랑하는 아내는 그 시대의 가장 뛰어난 군주이자 영국의 엘리자베스 여왕과 동시대이자 동등한 인물인 악바르 대왕이 될 소년을 낳았다. 그의 아버지는 Akbar가 왕자로서 열두 번째 생일을 축하하는 시간에 맞춰 왕좌를 되찾았다. 그 직후, 그의 아버지는 도서관 계단 꼭대기에 서 있을 때 기도하라는 부름을 듣고 갑자기 삶을 개혁해야 한다는 영감을 받았다. Akbar는 술라쿨(sulahkul), 즉 "보편적 관용"이라고 부르는 원칙으로 이 결함을 공격했다. 그의 성실함을 증명하기 위해 그는 힌두교 공주와 결혼하고 그녀의 첫 아들을 그의 상속자로 선언했다. Akbar는 힌두교도와 동등한 조건으로 모든 정부 직책을 힌두교도에게 개방했다. 그는 이 지역의 무슬림 통치자들이 오랫동안 힌두 성지를 방문하는 순례자들에게 부과했던 징벌적인 세금을 폐지했다. Akbar는 또한 비무슬림에게 부과되는 코란 세금인 jizya를 폐지했다. 당시 세계 어느 나라도 귀족에게 세금을 부과하지 않았지만 악바르는 그 틀을 깨뜨렸다. 본질적으로 Akbar는 임기 제한 개념을 개척하여 과거에 문제를 일으키는 지역 군벌을 너무 많이 배출했던 프로세스를 중단했다. 무슬림으로 태어나고 자란 악바르는 확실히 자신을 무슬림 군주라고 여겼지만, 다른 종교에 대해서도 깊은 호기심을 갖고 있었다. 그는 황제가 듣는 동안 힌두교도, 무슬림, 기독교도, 자이나교, 조로아스터교인, 불교도 및 기타 사람들을 궁정으로 불러 그들의 견해를 설명하고 토론했다. Akbar는 계속해서 자신이 또 다른 것을 제공했다고 겸손하게 제안했다. 그의 새로운 종교에 대한 열정으로 불타올랐던 Akbar는 그 종교에 헌신하는 완전히 새로운 도시를 건설했다. 붉은 사암으로 건설된 파테푸르 시크리(Fatehpur Sikri)는 악바르가 가장 좋아하는 수피 신비주의자의 무덤과 성소 주변 사막에 솟아 있었다. 악바르는 이 기둥 위에 앉았다. 황제에게 청원하려는 사람들은 발코니에서 황제에게 말을 걸었다.


무슬림에게는 무슬림이 충분하지 않았고, 힌두교인에게는 힌두교가 충분하지 않았다. 이슬람교와 힌두교의 장점을 혼합하려는 운동은 바부르 시대부터 신비주의가 교차점을 제공하면서 아대륙에 스며들었다. 그는 힌두교 태생이지만 수피즘을 지향하고 카스트 ​​제도를 거부하는 데 일생을 바쳤다. 힌두교의 스승이자 수피교의 성자인 Guru Nanak의 추종자들은 결국 스스로를 새로운 종교인 시크교라고 부르게 되었다. 문맹 시인 카비르(Kabir)는 구루 나나크(Guru Nanak)와 동시대 사람으로, 미망인인 힌두교 어머니에게서 태어났지만 무슬림 직공 가족에 의해 자랐다. 인도 무굴의 민간 신비주의자들이 구전 전통에 뿌리를 둔 열정적인 가사를 창작하는 동안, 궁정 시인들은 페르시아어 시의 복잡한 형이상학적인 스타일을 정교하게 다듬었다. 동시에, 무굴 예술가들은 채색된 "페르시아" 미니어처와 조명 책의 더욱 강력한 버전을 개발하고 있었다. 5대 무굴 군주 샤 자한(Shah Jahan)은 이 분야의 천재였다. 흔히 세계에서 가장 아름다운 건물이라고 불리는 타지마할은 다빈치의 모나리자나 미켈란젤로의 시스티나 성당만큼 독특하고 보편적으로 유명한 걸작이다. 위대한 무굴 왕조의 마지막 인물인 샤 자한의 아들 아우랑제브는 예술적인 성향이 전혀 없었다. 그의 열정은 종교였고, 그의 가족이 아대륙에서 개척한 관용의 전통보다 그를 더 짜증나게 하는 것은 없었다. 아버지의 통치가 끝날 무렵, 그는 샤 자한과 전쟁을 벌여 권력을 장악했다. 그는 노인을 석조 요새에 박수치게 했고, 늙은 황제는 창문이 너무 높아서 꿰뚫어 볼 수 없는 단칸방에서 평생을 살았다. 그는 증조부 악바르와 동등한 군사 천재였으며, 악바르처럼 49년 동안 통치했기 때문에 아대륙에 중대한 변화를 일으킬 시간과 힘이 있었다. 그가 추구하고 이룬 변화는 그의 증조부인 악바르 대왕이 추진한 변화와 정반대였다. 그는 힌두교도들에게 특별세를 다시 부과했다. 그는 보안군에게 새로운 힌두교 사원을 모두 철거하도록 했다. 무굴 정부와 이슬람 성직자 기관, 인도의 울라마와 함께 Aurangzeb은 또한 시크교를 근절하려고 시도했다. Guru Nanak은 확고한 평화주의자였지만 Aurangzeb의 박해로 인해 시크교는 전사 종파로 변모했으며, 그 이후로 모든 독실한 시크교 남성이 들고 다니는 길고 구부러진 칼을 신성한 의식 대상으로 삼았다. 17세기 무슬림 세계를 여행한 여행자는 다양한 지역 관습을 접하고 다양한 언어를 접하게 될 것이다. 그는 국경을 넘어 다양한 주권 세력을 위해 일하는 관리들에게 서류를 제출할 것이다. 그러나 그가 가는 곳마다 그는 공감대를 찾을 것이다. 특정 공통 요소도 마찬가지이다. 예를 들어, 세 개의 거대한 이슬람 제국과 그 위성 지역 모두에서 그는 투르크인들이 일반적으로 정치적, 군사적 권력을 쥐고 있다는 사실을 발견했다. 이 세계 전역에서 여행자는 교육받은 문인들이 페르시아어와 그 언어로 쓰여진 고전 문학을 아는 경향이 있다는 것을 알게 될 것이다. 공공 영역을 통과하면서 여행자는 여성을 거의 볼 수 없다. 인도네시아에서 모로코에 이르는 이 세계 전체에서 그는 사회가 어느 정도 공적 영역과 사적 영역으로 나누어져 있음을 발견했을 것이며, 여성은 사적 영역에 격리된 반면 남성은 공적 영역을 거의 전적인 소유로 행사했을 것이다. 여행자가 대중적인 세계 쇼핑에서 본 여성(예를 들어 방문 시 한 집에서 다른 집으로 이동하는 경우)은 아마도 적어도 얼굴을 가리거나 가리는 일종의 옷을 입고 있었을 것이다. 여자들이 무엇을 입든 팔, 다리, 가슴골이 노출되지 않고 어떤 종류의 머리 덮개도 착용한다. 남자의 옷 스타일은 장소에 따라 다르지만 여행자가 가는 곳마다 남자의 머리도 가려지고 옷은 몸에 꼭 맞지 않고 헐렁하며, 가랑이가 드러나지 않는 옷을 입곤 했다. 기도의식에 몸을 숙였다. 이 세계 전체에서 서예는 예술 형태로서 명성을 얻었고, 추상적이고 장식적인 예술과는 대조적으로 표현적인 예술은 조명된 책을 제외하고는 드물 것이며, 말과 글이 존중될 것이다. "사실 1600년에는 이 세계 어느 곳에 있던 일반 사람들도 이슬람 제국과 그 인접 국경 지역이 실제로는 '세계'라고 생각했을 것입니다. 이는 당시 유럽을 중심으로 한 세계관과 정보 접근성이 제한적이었기 때문이다.


에필로그


한편 유럽은 1291년에 이슬람 세계에서 도망쳤고, 일부 반발은 로마 교회에 의해 창설된 군사 종교 조직에서 나왔다. 튜턴 기사단은 실제로 프로이센을 충분히 정복하여 15세기까지 지속된 국가를 건설했다. 무슬림 세계도 마찬가지였다. 그러나 이들 세계는 더욱 약해졌고 일부는 도중에 흩어지고 다른 일부는 방향을 틀었다. 그러는 동안 유럽인들은 계속해서 스페인, 프랑스에 대한 새로운 전쟁을 시작하려고 노력했다. 예를 들어 프랑스에서 Albigensians라고 불리는 기독교 이단에 대한 긴 "십자군"이 있었다. 그리고 이베리아에서는 기독교인들이 1492년까지 십자군을 계속 보내 마침내 그라나다를 점령하고 마지막 무슬림을 반도에서 몰아냈다. 무슬림들은 세계의 중요한 고대 시장을 연결하는 복잡한 육로를 따라 이동했지만, 수세기에 걸쳐 무슬림 유력자들과 사람들의 눈에 띄지 않게 서유럽인들은 엄청난 항해 능력을 발전시켜 왔다. 14세기에 제노바와 베네치아는 지중해 무역을 위해 가장 크고 튼튼한 함대를 두고 경쟁하고 있었고, 물 위에서는 이 이탈리아인들이 싸울 수 있었다. 지중해 무역은 이탈리아에 막대한 부를 끌어들였고 베니스와 제노아뿐만 아니라 피렌체, 밀라노 등 도시 국가의 급성장을 불러일으켰다. 이곳 이탈리아에서는 부와 지위를 나타내는 주요 지표로서 돈이 토지를 대신했다. 유럽에서는 성직자 외에는 읽는 법을 아는 사람이 거의 없었으며, 성직자들은 단지 성경을 읽고 예배를 드리는 것만으로도 읽는 기술을 배웠다. 기독교 예배가 행해지는 언어인 라틴어는 하나님이 말씀하시는 언어라고 생각했기 때문이다. 톨레도에서 책은 서유럽으로 스며들어 마침내 교회와 수도원 도서관으로 흘러들어갔다. 안달루시아에서 발견된 아랍어 작품에는 Ibn Sina 및 Ibn Rushd와 같은 이슬람 철학자들의 이슬람 계시와 그리스 철학에 대한 논평이 많이 포함되어 있다. 아리스토텔레스와 다른 사람들의 그리스 철학이 기독교 계시와 어떻게 조화를 이룰 수 있는지 탐구하는 작업에 착수했다. 고대 그리스 작품에 대한 이슬람교의 연관성은 유럽 문화의 기억에서 지워졌다. 유럽 ​​학자들은 책이 있다는 이유로 도서관이 있는 수도원에 끌리기 시작했다. 그러다가 도서관이 있는 수도원으로 지망생들이 끌리기 시작했다. 왜냐하면 그곳에 학자들이 있었기 때문이다. 공부를 계속하는 동안 무일푼의 학자들은 살아있는 강의 수업을 들었다. 수도원 주변에 학습 공동체가 형성되었고 이것이 유럽 최초의 대학으로 성장했다. 이들 프로토 대학의 학자들은 대부분의 예비 학생들이 공부를 시작할 만큼 충분히 알지 못한다는 사실을 깨닫고 학생들이 시작할 준비를 할 수 있도록 고안된 수사학, 문법, 논리 및 산수 과정을 개발했다. 예를 들어, 학생들에게 단지 읽고, 쓰고, 생각하는 방법을 가르치기 위해 이 과정이 고안되었다. 유럽에 부가 축적되면서 소수의 유럽인들은 공부하고, 읽고, 쓰고, 예술을 만드는 데 모든 시간을 보낼 수 있었다. 그리스인들은 자연계와 지금 여기의 인간에 대해 예리한 관심을 가지고 있었다. 기독교는 죽어가는 로마의 틀 안에서 성장했다. 로마 제국주의 구조가 무너지자 기독교 구조가 기본적으로 자리를 잡아 문명적 삶을 계속 지탱하는 틀이 되었다. 기독교의 교리는 황제가 소집한 공의회에서 주교들에 의해 공식화되었으며, 비슷한 공의회에서 정기적으로 업데이트되었으며, 항상 황제가 최종 결정권을 가졌다. 동쪽에서는 황제가 교회의 수장으로 남아 있었다. 서양에서는 "황제"라는 칭호 자체가 사라졌다. 십자군 전쟁 당시 서유럽의 교회 관리들은 이단자들, 즉 널리 퍼진 교리에서 벗어난 신념을 공개적으로 밝힌 사람을 기둥에 묶고 그 밑에 모닥불을 피워서 정기적으로 처형했다. 사람들은 그를 기독교 공동체의 “아버지”로 여겼기 때문에 그를 교황이라고 불렀다. 동부에서는 콘스탄티노플의 총대주교가 종교를 주도하는 인물이었지만, 총대주교가 많았고 그는 동급의 1인자에 불과했다. 서방에서는 교황이 다른 모든 주교들을 능가하는 권위를 얻었다. 십자군 전쟁 무렵, 가톨릭 신자들은 교황이 무오류라는 교리를 주장하기 시작했다. 모든 시골 마을, 모든 도시, 그 도시의 모든 동네에는 본당 신부와 지역 교회가 있었고 모든 신부는 똑같은 방식과 언어로 똑같은 의식을 거행했다. 14세기 후반에 옥스퍼드 교수 존 위클리프(John Wycliffe)는 성경을 가장 저속한 언어인 일반 영어로 번역하여 교회 관리들을 놀라게 했다. 그래서 평범한 사람들도 성경이 말하는 내용을 스스로 읽고 이해할 수 있었다. 교회 관리들은 일반 사람들을 위해 성경을 이해해 줄 제사장이 있는데 왜 일반 사람들이 스스로 성경을 이해해야 하는지 이해할 수 없었다. 위클리프는 더 나아갔다. 그것은 부분적으로 위클리프의 사상이 사라지지 않을 것이기 때문에 지속되었다. 예를 들어 그의 다음 세대에 보헤미안 신부 요한 후스는 모든 사람이 자신의 언어로 된 성경을 읽을 권리가 있다는 위클리프의 생각을 받아들였다. 교회 관리들이 그의 행동이 잘못되었음을 보여주기 위해 교회법을 인용했을 때, 그는 다시 성경을 인용하고 성경이 교회 공의회보다 우선한다고 선언했다. 


종교의 관료화는 교회를 강력하게 만들고 유럽에 문화적 통일성을 제공했지만, 종교 관료제는 결국 그 존재 이유인 핵심 경험을 전달하지 못했다. 독일 신학 교수 마틴 루터는 이 기능 장애를 가장 정확하게 지적했다. 루터는 죄책감으로 고통받는 사람이었다. 기독교 의식은 그의 죄를 깨끗이 씻어줌으로써 이 죄를 경감시켜 주도록 되어 있었지만, 루터에게는 그 의식이 효과가 없었다. 그는 단식, 자기 채찍질, 매일의 성찬, 끝없는 참회 등 모든 것을 시도했지만 결국 신부가 그에게 이제 순수하다고 말했을 때 루터는 그를 믿지 않았다. 그는 자신이 구원받았다고 믿기 전까지는 구원을 받을 수 없었다. 만일 그에게 이러한 믿음이 결여되어 있다면 제사장이 무엇을 말하거나 행했는가는 중요하지 않았다. 만일 그에게 이런 믿음이 있었다면 제사장이 무엇을 말하거나 행했는가는 중요하지 않았다. 그것은 오직 믿음, 즉 내면의 과정을 통해서만 받을 수 있는 선물이었고, 결코 “행위”, 즉 외적인 행동이나 행실을 통해서는 받을 수 없었다. 이러한 관행은 십자군 전쟁 당시로 거슬러 올라간다. 당시 교황은 이교 투르크와 싸우기 위해 참가한 사람들에게 면죄부를 제공했다. 루터 시대에는 면죄부 부여 관행 전체가 사람들이 연옥에서 빠져나와 천국으로 가는 길을 빨리 살 수 있다는 것을 의미하게 되었다. 구원이 각 개인과 하나님 사이의 직접적이고 개인적인 상호 작용이라면, 교회는 사람들이 실제로 열거나 닫을 권한이 없는 문을 통과할 수 있도록 뇌물을 강탈하고 있는 것이다. 루터의 논문은 하룻밤 사이에 센세이션을 일으켰고, 개신교 종교 개혁을 촉발시켰다. 개신교 종교개혁은 단 하나의 것이 아니었다. 구원은 바로 여기/지금 바로 눈에 보이는 경험이 될 수 있다. 구원은 오직 믿음으로만 이루어질 수 있다. 어떤 면에서 개신교 종교 개혁은 수피즘을 탄생시켰던 것과 동일한 종류의 불만과 굶주림에서 탄생했다. 그러나 서구에서는 개인의 종교적 돌파구를 추구하면서 정통 교리를 종합하는 가잘리(Ghazali)가 나타나지 않았다. 다른 면에서 개신교 종교개혁은 수피즘과 정반대되는 이븐 한발(Ibn Hanbal)과 이븐 타이미야(Ibn Taymiyah)의 운동과 유사했다. 서구에서 가톨릭교회의 헤게모니를 무너뜨린 종교개혁가들은 획일적인 새로운 교회를 세우기 위해 그렇게 한 것이 아니라 개인에게 힘을 실어주기 위해 그렇게 했다. 개인에게 권한을 부여함으로써 개신교 종교 개혁은 종교를 훨씬 넘어서는 결과를 가져왔다. 아마도 개혁가 중 누구도 사람들이 신앙 문제에 대해 고정 관념에서 벗어나 생각하도록 격려하고 있다고 생각하지 않았을 것이다. 그럼에도 불구하고 구원 추구를 개인의 영역이라고 부르는 것은 개혁가들이 무엇을 의도하든 상관없이 각 개인이 하나님에 대해 원하는 것을 생각할 수 있는 권한을 정당화했다. 고대 그리스 사상에 대한 유럽의 재발견, 이교 라틴 작가에 대한 관심의 재개, 아랍 사상가들의 영향력이 조금씩 줄어들면서 교차 수정된 것은 종교 개혁의 이러한 측면이었다. 자신의 방식으로 구원을 추구할 수 있다고 생각하는 사람들은 자연스럽게 신과 세계의 본질에 대해 자유롭게 추측하게 되었고, 이 모든 흥미로운 아이디어가 떠돌면서 일부 사람들은 필연적으로 그 조각들을 모으는 새로운 방법을 가지고 놀기 시작했다. 이는 주변에서 본 퍼즐의 모습이다. 그리고 그들 중 가장 위대한 과학자인 이삭을 언급하는 것을 잊지 마라. 예를 들어, 10세기에 알 라지는 의학 치료의 기초가 되는 갈레노스의 4체액 이론을 반박했다. 11세기에 이븐 시나는 운동을 수학적으로 분석했는데, 뉴턴이 6세기 후에 성공적으로 그렇게 했기 때문이다. 베살리우스보다 약 300년 전인 13세기에 이븐 알 나피스(Ibn al-Nafis)는 혈액이 체내에서 어떻게 순환하는지 설명했다. 서구가 이렇게 과학적 발견이 늦은 것은 아마도 이슬람교도들은 사회 질서가 무너지기 시작하면서 위대한 과학적 발견을 한 반면, 서구는 오랫동안 무너졌던 사회 질서가 회복되기 시작하고 교회의 지배력을 무너뜨린 종교 개혁의 여파로 위대한 과학적 발견을 했기 때문일 것이다. 인간의 사고에 대한 교리는 개인이 자유롭게 추측할 수 있도록 권한을 부여한다. 따라서 개신교 종교개혁은 유럽 부활의 열쇠였다. 그러나 종교 개혁은 또한 엄청난 결과를 낳은 또 다른 유럽의 발전, 즉 정치 조직의 한 형태로서 민족 국가의 출현과도 얽혀 있었다. 루터와 다른 사람들은 교회에 도전했고, 유럽의 군주 중 한 명에게 피신했다. 군주는 특정 지역, 종교 기관 또는 세속 체제에서 최종 권력을 쥐고 있는 사람이 누구인지를 놓고 한동안 교황과 다양하게 투쟁해 왔다. 종교 개혁은 아우크스부르크 평화로 끝난 유럽 전역에서 폭력의 폭발을 촉발시켰다. 아우크스부르크는 휴전일 뿐이라는 것이 밝혀졌다. 30년 전쟁은 기본적으로 종교가 승리할 문제를 둘러싸고 유럽 전역을 휩쓴 일종의 내전으로 그 압력이 다시 터졌다. 마침내 갈등이 진정되고 1648년 베스트팔렌에서 조약이 체결되자 아우크스부르크에서 확립된 원칙이 확고해졌다. 따라서 개인주의를 강화하는 것과 함께 종교 개혁은 결국 유럽 전역의 이데올로기를 해체하고 민족주의를 촉진하기 위해 교회와 국가가 서로를 강화하는 시스템을 선호하게 되었다. 민족 국가의 첫 번째 싹 중 일부는 영국과 프랑스에서 형성되었으며, 그 군주는 1337년부터 1453년까지 산발적으로 백년 전쟁을 벌였다. 그러나 공유된 민족 의식은 백년 전쟁이 진행되는 동안 발전하기 시작했다. 우선, 프랑스 사람들은 프랑스어를 사용하고 영국 사람들은 영어를 사용한다는 사실이 더욱 분명해졌다. 프랑스인들은 자신의 언어를 사용하고 동일한 침략 지역에 살았던 다른 사람들과 점점 더 단결함을 느끼기 시작했으며, 그들 사이에 계속 들어오는 영어 사용 군대와 더욱 구별되는 느낌을 받기 시작했다. 한편, 영국 군인들은 그들의 아버지가 했던 전쟁을 재현할 수 있고 그들의 아들들이 계속할 수 있는 긴 전쟁을 통해 서로 함께 모여 팀 정신과 같은 방식으로 서로 더욱 단결되어 있음을 느꼈다. 백년 전쟁은 거물 귀족과 기사 사이의 전쟁으로 시작되었다. 여인들은 짐을 운반하고 때로는 다른 여인에게 어리석은 활을 쏘기도 했다. 그 화살은 실제 전사들에게는 전혀 효과가 없었다. 금속 슈트. 그러나 백년 전쟁 도중 영국의 장궁이 발명되었다. 이 활은 이전 활보다 더 강하고 더 멀리 쏠 수 있고 화살이 갑옷을 뚫을 수 있었다. 갑자기, 전선 훨씬 뒤에 서 있는 궁수 팀이 기사 목록에서 제외되기도 전에 한 줄의 기사를 쓰러뜨릴 수 있었다. 그 순간부터 기사는 더 이상 전투의 결과를 결정하지 않게 되었고, 이는 기사가 쓸모없다는 것을 의미했다. 봉건 정치 조직은 개인적인 연결 네트워크로 구성되었다. 국민국가가 출현하기 전에 가장 강력한 형태의 정치 조직은 여러 수준에서 많은 인물에게 부여된 준독립적인 권한을 가진 느슨한 영토 집합이었다. 민족 국가의 출현으로 일관성 있는 단일 정부는 자신의 통제 영역에 살고 있는 모든 사람들, 즉 여전히 자신을 주체라고 생각하지만 시민이 되는 과정에 있는 사람들의 삶의 모든 측면에 영향을 미치는 정책을 설정할 수 있었다. 그래서 나중에 서양이 동쪽으로 갔을 때 그것은 칼처럼 단단하고 날카로우며, 빵처럼 느슨하고 부드러운 제국을 쪼개는 민족 국가의 사례였다. 십자군 전쟁의 직접적인 여파로 인도로 향하는 해상 항로를 찾으려는 유럽인의 탐구는 유럽에서 민족 국가가 등장하는 것과 마찬가지로, 개신교 종교 개혁이 개인을 역사적 무대의 주요 행위자로 변화시키는 것과 마찬가지로 정점에 이르렀다. 개인주의와 부활한 고전학문 사이의 시너지 효과가 현대 과학을 탄생시켰던 것처럼 말이다. 1492년에 크리스토퍼 콜럼버스는 대서양을 건너 서쪽으로 항해하여 지금까지 유럽인에게 알려지지 않은 두 개의 큰 대륙을 발견했다. 스페인이 콜럼버스에게 자금을 지원했기 때문에 스페인은 아메리카 대륙의 부를 먼저 손에 넣었다. 이 행운은 스페인을 한동안 유럽에서 가장 부유한 국가로 만들었다. 스페인은 아메리카 대륙에서 너무 많은 금을 빨아들여 본국에서 너무 자유롭게 소비하여 유럽 금 시장이 붕괴되었다. 아이러니하게도, 그 붕괴는 스페인 경제를 파괴했고, 스페인은 결국 유럽에서 가장 가난한 국가 중 하나가 되었다. 그러나 아메리카 대륙의 금은 유럽 경제 전체를 휩쓸기도 했다. 이것은 서유럽이 국민국가로 확고히 자리잡던 즈음에 일어났으며, 국민국가는 마치 개인인 것처럼 작동하는 경향이 있을 만큼 일관성을 가지고 있다. 국민국가가 출현하기 전에는 영국의 어떤 사람이 "잉글랜드"가 더 부유해지기를 바라고, 이런 일이 일어나는 것에 개인적 만족과 자부심을 갖는 것은 불가능했다.


참고문헌

DESTINY DISRUPTED A History of the World  
Through Islamic Eyes by TAMIM ANSARY