이슬람의 눈으로 본 세계사 서머리 I

프롤로그

지하디스트 자살 폭탄 테러에 대한 오늘의 헤드라인을 훨씬 더 넓은 역사의 맥락에 포함시키고 싶다면 이 책을 읽어 보는 것을 권한다. 현대 세계를 파괴하는 갈등은 문명의 충돌로는 잘 이해가 되지 않지만, 두 개의 불일치하는 세계사가 교차하여 생성된 마찰이라면 더 잘 이해된다. 이러한 갈등으로 이슬람 사회의 운명이 혼란스러워졌다. 나는 내 이름이 영어로 까다롭게 쓰여질 만큼 너무 다양한 방식으로 표기되는 것을 보았다. 무슬림 공동체가 탄생한 후 초기 수십 년 동안 나는 일반적으로 이슬람 날짜를 제시한다. 무슬림 아프가니스탄에서 자라면서 나는 유럽과 아메리카 대륙의 학생들이 일상적으로 듣는 이야기와는 전혀 다른 세계사 이야기를 어릴 때부터 접하게 되었다. 하지만 그 당시에는 역사를 재미로 읽었고 페르시아어에는 지루한 교과서 외에는 읽을 것이 많지 않았기 때문에 내 생각이 형성되지 않았다. 내가 가장 좋아하는 책은 매우 재미있는 『어린이 역사』였다. 저는 Hillyer가 좋은 이야기를 들려주었기 때문에 어렸을 때 이러한 특징을 알아차리지 못했다. 내가 아홉 살이나 열 살이었을 때, 역사가 아놀드 토인비가 여행 중에 우리의 작은 마을인 라쉬카르가를 지나갔고, 누군가 그에게 그곳에 살고 있는 역사를 사랑하는 작은 책벌레에 대한 이야기를 들려주었다. 모든 "인류"가 하나의 이야기를 가지고 있다는 생각은 제목만으로도 나를 감동시켰다. 나는 그 책을 삼켰고 그것을 좋아했으며, 그 관점에서 전개한 서양에 대한 세계사 서술이 그 후로 나의 집필 틀이 되었다. 그후 40년, 2000년 가을, 미국에서 교과서 편집자로 일하고 있을 때 다른 이야기의 희미한 메아리가 나에게 남아 있었다. 텍사스는 새로운 고등학교 세계사 교과서를 처음부터 개발하기 위해 나를 고용했고, 나의 첫 번째 임무는 인류 역사의 전반적인 형태에 대한 의견을 공식화하는 목차를 작성하는 것이었다. 그러나 그 과정을 거치면서 나는 고문헌과 나 사이에 흥미로운 끌림이 있음을 발견했다. 우리는 거의 모든 것에 동의했다! 그들은 계속해서 세계사에서 이슬람에 대해 더 많은 내용을 다루기를 원했고, 계속해서 그것을 철회하고, 축소하고, 주로 다른 주제에 전념하는 단위의 사이드바로 분석하기를 원했다. 이슬람은 "서구"보다 좋거나 나빴다. 우리 모두는 인류의 역사에서 어떤 사건이 가장 중요한지에 대한 최선의 감각을 단순히 표현하고 있었다. 내 의견은 너무나 소수의 의견이어서 오류와 구별할 수 없었기 때문에 결국 이슬람에 단 한 장의 핵심 주제를 다룬 목차를 얻게 되었다. 과거에 대한 관점(Perspectives on the Past)은 37장 중 단 한 장에서만 이슬람교를 다루고 있으며, 그 장의 절반은 비잔틴 제국에 넘겨졌다. 요컨대, 2001년 9월 11일이 되기 1년도 채 되지 않아 전문가 의견의 합의에 따르면 이슬람은 르네상스 이전에 그 영향이 끝났던 상대적으로 사소한 현상이었다. 우리의 목차를 엄격하게 따랐다면 이슬람교가 여전히 존재했다고 결코 짐작할 수 없을 것이다. 나는 무슬림 국가에서 자랐을 뿐만 아니라 한때 아프가니스탄에서 높은 사회적 지위를 누렸던 가족에서 태어났다. 내 가족은 전적으로 평판이 좋은 경건함과 종교적 학문에 기반을 두고 있었다. 우리의 성은 선지자 무함마드가 메카에서 암살당하는 것을 피하고 그의 사명을 유지하는 데 도움을 준 메디나의 최초 무슬림 개종자 "도우미"인 안사르(Ansars) 출신으로 추정되는 후손임을 나타낸다. 개인적인 이해 관계를 고려할 때 나는 이슬람의 중요성을 과대평가하고 있다는 점을 인정할 수 있다. 과거에는 단일한 정치적 실체였으며, 그 단일성과 정치적 통합에 대한 개념은 지금도 일부 무슬림들 사이에 울려 퍼지고 있다. 서구의 비무슬림들은 이슬람이 무엇인지, 이 사람들이 누구인지, 그곳에서 무슨 일이 일어나고 있는지 묻기 시작했다. 


맥길대학교와 하버드대학교의 종교학 교수인 스미스(Smith)는 1957년에 자신의 책을 출판했기 때문에 그가 언급한 '현대사'는 40여 년 전에 끝났지만 그의 분석은 2002년에 전개된 역사와 놀랍도록(사실상 충격적일 정도로) 관련이 있다는 인상을 받았다. 내가 어린 시절부터 그리고 나중에 읽어서 얻은 정보에 대해 스미스는 새로운 빛을 비췄다. 이제 스미스를 읽으면서 나는 2001년의 기본 교리가 "이슬람주의"의 지식인 칼 마르크스에 의해 100여 년 전에 망치로 쳐졌다는 것을 깨달았다. 우리 주변에서 그렇게 요동치는 정치적 이데올로기, "이슬람주의" 역사를 면밀히 살펴보면 그것이 지구상에서 어떻게 이렇게 되었는지 확실히 드러날 것이다. 나는 프랑스나 몰타, 남미의 역사와는 달리 '저기' 이슬람 땅의 역사는 모든 사람이 공유하는 단일한 세계사의 일부가 아니라는 사실을 깨닫게 되었다. 이슬람 편에서 이슬람 세계 어디에서나 돌아보면, 보편적 국가의 비전을 구현하는 단일한 최종 제국이 거기에 어렴풋이 나타나 있는 것을 볼 수 있지만, 그것은 로마가 아니라 초기 이슬람의 칼리프 왕조이다. 두 역사 모두에서 초기의 위대한 제국은 단순히 너무 커지기 때문에 분열되었다. 쇠퇴하는 제국은 북쪽에서 온 유목민 야만인의 공격을 받는다. 그러나 이슬람 세계에서 "북쪽"은 중앙 아시아의 대초원을 의미하며 그 세계에서 유목민 야만인은 게르만인이 아니라 투르크인이다. 우리 공동체가 확장을 멈추고 혼란스러워졌으며 경쟁적인 역사적 방향인 파괴적인 역류에 스며들었음을 알게 될 것이다. 이슬람주의는 승리가 아닌 패배에서 역사의 의미를 찾을 수밖에 없을 것이다. 문학 평론가인 에드워드 사이드(Edward Said)는 수세기에 걸쳐 서구가 이슬람 세계에 대한 "동양주의적" 환상을 구축해 왔으며, 거기에는 "타자성"에 대한 불길한 감각이 퇴폐적인 부유함의 부러운 이미지와 뒤섞여 있다고 주장했다. 이슬람이 서구의 상상 속으로 들어간 정도까지는 어느 정도 묘사되어 왔다. 무어인이 무슬림이라는 것을 몰랐다면 오델로에게서 배울 수 없었을 것이다. 그 시점에서 두 이야기가 서로 교차하는 흐름이었기 때문에 둘 중 하나가 양보해야 했다. 민주적 자본주의인 서양이 더 강력했기 때문에 그 흐름이 우세했고 다른 쪽을 휘저었다. 그러나 대체된 역사는 실제로 끝나지 않았다. 발칸반도, 이스라엘, 팔레스타인, 이라크 등 지도에서는 ​​사라졌지만 여전히 죽지 않으려고 몸부림치며 독립체의 국경을 감시하고 있다. 이것이 내가 다음 페이지에서 말하는 이야기이며, 나는 그 이야기를 강조한다. 나는 학자는 아니지만 결론을 도출하기 위해 역사의 원재료를 선별하는 작업과 메타 결론을 도출하기 위한 작업을 선별하는 학자들의 작업을 참고했다. 수천 년에 걸친 역사 속에서 나는 지나친 공간처럼 보일 수 있는 짧은 반세기 전의 이야기에 할애했지만, 이 기간이 이슬람의 창시 서사인 선지자 무함마드와 그의 첫 네 후계자의 생애에 걸쳐 있기 때문에 여기에 머무르고 있다. 나는 이 이야기를 친밀한 인간 드라마로 설명한다. 왜냐하면 이것이 무슬림들이 알고 있는 방식이기 때문이다. 학자들은 이 이야기에 대해 좀 더 회의적으로 접근하며, 덜 객관적인 무슬림 기록보다 비무슬림 출처를 신뢰한다. 왜냐하면 그들은 주로 "실제로 일어난" 일을 파헤치는 데 관심이 있기 때문이다. 내 목표는 주로 무슬림들이 생각하는 일을 전달하는 것이다. 왜냐하면 그것이 오랜 세월에 걸쳐 무슬림들에게 동기를 부여해 왔고 세계사에서 그들의 역할을 이해하기 쉽게 만드는 것이기 때문이다. 오히려 그것들은 실제 역사의 진흙탕과 어둠 속에서 실천적 문제와 씨름하는 실제 사람들의 이야기로 우리에게 다가온다. 우리는 그들에게서 어떤 교훈을 얻는다. 이는 무슬림 이야기가 우화적이라는 것, 일부가 만들어졌다는 것, 그 사람이나 순간의 의제에 맞게 이야기꾼에 의해 많은 또는 심지어 전부가 수정되었다는 사실을 부정하는 것이 아니다. 단지 이슬람교도들이 역사적 기록과 같은 정신으로 그들의 기본 이야기를 전달했으며, 우리는 고대 로마의 술라와 마리우스 사이에 무슨 일이 일어났는지 아는 것과 거의 같은 방식으로 이러한 사람들과 사건에 대해 알고 있다는 점만 말할 뿐이다. 이 이야기들은 역사와 신화 사이 어딘가에 놓여 있으며, 인간 드라마를 제거했다고 말하면 그 이야기들이 무슬림들에게 가졌던 의미가 위조되고, 무슬림들이 수세기에 걸쳐 해온 일들을 덜 이해하게 된다. 이것이 앞으로 내가 이야기할 방식이다. 


1.이슬람 이전에 지중해를 통치한 나라는 로마였다가 이슬람이 차츰 영역을 넓혀 나가자 MENA는 결국 이슬람 세계가 되었다. 이로 인해 육로 교통이 조금씩 줄어들고 캐러밴이 지중해 해안을 따라 중앙이나 남쪽으로 되돌아가는 경향이 있었다. 지중해에는 자신들이 인류 역사의 중심에 있다고 생각할 충분한 이유가 있었지만, 중동에 사는 사람들도 자신들이 모든 역사의 중심에 있다고 생각할 충분한 이유가 있었다. 그러나 이 두 세계사는 지금 이스라엘이 있는 곳, 레바논이 있는 곳, 시리아와 요르단이 있는 곳, 요컨대 지금 많은 어려움을 겪고 있는 레반트에서 서로 겹쳐 있다. 이곳은 해로로 정의된 세계의 동쪽 가장자리이자 육로로 정의된 세계의 서쪽 가장자리였다. 다른 관점에서 보면, 메소포타미아와 페르시아를 핵심으로 하는 중동의 일부였다. 메소포타미아는 실제로 "강 사이"를 의미한다. 덧붙여서, 이 두 강 옆에 있는 좁은 땅은 현대 이라크 국가를 거의 정확하게 양분한다. 예를 들어, 동쪽에는 습지가 있고, 서쪽에는 사람이 살 수 없는 사하라 사막이 있고, 상류에는 울퉁불퉁한 절벽이 있는 나일강과 달리 지리학적으로 이곳에 사는 사람들에게 자연적인 방어 시설을 제공하지 않는다. 이곳에서는 초기에 수천 년이 넘는 기간 동안 여러 번 반복되는 패턴, 즉 유목민과 도시 거주자 사이의 복잡한 투쟁이 계속해서 더 큰 제국을 낳았다. 결국 어떤 지도자, 잘 조직된 성직자, 또는 둘의 동맹이 이러한 도시 중심지를 단일 권력의 지배하에 두게 되고, 그렇게 함으로써 더 큰 정치적 단위, 즉 연합, 왕국, 제국을 형성하게 될 것이다. 그런 다음 강인한 유목민 부족이 나타나 당시의 군주를 정복하고 그의 모든 소유물을 탈취했으며 그 과정에서 그들의 제국을 확장했다. 결국 강인한 유목민들은 온순하고 사치를 좋아하는 도시 거주자가 되어 그들이 정복했던 바로 그 종류의 사람들이 될 것이며, 그 시점에 또 다른 강인한 유목민 부족이 나타나 그들을 정복하고 그들의 제국을 차지하게 될 것이다. 정복, 강화, 확장, 퇴보, 정복-이것이 패턴이었다. 이 책은 14세기에 위대한 무슬림 역사가 이븐 칼둔이 자신이 살았던 세계에 대한 관찰을 바탕으로 성문화했다. 이븐 칼둔은 이러한 패턴을 통해 역사의 근본적인 맥락을 발견했다고 느꼈다. 주어진 시간에 이 과정은 한 곳 이상에서 일어나고 있었다. 한 제국은 여기서 발전하고 다른 제국은 저기서 싹트고 있었다. 두 제국은 서로 부딪칠 때까지 팽창했고, 그 시점에서 한 제국이 다른 제국을 정복하여 새롭고 더 큰 단일 제국을 건설했다. 한편, 바빌로니아 사람들은 훨씬 더 크고 웅장한 도시 니네베에서 통치하던 아시리아 사람들에게 굴복했다. 이라크에서 이집트까지, 한 곳에서 다른 곳으로 이동하는 가장 빠른 방법이 말이었던 당시에 그러한 영역이 얼마나 거대해 보였을지 상상할 수 있다. 아시리아인들은 역사상 무자비한 폭군이라는 불쾌한 평판을 얻었다. 아시리아인들은 마침내 그들의 속국 중 하나인 칼데아인들에게 무너졌다. 칼데아인들은 바빌론을 재건하고 천문학, 의학, 수학 분야의 지적 업적으로 역사상 빛나는 자리를 차지했다.


페르시아와 메디아의 동맹인 고지대에서 온 가장 최근의 악당 무리가 바빌론에 갑작스러운 맹렬한 학살을 촉발했다. 이 두 인도-유럽 부족은 제2의 바빌로니아를 멸망시키고 페르시아 제국으로 대체했다. 이 시점에서 중동의 중심부에서 계속해서 더 큰 제국이 반복적으로 나타나는 패턴은 끝났거나 적어도 오랫동안 중단되었다. 우선, 페르시아인들이 멸망할 때쯤에는 정복할 곳이 별로 남지 않았다. "문명의 요람"인 이집트와 메소포타미아는 결국 그들의 영토의 일부가 되었다. 그들의 종주권은 서쪽으로는 소아시아까지, 남쪽으로는 나일강까지, 동쪽으로는 이란 고지대와 아프가니스탄을 거쳐 인더스 강까지 뻗어 있었다. 페르시아인들은 전임자들의 업적으로부터 이익을 얻었다. 그러나 페르시아 제국은 여러 가지 이유로 눈에 띈다. 첫째, 페르시아인들은 반앗시리아인이었다. 그들은 광대한 영역을 통치하는 방법에 대해 완전히 반대되는 생각을 발전시켰다. 둘째, 페르시아인들은 의사소통을 자신들의 영역을 통합하고 통제하는 열쇠로 여겼다. 그들은 일관성 있는 세법을 공포하고 그들의 영역을 위한 단일 통화를 발행했는데, 통화는 비즈니스 의사소통의 매체였다. 한편, 바빌론에서 어느 날 밤, 알렉산더는 갑자기 죽었다. 독감, 말라리아, 과음, 독극물로 인한 것인지는 아무도 모른다. 그는 자신이 정복한 영토의 여러 지역에 장군들을 배치했고, 그가 죽는 순간 가장 강인한 자들이 자신들이 차지한 모든 영토를 차지하여 수백 년 동안 지속된 그리스 왕국을 만들었다. 또 다른 제국이 고대 페르시아의 영토와 거의 동일한 영토를 차지하게 되었다. 새로운 통치자들은 스스로를 파르티아인이라고 불렀으며, 그들은 강력한 전사였다. 파르티아인들은 로마와 싸워서 그들의 동쪽 확장을 막았다. 이 파르티아 기사들은 이동식 성과 같았다. 하지만 이동식 성은 번거로워서 파르티아에는 또 다른 기병대도 있었는데, 그들은 가벼운 갑옷을 입고 활과 화살을 사용하였다. 파르티아인은 원래 페르시아 북동쪽 산지의 유목민이자 사냥꾼이었지만, 일단 옛 페르시아 제국의 틀을 받아들인 후에는 모든 실용적인 목적을 위해 페르시아인이 되었다. 이 제국은 예술과 문화에 거의 관심을 두지 않았기 때문에 수세기 동안 아무런 흔적도 남기지 않고 지속되었으며, 이동식 성은 그 안에 있던 전사가 죽으면 고철로 재활용되었다. 그러나 그것이 지속되는 동안 파르티아인들은 무역을 보호하고 장려했으며 캐러밴은 국경 내에서 자유롭게 이동했다. 파르티아의 수도는 그리스인들에게 헤카톰필로스('백문이 있는 문')로 알려졌는데, 그 이유는 그곳에 너무 많은 도로가 모여 있었기 때문이다. 파르티아인들은 전투가 중요한 경우를 제외하고는 로마인들과 사회적 교류가 거의 없었다. 파르티아인을 만든 문명의 피인 페르시아인은 그 국경을 넘지 못했고, 마찬가지로 지중해 앞에서 진군을 멈춰야 했던 파르티아가 세력을 떨치기 시작할 무렵, 중국은 처음으로 통일되었고, 파르티아인들이 바빌로니아를 점령하고 있었다. 기원전 53년에 파르티아인들은 전투에서 로마인들을 격파하여 34,000명의 군단병을 포로로 잡았고 카이사르, 폼페이우스와 함께 로마의 공동 통치자였던 크라수스를 죽였다. 30년 후, 파르티아인들은 마크 안토니우스에게 통렬한 패배를 안겨주고 유프라테스 강을 두 제국 사이의 경계로 삼았다. 그리스도께서 탄생하셨을 때 파르티아인들은 여전히 ​​동쪽으로 확장하고 있었다. 미지근한 방식으로 조로아스터교를 선호했던 파르티아인들은 기독교의 확산을 거의 눈치채지 못했다. 파르티아인은 항상 여러 계층의 영주를 통해 권력이 분산되는 봉건 체제로 운영되었다. 3세기에 지방의 반군이 최후의 파르티아를 무너뜨리고 사산조 왕조를 세웠고, 이는 빠르게 확장되어 파르티아와 동일한 영토 전체를 점령하고 그 외에 조금 더 많은 영토를 차지하게 되었다.


선교사 승려들이 아프가니스탄에서 서쪽으로 건너와 불교를 가르치고 있었는데, 그들이 떨어뜨린 씨앗이 조로아스터교로 페르시아의 땅에서는 자라지 않아 동쪽으로 향하게 되었고, 이것이 바로 불교가 중국에는 전파되었지만 유럽에는 전파되지 못한 이유였다. 사산 왕조의 가장 위대한 왕인 Khusrow Anushervan은 고귀한 전사들에 의해 "정의로운 왕"의 원형으로 기억되게 되었으며, 아마도 이란의 신화적인 첫 번째 왕조의 세 번째 왕인 Kay Khosrow와 혼동되었을 것이다. 그 사이 로마제국은 무너지고 있었다. 부는 모두 동쪽에 있었기 때문에 로마 제국의 서쪽 부분이 무너졌다. 독일 유목민들이 제국으로 이주하면서 정부 서비스는 줄어들고 법과 질서는 붕괴되었으며 무역은 쇠퇴했다. 서로 다른 지역을 하나로 묶는 유일한 기관은 곧 교황으로 알려진 로마 주교가 기반을 둔 기독교였다. 콘스탄티노플에 본부를 둔 로마 제국의 동부 지역은 계속해서 버티고 있었다. 상당수의 기독교 인구가 있는 각 도시에는 자체 최고 주교인 "대도시"가 있었고 모든 대도시는 평등했지만 콘스탄티노플의 최고 주교는 대부분의 도시보다 더 평등했다. 많은 사람들이 이 말에 이의를 제기할 것이다. 결국 비잔틴 제국은 기독교 제국이었다. 제국은 거의 천년 동안 지속되었으며, 그 기간 동안 제국에서 일어난 다섯 가지 사건을 언급할 수 있는 사람은 거의 없다. 고대 로마에 비해 비잔틴 제국은 큰 영향력을 행사하지 못했지만 자신의 지역에서는 초강대국이었다. 그 이유는 경쟁 상대가 없었고 성벽으로 둘러싸인 수도 콘스탄티노플이 아마도 세계에서 가장 난공불락의 도시였기 때문이다. 두 제국(사산조와 비잔틴) 사이에는 분쟁 지역이 놓여 있었는데, 지중해 연안을 따라 위치한 땅으로 두 세계 역사가 겹치고 분쟁이 고질적으로 발생했다. 이것이 이슬람이 탄생하기 직전 중동의 정치적 구성이었다. 한편, 아랍인들은 자신들을 아브라함의 아들 이스마엘과 그의 두 번째 아내 하갈의 후손으로 여겼다. 일부 아랍인은 사막에 사는 유목민 베두인족이었지만 다른 일부는 도시 거주자였다. 홍해 연안 근처의 메카인들은 광범위한 상인과 무역업자였지만 그들의 가장 크고 권위 있는 사업은 종교였다. 순례자들은 유적지를 방문하고, 의식을 수행하고, 부업으로 약간의 사업을 하기 위해 몰려들었다. 그래서 메카에는 여관, 선술집, 상점, 순례자를 위한 서비스를 제공하는 바쁜 관광 산업이 있었다. 무함마드는 570년경에 태어났다. 그의 아버지는 무함마드가 아직 자궁에 있을 때 사망한 가난한 사람이었다. 무함마드의 어머니는 사실상 무일푼이었다. 그러다가 무함마드가 겨우 여섯 살이었을 때 그의 어머니도 죽었다. 모하메드가 25세였을 때, 카디자(Khadija)라는 부유한 사업가가 그를 고용하여 그녀의 캐러밴을 관리하고 사업을 수행하게 했다. 카디자는 남편의 부를 물려받았고, 그녀가 그 부를 유지했다는 사실은 그녀가 얼마나 강력하고 카리스마 넘치는 성격을 가졌었는지를 암시한다. 모하메드와 카디자 사이의 상호 존중과 애정은 두 사람을 결혼으로 이끌었고, 따뜻한 파트너십은 25년 후 카디자가 사망할 때까지 지속되었다. 그리고 아라비아는 한 명의 아내만 갖는 것이 드문 일부다처제 사회였음에도 불구하고 무함마드는 카디자가 살아있는 동안 다른 사람과 결혼하지 않았다. 성인이 된 그 고아는 개인 생활과 사업 생활을 꽤 성공적으로 이루었다. 그러나 모하메드는 40세가 가까워지자 지금 우리가 중년의 위기라고 부를 수 있는 것을 겪기 시작했다. 주위를 둘러보면서 그는 부로 넘쳐나는 사회를 보았지만, 그 모든 번화한 번영 속에서도 그는 자선단체로 겨우 생계를 유지하는 과부들과 먹을 것을 얻기 위해 안간힘을 쓰는 고아들을 보았다. 어느 날 그곳에서 그는 모하메드 자신의 다양한 묘사를 반영하는 다양한 기록이 남아 있기 때문에 그 정확한 성격이 미스터리로 남아 있는 중대한 경험을 했다. 한 기록에서 모하메드는 그가 잠든 동안 가져온 "글씨가 적힌 비단 천"에 대해 말했다. 모하메드는 암송할 수 없다는 사실에 헐떡거렸다. 그리고 당신의 주님은 가장 자비로우신 무함마드가 악령인 진에 사로잡혔을지도 모른다고 생각하여 두려움에 떨며 산에서 내려왔다. 밖에서 그는 모든 지평선까지 세상을 가득 채우는 존재를 느꼈다. 집에서 그는 카디자에게 무슨 일이 일어났는지 말했고, 카디자는 그가 완전히 제정신이며, 그의 방문객은 정말 천사였으며, 그가 하나님의 봉사를 위해 부름을 받았다고 확신시켰다. 그녀는 “나는 당신을 믿습니다”라고 말함으로써 무함마드의 첫 번째 추종자이자 첫 번째 무슬림이 되었다. 처음에 무함마드는 가까운 친구와 가까운 친척들에게만 설교했다. "점차적으로 그는 메카 전역의 사람들에게 "오직 신은 오직 한 분뿐이다"라고 말할 때까지 그 메시지를 대중에게 공개했다. 메카의 많은 신전 중에는 많은 존경을 받는 초석이 있는 정육면체 모양의 구조물이 있었는데, 그 주춧돌은 오래 전에 하늘에서 떨어진 윤이 나는 검은 돌, 아마도 유성이었을 것이다. 이 사원은 카바(Ka'ba)라고 불렸으며, 부족 이야기에 따르면 아브라함 자신이 그의 아들 이스마엘의 도움으로 이 사원을 지었다고 한다. 무함마드는 자신을 아브라함의 후손으로 여겼으며 아브라함의 타협하지 않는 유일신교에 대해 모두 알고 있었다. 이슬람은 확실히 종교이지만 처음부터 정치적인 실체이기도 했다. 그렇다. 이슬람은 선해지는 방법을 규정하고 있다. 모든 헌신적인 무슬림은 그 길을 따라 천국에 들어가기를 희망한다. 그러나 고립된 개인의 구원에 초점을 맞추는 대신 이슬람은 의로운 공동체를 건설하기 위한 계획을 제시한다. 개인은 해당 공동체의 구성원으로 참여하고 이슬람 사회 프로젝트에 참여함으로써 천국에서 자신의 자리를 얻는다. 이슬람 사회 프로젝트는 고아가 버림받았다고 느끼지 않고 과부가 집이 없거나 굶주리거나 두려워하지 않는 세상을 건설하는 것이다. 


히즈라(Hijra) 이후, 메디나의 원주민 아랍인들도 점차 이슬람으로 개종했지만, 모하메드의 성장하는 영향력과 권력에 불만을 품는 사람들도 있었다. 특히, 일부 이주 남성들은 메디나 사회에서 자신들의 지위가 약해지고 있다고 느꼈다. 한편 쿠라이시 부족은 모하메드가 현재 250마일 떨어진 곳에 살고 있음에도 불구하고 암살을 포기하지 않았다. 쿠라이시 지도자들은 무함마드의 머리에 낙타 백 마리라는 엄청난 포상금을 걸었고, 그의 공동체 전체를 말살하는 데 집착했다. 무슬림들은 바드르(Badr)라는 곳에서 300명의 병력을 이끌고 그들을 대파했다. 세 사람 중 한 사람은 메디나 조약을 포기하고 무함마드에 대한 반란을 선동하여 이슬람 이전의 현상 유지로 돌아가려고 했지만 반란은 실패했고 이 부족은 메디나에서 추방되었다. 모하메드를 두고 그들은 구멍의 시작 부분을 스스로 파는 것처럼 보였다. AH(이슬람력) 3년(625년)에 쿠라이시족은 숫자가 아직 남아 있는 동안 무슬림을 압도하기로 결정했다. 무슬림은 950명의 전사만을 모을 수 있었다. 이슬람의 세 가지 상징적인 전투 중 두 번째는 예언자라는 곳에서 일어났다. 선지자 자신도 우후드에서 부상을 입었고, 70명의 무슬림이 죽었으며, 나머지 많은 사람들은 도망쳤다. 이슬람 역사에서 이 중요한 전투는 대부분의 실제 전쟁에 비하면 규모가 너무 작아서 전투라고 할 수 없을 정도였다. 그러나 각각은 이슬람 신학에 통합되어 의미를 부여받았다. 따라서 바드르 전투는 물질적인 요인이 아닌 알라의 의지가 전투의 승리를 결정한다는 것을 보여주었다. 바드르 전투는 무슬림의 승리로 끝났다. 이 승리는 무슬림들에게 큰 영기를 불어넣었고, 이슬람교의 확산에 큰 영향을 미쳤다. 그러나 우후드(Uhud) 전투는 까다로운 신학적인 질문을 불러일으켰다. 바드르가 알라의 힘을 보여줬다면, 우후드는 무엇을 보여줬나? 알라께서는 이슬람교도들이 그들에게 교훈을 가르치기 위해 이번에는 시간을 허비하게 놔두라고 설명하셨다. 무슬림은 정의로운 대의, 즉 지구상의 정의로운 공동체를 위해 싸워야 했다. 쿠라이시족은 대부분의 이슬람 세계를 압도했고, 다시 한번 이에 대응하여 무함마드는 이 군대가 메디나로 진군한다는 소식을 듣고 무슬림들에게 그들의 마을 주변에 해자를 파도록 했다. 우후드(Uhud)의 비참한 전투 이후 메디나의 또 다른 유대인 부족이 메카인과 협력한 것으로 드러났다. 세 번째 부족인 Banu Qurayza는 메디나 조약에 대한 충성을 선언했다. 정면 공격이 이루어지지 않자 메디나 내부의 공모자들은 용기를 잃었다. 무함마드는 부족 전체를 재판에 회부하고 메디나 부족 중 이전 동료 중 한 명을 판사로 임명했다. 일부 구경꾼들은 이 판결에 항의했지만 무함마드는 판결을 확정했고, 그 결과 약 800명의 유대인 남성이 광장에서 처형되었고 부족의 여성과 어린이들은 앞서 추방된 두 부족과 함께 살도록 보내졌다. 무슬림들은 확연히 다른 삶의 방식을 살았고, 자신들만의 신앙의식을 실천했으며, 문제가 생겼을 때 무아지경 상태에 빠져 이슬람교도들이 가질 수 없을 만큼 강력한 초자연적 조력자로부터 조언을 전달하는 지도자가 있었다. 3대 1 불리한 상황에서도 알라의 도움을 믿고 강력한 사기를 가지고 전투에 참가하는 것에 대한 두려움이 있었지만, 알라의 도움과 순교에 대한 믿음이 이러한 두려움을 극복하게 해주었다. 독특한 신앙 의식, 강력한 지도자, 강력한 초자연적 믿음, 높은 전투 의지는 초기 무슬림 공동체의 성공에 중요한 역할을 했습니다. 해자 전투 이후 이슬람으로의 개종은 홍수처럼 번졌다. 무함마드 앞에서 사람들은 종교적 경험을 하고 있었다고 그들은 믿는다. 무함마드는 결코 초자연적인 힘을 주장한 적이 없다. 그분은 죽은 자를 살리는 능력, 물 위를 걷는 능력, 눈먼 자를 보게 하는 능력을 결코 주장하지 않으셨다. 때로는 모하메드가 말하는 것뿐이었다. 오늘날의 이슬람교도들은 키라우트(qira'ut)라고 불리는 꾸란을 발성하는 특별한 방법을 가지고 있다. 사람들이 무함마드로부터 꾸란을 들었을 때 그들은 단순히 말을 듣는 것이 아니라 감정적인 힘을 경험했다. 무슬림들은 꾸란의 어떤 번역본도 꾸란이 아니라고 주장한다. 무슬림들에게 사람들을 개종시키는 것은 무함마드가 아니라 무함마드를 통해 나오는 꾸란이었다. 또 다른 요인은 사람들을 공동체로 끌어들이고 그들이 무함마드의 주장을 믿도록 영감을 주었다. 세계의 이 지역에서는 무역과 약탈이 혼합된 많은 소규모 유목민이 거주하는 모든 지역에서 발생하는 것처럼 소규모 전쟁이 만연했다. 무함마드는 어디를 가든지 사람들에게 서로 평화롭게 살라고 지시했고 개종자들은 그렇게 했다. 그는 결코 무슬림들에게 폭력을 피하라고 말하지 않았다. 왜냐하면 이 공동체는 결코 자신을 방어하는 데 주저하지 않았기 때문이다. 그는 모인 남성들에게 모든 무슬림의 생명과 재산을 신성한 것으로 여기고, 노예를 포함한 모든 사람의 권리를 존중하고, 남성이 여성에 대한 권리가 있는 것처럼 여성도 남성에 대한 권리가 있음을 인정하고, 무슬림 사이에는 어떠한 권리도 없다는 것을 인정하라고 말했다. 덕을 제외하고는 누구보다 높거나 낮았다. 무함마드의 가장 사납고 강인한 사람이자 그의 가장 성급한 동료 중 한 명인 오마르는 벌떡 일어나 그러한 중상을 퍼뜨리는 사람은 누구든지 자신의 거짓말이 드러날 때 팔다리를 잃을 것이라고 경고했다. “무함마드를 숭배했던 여러분은 무함마드가 죽었다는 것을 아십시오.”


손길이 닿지 않은 목격자 기록이 남아 있지 않기 때문에 우리는 저널리즘 방식으로 이 이야기의 확실한 사실을 알 수 없다. 우리는 단지 이야기뿐인 원시 사건의 신화적 의미를 표면으로 끌어낸 선별 과정만을 가지고 있다. 그렇다면 그 계승 이야기는 다음과 같다. "첫 번째 칼리파(THE FIRST KHALIFA)"는 "대리인"을 의미한다. 이 타이틀은 Abu Bakr가 취임하기 전까지는 존재하지 않았다. 당시에는 칼리파가 이끄는 부족이나 국가가 없었다. 장로들이 만났을 때 선지자의 사촌 알리가 선지자의 시신을 씻고 있었다. 무함마드 생애의 마지막 몇 달 동안 알리는 자신이 선지자의 후계자라고 느꼈을 것이다. 어떤 논의도 필요하지 않을 것이다. 왜냐하면 그는 모든 면에서 선지자와 가장 가깝기 때문이다. Talib는 Mohammed를 입양하여 아들로 키웠는데, 이는 본질적으로 Ali와 Mohammed 형제가 되었다. 그러나 알리는 모하메드보다 거의 30살이나 후배였고, 아랍 부족 문화에서는 훨씬 나이 많은 형이 그의 형제와 함께 부계에 가까운 지위를 가졌다. 사실 알리는 어린 소년이었을 때 모하메드와 카디자와 함께 살았고 대부분 그들의 집에서 자랐다. 따라서 알리는 모하메드에게 실질적으로 형제일 뿐 아니라 그에게도 사실상 아들과 같았다. 암살자들이 그의 침대에서 무함마드를 살해하려고 오고 있었을 때, 알리는 모하메드의 담요로 몸을 감싸고 그의 칼을 가지고 암살자들을 맞섰다. 메디나에서 무슬림들이 전멸의 위험에 처했을 때 자신이 사실상 이슬람의 아킬레스건임을 반복적으로 증명한 사람은 알리였다. 무슬림들에게 최선을 다할 것을 촉구했고 모하메드는 알리를 지명했다. 우후드(Uhud) 전투에서 모든 것이 상실된 것처럼 보였고 일부 무슬림들이 집으로 도망쳤을 때 알리는 선지자 주위에 집결하여 부상을 입었지만 무사히 그를 집으로 데려온 사람들 중 하나였다. 공동체가 꽃피우고 선지자가 국가 원수가 되자 그는 알리를 자신의 오른팔로 곁에 두었다. 무함마드의 가까운 동료들은 모두 카리스마를 갖고 있었지만, 알리의 후광은 헌신적인 당파 집단, 그 중 다수의 젊은 무슬림들에게 독특하고 영적인 것처럼 보였다. 이들은 모든 사람이 무함마드에게서 발산하는 것과 동일한 권위가 알리에게서 발산하는 것을 느꼈다. 그러나 이 모든 것을 제쳐두고 알리가 선지자의 시신을 목욕시키면서 슬픔에 잠겨 여인들과 함께 실내에 있는 모습을 상상해 보라. 그런 다음 그가 남은 인생의 끔찍한 첫날을 맞이하면서 여전히 일어난 엄청난 일로 인해 몸을 떨고 있었지만, 그가 무함마드의 시신을 장사지낼 준비를 하고 있는 동안 무함마드의 동료 그룹이 모하메드의 후임인 Abu Bakr는 알리를 패싱했을 뿐만 아니라 그와 상의조차 하지 않았고 회의가 열리고 있다는 사실조차 알리지도 않았다. 아니요, Abu Bakr의 지지자들은 이 시점에서 지역 사회에 필요한 것은 젊은 열정이 아니라 꾸준한 판단이라고 말했다. 당시 아라비아에서는 60세 대신 30세 남성을 지도자로 선택한다는 것은 대부분의 아랍인에게 상상도 할 수 없는 일이었을 것이다. 어떤 사람들은 알리가 선거에서 물러나는 데 6개월이 걸렸으며, 그 동안 아부 바크르의 무질서한 추종자들이 그를 위협하고 그의 가족을 학대했다고 말한다. 아부 바크르와 알리의 지지자들 사이의 불일치가 결국 이슬람의 서로 다른 두 종파인 수니파와 시아파를 낳았기 때문에 이는 계승으로 인해 발전한 신학적 분열에 대한 우리의 입장을 반영할 수 있을 뿐이다. 알리의 당파는 단순히 아랍어로 "당파"를 의미하는 단어인 시이(Shi'i)로 발전했으며 오늘날까지도 알리가 선지자의 유일한 적법한 후계자라고 확신하고 있다. 두 경우 모두, 균열은 6개월 이내에 아물어졌고, 적절한 시기에 새로운 위기가 이슬람의 생존을 위협하고 있었다. 아라비아 전역에서 부족들은 무함마드가 맺은 동맹에서 탈퇴하고 있었다. 무함마드 자신과 그 서약은 무함마드의 죽음으로 무효화되었다. 명목상 이들 부족민은 모두 이슬람으로 개종했으며, 그들 중 다수는 자신들이 여전히 무슬림이라고 주장했다. 그들은 여전히 ​​하나님의 유일성과 무함마드의 권위를 인정했다.


2.Umma라는 초기 이슬람 공동체는 모하메드가 세운 모델을 기반으로 "신성한" 공동체를 구축하려고 노력했다. 하지만 아부 바크르의 결정은 이슬람의 발전 방향에 큰 영향을 미쳤다. 아부 바크르는 정치적 위기에 대응하여 오늘날까지 이슬람을 괴롭히는 종교적 원칙, 즉 배교와 반역의 동일성을 확립했다. 그는 이슬람을 떠나는 사람들을 반역자로 간주하고 처벌했다. 그의 정책은 이슬람 공동체 내부의 불화를 심화시키고 이슬람을 강압적인 종교로 만들었다. 만약 아부 바크르가 다른 결정을 내렸다면 이슬람은 오늘날과는 매우 다른 모습을 띠었을 것이다. 선지자는 "종교에는 강요가 없다"고 말했고 아부 바크르는 그 원칙을 부인하지는 않았다. 이 정책에는 하나님의 불가해성 단일성이 움마의 불가해성 단일성에 반영되어야 한다는 신학적 개념이 포함되어 있었다. 이 결정을 통해 아부 바크르는 이슬람이 단순한 신앙 체계가 아닌 사회적 프로젝트임을 더욱 확실하게 확인했다. 무슬림 공동체는 단지 숫자가 있을 수 있는 일종의 공동체가 아니라 오직 하나만 있을 수 있는 특정 공동체였다. 바크르는 단순하게 옷을 입고 평범하게 살았으며 부를 축적하지 않았다. 분쟁이 발생하면 그는 공평하게 정의를 집행하여 모든 결정에 장로 회의를 참여시켰고, 동등자 중 첫 번째로 통치했으며, 종교적 승격을 주장하지 않았다. 그의 말은 다른 무슬림의 말보다 더 큰 비중을 차지하지 않았으며, 그의 권위는 오직 그의 지혜와 계시에 대한 헌신에서만 나왔다. 그러나 무슬림들이 메디나로 이주할 무렵, 그는 자선 활동, 특히 이슬람으로 개종한 노예들의 몸값을 지불하고 자유를 찾아주는 데 재산의 대부분을 썼고, 이주 과정에서 나머지 재산을 몰수당했다. Umma는 생계를 유지하기 위해 계속해서 예전의 사업을 계속했고, 축소된 사업의 성과로 최선을 다해 살아갔다. 통치를 시작한 지 2년이 되는 8월의 어느 날, 아부 바크르는 뜨거운 욕조에서 나와 차가운 바람을 맞으며 해질녘이 되자 고열을 앓았다. 죽음이 가까워졌다는 것을 깨달은 그는 지역 사회의 최고 유명 인사 몇 명을 불러 나중에 이에 대한 논쟁이 없도록 오마르를 그의 후계자로 지명하고 싶다고 말했다. 오마르는 온화하고 절제된 아부 바크르와는 전혀 달랐기 때문에 저명한 다수의 사람들은 당황했다.
아마도 이는 오마르가 허세의 부족을 그의 핵심 원칙으로 삼았기 때문일 것이다. 이것은 오마르가 이슬람 전통에서 원칙의 구체화가 된 전설의 일부이다. 그는 이슬람을 절대적으로 정의롭고 평등한 공동체로 상상했으며 그 비전을 현실로 만들고자 했다. Omar는 자신의 역할이 단지 Umma를 단결시키고 계시에 표시된 길을 따라 전진하는 것이라고 선언했다. 오마르는 부자였던 적이 없었지만 알리와 다른 사람들은 이슬람이 이제 아라비아 전체를 포함하기 때문에 움마는 더 이상 소 젖을 짜는 시간제 칼리파를 감당할 수 없다고 주장하면서 그에게 국고에서 적절한 급여를 받을 것을 촉구했다. 오마르는 동의했지만 평균 아랍인처럼 살기 위해 필요한 금액을 더 많거나 적지 않게 계산하기 위해 위원회를 임명하고 이 금액을 그의 급여로 설정한 것으로 추정된다. 선지자를 본받아 오마르는 습관적으로 자신의 옷을 수선했고 때로는 중요한 국정 업무를 수행하는 동안에도 그러했다. 밤에는 공무를 마친 후 그가 곡물 자루를 짊어지고 도시를 돌아다니며 도움이 필요한 가족들에게 직접 음식을 전달하는 모습이 이야기에 등장한다. 그러한 이야기는 순전히 근거가 없는 이야기이거나, 사실이라면 단지 보여주기 위한 공통된 손길을 보여주는 정치인 오마르를 보여주는 것일 뿐이라고 가정하기 쉽다. 오마르는 칼리파에 대한 지속적인 부록이 된 직함을 채택했다. 큰 그림의 군사 전략가로서 오마르는 알렉산더 및 율리우스 카이사르와 같은 위치에 있었지만 그가 어떻게 그러한 요령을 얻었는지 짐작하기 어렵다. 이슬람교가 등장하기 전까지 그는 그저 작은 마을의 상인에 불과했다. 그는 이슬람 역사의 상징적인 초기 전투에 참여했지만, 군사적 측면에서 그것은 소규모 전투에 불과했다. "세계" 지도, 비잔틴 또는 사산조 자원의 흐름 계산, 전략에 필요한 지리 측정, 전투를 강제할 위치와 후퇴할 위치 결정 등 그는 전 세계적인 규모로 활동하고 있었다. 오마르는 취임하자마자 아부 바크르가 시작한 군사 현안을 마쳤다. 아부 바크르는 그들을 막기 위해 병력을 보냈지만, 그가 죽기 전에도 무슬림은 비잔틴을 자신들의 영토로 밀어냈다. 오마르는 지휘권을 잡은 직후 다마스쿠스 시를 포위했다. 그는 개별 페르시아 요원을 공격하는 대신 비잔틴 제국의 수도인 콘스탄티노플을 공격하여 위협의 근원을 억제하기로 결정했다. 정복 전쟁을 "지하드"라고 부르기로 한 오마르의 결정은 현대에 분명한 영향을 미치며 많은 논쟁을 불러일으켰다. 무함마드 시대에는 지하드라는 단어가 크게 떠오르지 않았다. 이 구절들은 쿠라이시족이 이슬람교와 이슬람교도들을 지구상에서 제거하려고 하던 시기에 계시되었다. 선지자 모하메드의 죽음의 충격에서 살아남은 그들은 재집결했고, 오마르는 아마도 이 시점에서 그들에게 영웅적인 탐구를 하게 되면 그들의 단결이 강화되고 깊어질 것이라는 것을 이해했을 것이다.


6만명의 정찰병력으로 구성된 사산조 군대 아랍 사령관, Rustum과 협상하기 위해 Waqqas는 사절을 여러 번 보냈다. Rustum은 한 사절에게 그가 무슬림 군대를 이끌고 있는지 물었다. 그 남자는 "아니요, 우리는 무슬림입니다."라고 대답했다. Rustum은 "나는 당신들 아랍인들이 굶주리고 가난하다는 것을 알고 있습니다. 그리고 당신들이 절망 때문에 문제를 일으키고 있다고 확신합니다. "라고 말했다. 무슬림 특사는 말했다, "우리는 장군님에게서 아무것도 빼앗으려고 온 것이 아닙니다." 그러자, 루스텀은 응수했다, “탐욕스러운 아랍인들이 우리 곡물창고에 몰래 들어왔다.” 이는 사실이 아니며 루스텀의 오해라고 항변하며, 결국 이 모든 대화가 오가는 중에 무슬림들은 루스텀에게 “개종을 원하지 않으면 세금만 내면 해를 입지 않을 것”이라고 말했다. 러스텀은 비웃었다. 이슬람교도들은 흙주머니를 무덤을 상징하는 것으로 사용했다. 와카스는 뛰어난 전략가였으며, 4일간 지속된 카디시아 전투에서 페르시아 군대를 물리치는 데 중요한 역할을 했다. 한편, 다른 군대는 이 도시가 함락된 후 일어난 가장 유명한 오마르 이야기 중 하나를 따라 비잔틴 군대를 패주시켰다. 칼리파는 항복을 직접 받아들이기 위해 예루살렘으로 향했다. 기독교인들은 이슬람의 칼리파가 승리의 표시로 가장 신성한 교회에서 무슬림 기도를 드리고 싶어할 것이라고 생각했지만 오마르는 그곳에 발을 들이는 것을 거부했다. "만약 내가 그렇게 한다면 미래의 어떤 무슬림이 그 건물을 점거하여 모스크로 바꾸는 핑계로 삼을 것입니다. 그리고 그것은 우리가 여기에 온 목적이 아닙니다." 그것은 우리 무슬림들이 하는 일이 아니다. 예루살렘에 대한 오마르의 대우는 이슬람 통치 사이의 관계에 대한 패턴을 설정했으며 지즈야(jizya)라는 특별 인두세를 부과하게 되었다. 그것은 나쁜 소식이었다. 무슬림은 모두 기독교인이었다. 세금을 낮추고 종교의 자유를 확대한다는 생각은 그리스도인들에게 꽤 좋은 일로 여겨졌다. 실제로 유대인과 기독교인도 때때로 비잔틴과의 싸움에 합류했다. 오마르가 죽을 때까지 이슬람 통치는 200만 평방마일 이상을 차지했다. 종교적인 무슬림들은 무슬림들이 거부할 수 없는 알라의 초자연적 도움을 받았다고 간단하게 설명한다. 학계 역사가들은 비잔틴 제국과 사산 왕조가 서로 파괴적인 전쟁을 치렀고, 겉으로 보이는 힘에도 불구하고 둘 다 속까지 썩었고 곧 무너질 준비가 되어 있었다고 설명한다. 자주 인용되는 또 다른 설명은 무슬림들이 다른 사람들보다 더 맹렬하게 싸웠다는 것이다. 왜냐하면 그들은 죽으면 곧바로 천국에 가서 70명의 처녀를 얻을 것이라고 믿었기 때문이다. 초기 무슬림들은 자신들이 종말론적으로 위대한 무언가를 위해 싸우고 있다는 느낌을 갖고 있었다. 고국의 발전은 그들의 이상주의를 계속 유지시켰다. 왜냐하면 오마르는 자신이 실천한 것을 강요하고 자신이 설교한 것을 실천했기 때문이다. 초기 칼리프 시대의 무슬림 공동체는 일반 제국보다 이러한 이상을 훨씬 더 잘 구현했기 때문에 후기 무슬림은 그 당시의 기록을 잃어버린 완벽함에 대한 기억으로 쉽게 다듬을 수 있었다. 반대편에서 사람들은 무슬림들이 놀라운 역경에도 불구하고 군사적 승리를 거두었다는 이야기를 연달아 들었다. 아랍인들이 자신의 집을 방어하는 민간인과 싸웠다면 시간이 지남에 따라 그들의 이상주의를 침식했을 더 힘든 싸움이었을 것이다. 하지만 그 대신 그들은 집에서 멀리 떨어진 곳에서도 주로 용병이나 징집병들과 싸우고 있었다. 그들이 획득한 모든 것의 5분의 4는 군인들에게 균등하게 분배되었으며 아마도 지휘관과 보병, 장군과 사병 사이에 구별이 없었다. 이것이 무슬림 방식이었다. 선지자 시대에는 그 돈의 대부분이 즉시 궁핍한 사람들에게 분배되었으며, 이 정책은 오마르 시대까지 더욱 희석된 형태로 지속되었다. 


이슬람 사회 프로젝트에 대한 소식은 빠르게 확산되었다. 그 확장이 주요 바다와 수로 사이를 흐르는 고대 무역로로 연결된 세계 역사적 지역을 거의 정확하게 포함했기 때문이다. 페르시아 만(Persian Gulf) 이 지역에서는 기존의 상호 작용 채널이 풍부하게 스며들어 있는 이 상호 소통 영역에서 이슬람 이야기와 새로운 사상은 가십과 설화, 거리 이야기와 학문적 논쟁을 통해 사람에서 사람으로 흥얼거리고 있었다. 정복자 오마르가 이슬람의 영토 확장을 지휘하는 동안, 영적 지도자 오마르는 이슬람 교리의 강화를 지휘하고 이슬람 생활 방식을 정의했다. 많은 종교에서는 추종자들에게 "세상은 부패했지만, 탈출할 수 있다"고 말한다. 이슬람은 추종자들에게 "세상은 부패했지만, 당신은 세상을 바꿀 수 있다"고 말했다. 아마도 이것은 무함마드의 설교 초기부터 내재된 것이었을 것이다. 그러나 오마르는 이슬람에 대한 이러한 방침을 확인하고 그것을 철의 궤도에 올려 놓았다. 오마르는 이러한 태도를 무슬림 교리의 초석으로 삼았고, 계시가 지시한 것만 행하겠다고 맹세하면서 크고 작은 가능한 모든 경우에 계시가 지시한 것을 무슬림이 결정하도록 위임했기 때문에 중요한 결정이었다. 어려운 결정이 내려질 때마다 Omar는 여기에서 답을 찾았다. 꾸란이 답을 제공하지 않으면 그는 선지자가 비슷한 상황에서 무엇을 말하거나 행했는지 알아내기 위해 공동체와 상의했다. 이 경우 "공동체"는 무함마드의 일생 동안 그의 "동료"였던 수백 명의 남성과 여성을 의미했다. 공동체가 이런 식으로 판결을 내릴 때마다 오마르는 서기관에게 이를 기록하게 하고 그 판결을 지방 주지사에게 보내 결정의 근거로 삼았다. 오마르는 무슬림 법을 만드는 동안에도 그 교리를 메디나의 사회생활에 적용하느라 바빴기 때문에 우리는 그의 엄중한 입장에 서게 되었다. Omar는 게으름뱅이를 용납하지 않았다. 꾸란은 음주에 대한 특별한 처벌을 명시하지 않았지만 오마르는 비유를 통해 하나를 추론했다. 이러한 비유에 의한 논증 방식은 후대의 무슬림 법률 사상가들이 많이 사용하는 원판을 만들어 냈다. 불륜관계의 파괴적인 힘을 두려워한 오마르는 간음에 대해 가장 엄격한 조치를 취했다. 성의 파괴적인 힘을 완화하기 위해 오마르는 남성과 여성의 역할을 규제하고 분리하는 조치를 취했다. 예를 들어 여성과 남성이 별도로 기도하도록 명령했다. 실제로 오마르는 메디나 시장의 수장으로 여성을 임명했는데, 이 자리에는 건설 규제, 사업 허가증 발급, 도량형의 무결성 관리 등의 임무가 포함되어 있어 시민으로서 큰 책임을 져야 하는 자리였다. 그럼에도 불구하고, 오마르는 결국 여성의 공적 생활 참여를 심각하게 제한하는 씨앗을 심었다. 기원 7세기에는 세계의 모든 사회가 노예 제도를 허용했으며, 아라비아도 예외는 아니었다. 이슬람은 이러한 관행을 금지하지는 않았지만 노예에 대한 주인의 권력을 제한했으며 오마르는 이러한 판결을 엄격하게 시행했다. 어떤 무슬림도 노예가 될 수 없다. 남자가 노예를 임신시키면 그 여자와 결혼해야 했고, 이는 그녀의 아이가 무슬림으로 태어나 자유로워진다는 뜻이었다. 주인은 자유민과 동일한 인권을 가진 노예를 학대할 수 없다. 이 주제는 꾸란에서 강조되었고 선지자 무함마드의 마지막 설교에서 특별히 재확인되었다. 오마르는 주인이 자신이 먹는 음식을 노예들에게도 주어야 하며 실제로는 노예들도 가족과 함께 먹도록 해야 한다고 규정했다. 만약 오마르의 판결이 논리적인 결론에 이르렀다면, 칼리프 통치 초기에 이슬람 세계에서 노예제도는 끝났을 것이다. 아이러니하게도 오마르 자신의 경력은 감정적으로 불안정한 페르시아 노예가 모스크에서 그의 배에 칼을 꽂으면서 끝났다. 이후의 많은 무슬림 사상가들은 슈라를 이슬람 민주주의 제도의 기초로 여겼다. 슈라(Shura)는 이슬람 공동체의 의사결정 방식으로, 구성원들이 의견을 교환하고 합의를 이루는 협의 그 자체 또는 협의체를 의미한다. 무슬림이 행해야 할 의무사항으로 코란에 명시되어 있으며, 이슬람 공동체 내에서 구성원들이 서로의 의견을 교환하고 합의에 다다르는 협의 또는 협의체를 의미한다. 예언자 무함마드가 사망하였을 때 움마를 이끌 후계자를 선출하기 위해 원로들을 중심으로 집회를 열였고, 이 회의에서 제1대 칼리파 아부 바크르가 선출되었다. 이 회의에서 원로들이 여러 이견들을 개진하고 합의를 이루는 슈라를 행하였고 후대 무슬림들이 이를 이슬람 정치 원리의 하나로 채택하였다.


무슬림들은 틀림없이 자신들의 대열에 부자가 있다는 사실을 기뻐했고, 무슬림들은 메카에서 최고조에 이르렀으며, 모하메드는 그의 추종자들이 아비시니아로 이주해야 한다고 결정했고, 오스만은 그 자금을 지원했다. 그 자신도 그룹과 함께 이주했으며 Abyssinia에서 유익한 비즈니스 관계를 구축하여 이전보다 훨씬 더 부유해졌다. 그들은 메디나의 주요 직업인 농업에 대해 전혀 몰랐기 때문에 이주로 인해 그들은 가난해졌다. 하지만 오스만은 아니다. 그는 다른 사람들과 함께 이주했지만 고국에 있는 사업 동료들과의 관계를 결코 끊지 않았으며 그의 재산과 사업 이익을 돌보는 동료들과 함께 Othman은 메디나에서도 계속 번영했다. 어떤 사람들은 단순히 황금빛 손길을 갖고 있는데 Othman은 그런 사람이었다. 그럼에도 불구하고 Othman은 자신이 충분하지 않다는 두려움에 사로잡힌 것처럼 보였다. 아마도 그의 공익을 위한 엄청난 기부는 그가 이미 누린 특별한 행운을 누릴 자격이 있는 시도였을 것이다. 아니면 자신의 성격이 선지자의 다른 가까운 동료들 수준에 미치지 못하는 것을 걱정했을 수도 있다. 모하메드는 살해당했고, 오스만은 희망을 버리고 현장을 떠난 무슬림 중 하나였다. Othman은 해자 전투에서 자신을 구원했지만 그 전투 직후 그의 아들이 죽었다. 그는 한때 "매일이 심판의 날입니다"라고 말했는데, 이는 선한 행동을 중단해도 안전한 순간은 결코 없다는 뜻이었다. 그래서 그는 단식과 기도를 강화하고 더 많은 헌금을 했으며 필사적으로 노력했다. 선지자 모하메드가 그에게 이미 약속한 낙원의 장소에 유령이 나오는 자비의 거인은 이슬람교의 세 번째 칼리파가 되었다. 오마르가 칼리프 통치를 시작했을 때 이슬람은 여전히 ​​정체성을 갖고 성장하고 있는 새로운 종류의 사회 유기체였다. 오마르의 칼리프 신분은 영적인 모험, 발명, 발견으로 가득 차 있었다. Othman이 책임을 맡을 당시 이슬람 공동체는 광대한 영토를 통제하는 정부였다. 이 전환을 관리하는 일은 Othman에게 맡겨졌다. Othman이 자신의 칼리프 임기 전반기에 결실을 맺은 위대한 프로젝트 중 하나는 꾸란의 최종판을 준비하는 것이었다. Othman의 의도는 일부 사람들이 그랬던 것과 같다. 메디나로 유입된 모든 돈은 어느 정도 즉시 분배되었다. 이 세 번째 칼리파는 그의 멀리 떨어진 지역으로부터의 세입 흐름을 극적으로 증가시켰다. 이집트 총독 Amr ibn al-A'가 충분한 돈을 보내지 못했을 때 Othman은 그를 해고하고 자신의 수양 형제인 Abdullah를 그 자리에 임명했다. Abdullah는 지방에서 훨씬 더 많은 돈을 얻는 데 성공했다. 실제로 이집트에서 수입을 두 배로 늘려 Othman이 현명한 사업 결정을 내렸음을 입증했지만 Amr ibn al-A'as는 그의 후임자가 더 많은 우유를 얻고 있다고 불평했다. Othman은 정복된 영토에서 토지를 압수하는 것에 대한 Omar의 금지를 옹호했지만 Othman은 경제적 자유를 믿었기 때문에 무슬림이 그곳에서 토지를 구입하는 것에 대한 Omar의 제한을 해제했다. 세 번째 칼리파는 계속해서 엄격한 생활 방식을 실천했지만 관리들에게 그러한 긴축을 요구하지 않았다. Othman은 메디나를 넓은 거리의 도시로 바꾸고 Othman 자신을위한 궁전 같은 저택, 그의 강력한 사무실의 위엄에 어울리는 본부 등 고급 타일로 포장 된 인상적인 건물을 만드는 건축 붐을 촉진했다. 제국 전역에서 Othman은 상업에 유익한 개선을 명령함으로써 그의 사업 천재성을 보여주었다. 음주나 성행위와 같은 개인의 도덕성에 관한 문제에 있어서 오스만의 금욕주의는 그를 비판할 수 없게 만들었다. Othman은 돈 버는 것이 전반적인 행복을 촉진하는 한, 돈을 버는 사람들에게서 윤리적 모호성을 발견하지 못했다. Othman이 가장 좋아하는 사람 중 하나는 그의 사촌 Mu'awiya였다. Omar는 Mu'awiya를 다마스커스와 그 주변 지역의 주지사로 임명했다. Othman은 Mu'awiya가 유프라테스 강의 상류부터 지중해 연안을 따라 이집트까지 모든 것을 통치할 때까지 사촌의 영토에 계속해서 조금씩 추가했다. 무아위야(Mu'awiya)는 아부 수피안(Abu Sufyan)의 아들이었다. 오스만의 12년 통치가 끝나갈 무렵 제국 전역에 불평이 들리기 시작했다. 이집트에서는 그의 양형이 돈 때문에 사람들을 너무 착취해서 폭동이 일어났다. 이집트의 유명 인사들은 칼리파에게 편지를 보내 주지사를 소환해 달라고 간청했다. 아무 대답도 듣지 못한 그들은 대표단을 보내 그에게 직접 청원했다. 공교롭게도 바로 이때 북쪽에서도 불만을 품은 시민들이 도시로 모여들고 있었습니다. 분명히 Othman은 많은 사람들을 불쾌하게 만들었다. 이 모든 청원자들은 Othman을 불안하게 만들었다. 그는 알리에게 나가서 자신을 대신하여 불만을 품은 사람들과 대화하고 그들을 달래고 집에 가도록 설득 해달라고 간청했지만 알리는 거부했다. 아마도 그 자신이 세 번째 칼리파의 정책과 관행을 승인하지 않았기 때문일 것이다. 그는 Othman에게 사람들의 정당한 불만을 해결하여 자신을 확보하라고 조언했다. 마침내 Othman은 굴복하여 이집트 대표단을 만났다. 그는 자신의 양형을 대신하겠다고 약속하고 이집트인들에게 집으로 돌아가 주지사에게 곧 자신을 대신할 새로운 사람이 올 것임을 알리라고 말했다. 사실, 다마스쿠스 총독의 친척이자 동맹자인 말썽꾸러기 사촌 마르완이 편지를 쓰고 칼리파의 서명을 위조했을 수도 있다. 현재 거의 80세에 달하는 불쌍한 오스만은 조종하기 쉬웠을 것이다. 칼리파는 거절했다. 그런 다음 그들은 Othman이 물러나고 더 나은 사람이 자리를 맡게 할 것을 요구했다. Othman도 분개하여 이것을 거부했다. 그들은 그의 서재에서 칼리파를 발견했고, 그곳에서 이슬람 시대 34년에 노인의 등불이 깜박이는 가운데 자신들의 지도자를 때려 죽였다. 갑자기 승계 문제는 이슬람의 영혼 자체를 위협하는 끔찍한 위기로 바뀌었다. 4일 동안 폭도들은 도시를 휩쓸었다. 메디나 시민들은 집에서 움츠러들어 폭력사태가 잦아들기를 기다렸다. 소란이 잦아들었을 때에도 폭도들의 지도자들은 믿을 수 있는 새로운 칼리파가 임명될 때까지 마을을 떠나지 않겠다고 말했다. 세 번이나, Umma는 상황을 바로잡을 힘이 아직 남아 있음에도 불구하고 그의 리더십을 거부했다. 지배권을 장악하려고 하면 커뮤니티가 분열될 것이다. 이제야 상황이 너무 나빠져서 무슬림들이 칼리파를 살해했고, 이제 그의 후계자가 불가능한 도전에 직면하게 되었을 때, 이제 Umma는 "고삐를 잡으세요, 알리"라고 말하고 있었다.


3.그는 선지자의 죽음 이후 한 세대 만에 움마가 풀리는 것을 한탄했다. Othman의 가까운 친척인 Umayyad 일족은 다마스커스로 도망쳤고, 그곳에서 그들의 친척인 Mu'awiya는 조용히 군대를 모으고 있었다. Mu'awiya는 전문 이야기꾼과 함께 자신의 지역을 여행하기 시작했다. 정차할 때마다 이야기꾼은 메디나에서 일어난 살인 사건을 드라마틱하게 설명하여 군중을 흥분시켰다. 절정의 순간에 무아위야 자신도 무대 위로 튀어나와 칼리파가 살해당했던 바로 그 셔츠인 피 묻은 셔츠를 흔들곤 했다. "암살자" Mu'awiya의 요구를 충족시키기 위해 Ali는 전체 폭도를 체포하고 처벌해야 했을 것이다. 알리는 무아위야가 요구한 대로 할 수 있는 권한이 없었으며 주지사도 이를 알고 있었다. 게다가 오스만을 살해한 폭도들은 먼저 불의와 억압의 희생자였다. 그들은 정당한 불만을 품고 메디나에 왔지만, 칼리파를 죽임으로써 그들의 압제자들에게 더 높은 도덕적 근거를 넘긴 셈이었다. 그는 제국을 부패시키는 부패를 공격하는 것부터 시작하기로 결정했다. 무아위야는 새로운 현상유지인 부와 안전의 수호자처럼 보였다. 알리는 오스만이 임명한 주지사를 모두 해고하고 그들을 대신할 새로운 인물을 파견했지만 해고된 주지사 중 예멘의 주지사를 제외하고는 누구도 사임에 동의하지 않았고 그는 재무부에 있는 모든 돈을 가지고 도망쳐 파산한 지방을 떠났으며, 알리가 임명한 사람이 인수하게 된다. 선지자의 막내 아내 아예샤(Ayesha)는 오스만이 암살되었을 때 우연히 메카에 있었다. Mu'awiya가 소란을 피우기 시작했을 때 Ayesha는 그와 함께했다. 부분적으로는 그녀와 Ali 사이에 항상 나쁜 피가 있었기 때문이다. "반군은 ... 무고한 Othman을 살해했습니다 .... " 그들은 성스러운 하지(Hajj) 달에 거룩한 예언자의 도시의 신성함을 침해했다. 그들은 메디나 시민들을 약탈했다. 오스만은 모든 암살자들의 생명보다 더 소중했다. 그 장난은 진압되지 않았고, 오스만의 살인자들은 검거되지도 않았다.... 자금이 넘쳐나는 아이샤는 군대를 북쪽으로 이끌고 이라크 남부의 핵심 도시인 바스라를 습격했다. 이 시점에서 누군가 알리 자신이 오스만 암살에 공모했다고 속삭이는 캠페인을 시작했다. 불쌍하고 정직한 알리는 양측이 진실, 정의, 이슬람 방식을 위해 싸우고 있다고 주장했지만, 양측 모두 무슬림들에게 다른 무슬림들과 싸울 것을 촉구했기 때문에 자신이 범죄에 대해 어느 정도 책임이 있다고 인정했다. 흥미롭게도 Ayesha의 일행에는 선지자의 동료인 Talha와 Zubayd라는 두 사람이 포함되어 있었는데, 그들은 그날 Othman의 궁전을 공격한 폭도의 일부였을 것이다. 이것은 옛날에 그들이 지하드라고 불렀던 것이 아니었다! 알리는 소집할 수 있는 소수의 병력을 가지고 메디나에서 진군했지만, 북쪽으로 가는 동안 다양한 부족 전사들이 그와 합류했고 그의 군대는 엄청난 규모로 성장했다. 바스라에 도착했을 때 그는 아이샤와 협상하기 위해 신뢰할 수 있는 동료를 도시로 보냈다. 첫째, 그녀는 Ali가 Othman의 살인과 관련이 있다고 생각하지 않는다고 인정했다. 다음으로, 그녀는 알리와 싸우면서 혼란을 조장하고 있으며, 어떤 의미에서는 암살자들이 정의에서 탈출하도록 돕고 있음을 인정했다. 그날이 끝날 무렵, 그녀는 무기를 내려놓고 군대를 해체하고 알리와 힘을 합치기로 동의했다. 이 사람들은 분명히 평화에 기회를 줄 여유가 없었다. 다음날 아침 일찍, 그들 중 한 무리가 알리의 진영에서 몰래 빠져나와 아이샤의 잠자는 군대를 기습 공격했다. 알리가 깨어났을 때 아예샤의 부하들이 반격을 가하고 있었다. 대학살이 끝난 후 선지자가 사랑하는 아내와 선지자가 사랑하는 사위가 만나 두 사람이 만 명의 무슬림 사망자가 흩뿌려진 피로 물든 들판에서 마주했을 때 어떤 느낌을 받았을지 상상하기 어렵다. 그들 중에는 하나님의 사자와 가까운 동료들이 있다. 사람들과 사건들이 그들을 어떻게 배신했는지를 종합하면서, 이 두 생존자는 서로 일종의 평화를 이루었다. 낙타 전투 이후 아예샤는 메디나로 물러나 여생을 선지자의 말씀을 기록하고 그에 대한 논평을 쓰며 보냈다. 알리는 메디나로 돌아가지 않았다. 그는 현대 이라크의 쿠파(Kufa) 시를 자신의 정부 소재지로 삼아 자신을 지지한 그 도시 사람들을 보답했고, 칼리프 왕조의 유적을 하나로 뭉치려고 노력했지만, 아이샤(Ayesha)와의 가슴 아픈 전쟁은 그의 고난의 시작일 뿐이었다. Mu'awiya는 마지막 추진을 준비하고 있었다. 이때 무아위야는 공식적으로 알리에 대한 충성을 거부하고 칼리프가 자신의 것이라고 선언했다. AH 36년에 알리는 시핀 전투에서 무아위야와 대결했다.


무아위야의 군대가 알리의 물 접근을 막으려 했을 때 전투는 시작됐다. 양측은 모두 무슬림의 피를 흘림으로써 종교적 권위를 잃게 되므로 잔인함 없이 승리할 수 있는 길을 모색하며 머뭇거리고 있었다. 학살은 두 군대가 철수하고 두 지도자가 직접 전투로 분쟁을 해결하도록 요구하는 것으로 이어졌다. 알리와 비슷한 나이였지만 방탕하고 뚱뚱했던 무아위야는 거절했다. 대신 두 지도자의 대표자들이 만났을 때 그들은 두 사람이 동등하며 각자가 자신의 영토를 계속 관리해야 한다는 데 동의했다. 무아위야가 시리아와 이집트를 통치하고 알리가 다른 모든 것을 통치해야 한다는 것은 알리가 원하던 것이 아니었다. 그의 지지자들인 시아파는 이러한 분열로 인해 생겨난 종파 이름인 "라피다"라는 아랍어 단어를 사용하며 분노를 표출했다. 알리는 자신이 무함마드의 유일한 합법적인 후계자라고 믿었고, 모든 무슬림 공동체를 통치할 권리가 있다고 주장했다. 무아위야는 칼리프의 권위는 혈통에 의해 결정되는 것이 아니라 능력에 의해 결정된다고 주장했다. 그는 자신이 더 능숙하고 경험이 풍부한 통치자라고 주장하며, 그의 통치는 무슬림 공동체에게 더 유익할 것이라고 주장했다.
이 분쟁은 결국 무슬림 공동체를 두 개의 주요 종파로 나누었다. 알리의 지지자들은 시아파 (شيعة)로 알려졌고, 무아위야의 지지자들은 수니파 (سنّة)로 알려졌다. 이 분열은 오늘날까지도 이어지고 있으며, 이슬람 역사상 가장 중요한 사건 중 하나로 여겨지고 있다. 한편, 적과의 타협은 알리의 가장 헌신적인 추종자들의 일파를 실망시켰고, 이 젊고 급진적인 그의 당파들은 분리되었다. 무슬림 가치에 대해 가장 진정한 헌신을 보인 사람은 누구든지 칼리파였으며 선거가 필요하지 않았다. 만약 그가 완전한 도덕적 탁월성에 조금이라도 미치지 못한다면, 그는 고위직에 대한 권리를 상실하고 다른 사람이 칼리파가 되었다. 알리의 당파들은 그의 아들 하산을 그의 후계자로 여겼지만, 무아위야는 하산에게 칼리프에 대한 모든 권리를 포기하도록 설득하여 이 도전을 무산시켰다.
하산은 무아위야로부터 상당한 금액의 돈을 받았고, 그의 지지자들은 분노했다. 하지만 하산은 더 이상 내전을 원하지 않았고, 무아위야와의 평화 협정을 맺기로 결정했다. 이 협정에 따라 하산은 칼리프의 지위를 포기하고, 무아위야는 그의 생명과 재산을 보장하는 대신 모든 무슬림 공동체를 통치하게 되었다. 하산이 물러나는 것은 이슬람 역사의 중요한 사건이었다. 이 사건으로 인해 알리의 지지자들은 두 개의 그룹으로 나뉘었다. 하나는 하산의 결정을 지지하는 그룹이고, 다른 하나는 무아위야를 칼리프로 인정하지 않는 그룹이다.
후자의 그룹은 후에 시아파로 알려지게 되었고, 무아위야를 지지하는 그룹은 수니파로 알려지게 되었다. 이 두 종파는 오늘날까지도 이어지고 있으며, 이슬람 역사상 가장 중요한 분열 중 하나로 여겨지고 있다. 알리의 죽음은 이슬람 역사의 첫 번째 시대인 "라쉬둔 칼리파 시대"의 끝을 의미했다. 라쉬둔 칼리파 시대는 모하메드의 사후 첫 4명의 칼리파가 통치했던 시대이다. 이 시대에는 이슬람 공동체가 빠르게 확장되었으며, 아라비아 반도 밖으로 영토를 확장했다. 알리는 네 번째 칼리파였으며, 그의 통치는 짧았지만 매우 중요했다. 그는 모하메드의 사위이자 손자였으며, 그의 지식과 경건함으로 존경받았다. 하지만 그의 통치는 내전으로 얼룩졌고, 그는 곧 반란군에 의해 암살당했다. 알리의 죽음은 이슬람 역사의 중요한 전환점이었다. 그의 죽음으로 인해 라쉬둔 칼리파 시대는 끝났고, 이슬람 공동체는 분열되었다. 그들의 시대의 삶은 확실히 순수한 감미로움과 경이로움이 아니었지만, 그들을 올바른 인도를 받은 자들이라고 부르는 것은 책임 있는 무슬림 역사가들이 그러한 완벽함을 제안하려는 의도는 아니라고 생각한다. 그들 각자는 프로젝트의 일부 본질적인 측면을 담당하고 있었지만 모하메드처럼 전체를 파악할 만큼 큰 사람은 아무도 없었다. 선지자의 직계 후계자들은 코끼리가 밧줄인지, 벽인지, 기둥인지, 아니면 무엇인지 분별하려고 애쓰는 여섯 명의 소경과 같았다. 올바른 인도를 받은 자들(Rightly Guided Ones) 시대에 칼리프를 둘러싼 모든 투쟁은 신학적인 의미를 가졌다. 왜냐하면 그들이 투쟁한 문제는 본질적으로 신학적인 것이었기 때문이다. 알리가 죽은 후 칼리프는 그저 하나의 제국이 되었다. 


Umayyads 왕조의 MU' AWIYA는 자신을 종교 시대를 끝낸 사람으로 표현하지 않았다. "지금 이 사람은 충실한 자들의 사령관입니다." 무아위야는 눈살을 찌푸렸다. 그가 죽고 나면 바로 그의 장남 야지드가 황제가 될 것이다. 그들은 모든 적절한 무슬림 민주주의 형식을 거쳐 모든 적절한 소음과 몸짓을 했지만 결국 그들은 충실하게 야지드를 그들의 다음 칼리파로 선택했고 그날 밤 집에 돌아갔을 때 그들은 승계의 원칙이 결코 오지 않을 것이라는 것을 모두 알고 있었다. 나중에 다시 논의하기로 했다. 그러나 야지드가 왕위를 계승했을 때, 그는 그의 아버지가 반역적인 요소를 제거한 것이 아니라 단지 억압했을 뿐이라는 것을 알았다. 따라서 Yazid는 자신의 권력에 도전할 수 있는 모든 사람, 특히 알리의 친척과 후손을 면밀히 감시했다. 하산은 이때 세상을 떠났지만, 그의 형 후세인은 아직 살아 있었고, 안전을 위해 황제는 다음 번 메카 순례에서 이 사람을 암살하기로 결정했다. 후세인은 이제 40대였다. 후세인은 정치에서 물러나 할아버지의 사명을 묵상하며 수년 동안 기도와 묵상의 조용한 삶을 살았다. 그러나 자신을 죽이려는 음모와 야지드의 암살자들이 카바 자체에서 그를 살해할 계획을 세웠다는 사실을 알게 되자 후세인은 더 이상 참을 수 없었다. Yazid는 72명의 병력을 이끌고 메디나를 떠났다. 여름날 세계 어느 지역의 일기 예보를 보면 기온이 115도 이상인 것을 볼 수 있다. 그토록 무더웠던 날, 황제의 군대는 후세인의 소규모 부대를 유프라테스 강 냄새가 풍기는 거리에 가두었지만 물로부터는 차단되었다. 그러나 후세인은 그의 아버지가 하지 못한 일을 했다. 후세인 부대의 전사들은 하나씩 야지드의 군대와 싸움을 포기하며 돌아섰다. 마지막 일행이 사라지자, 승리한 장군은 급습하여 후세인의 머리를 자르고 그것을 영광스러운 메모와 함께 황제에게 보냈다. Yazid가 비잔틴 사절을 접대하고 있을 때 잘린 머리가 도착하여 전체 저녁 파티를 망쳤다. 카르발라에서 후세인을 진압함으로써 이 황제는 불씨를 붙였다. 선택에는 누가 지도자가 될 것인지뿐만 아니라 어떤 지도자가 될 것인지도 포함되어 있었기 때문에 핵심적인 종교적 문제가 그 안에 내재되어 있었다. 그들은 그가 이맘이라고 말했다. 원래 이맘은 단순히 공동 기도를 인도하는 사람을 가리키는 용어였다. 대부분의 무슬림들에게 그것은 오늘날에도 여전히 그 단어가 의미하는 바이다. 모든 모스크에는 이맘이 있는데, 그가 기도를 인도하지 않을 때는 바닥을 쓸거나 지붕을 고치는 일을 할 수도 있다. 그러나 Shi'i가 "이맘"이라고 말할 때는 훨씬 더 고상한 것을 의미한다. Shi'i에게는 세상에 항상 한 명의 이맘이 있으며, 그 이상은 결코 없다. 그들은 무함마드가 알라에 의해 그에게 부여된 눈에 띄는 신비로운 물질, 에너지, 빛을 가지고 있다는 전제에서 출발한다. 이를 그들은 무함마드의 바라카라고 부른다. 선지자가 죽었을 때 그 빛은 알리에게 전달되었고, 그 순간 알리는 최초의 이맘이 되었다. 알리가 죽었을 때, 그 빛은 두 번째 이맘이 된 그의 아들 하산에게도 전달되었다. 나중에 그 불꽃은 세 번째 이맘이 된 하산의 남동생 후세인에게 전달되었다. 후세인이 카르발라에서 순교했을 때, 전체 "이맘" 사상은 당시의 주류 교리에 의해 자양분을 얻지 못한 종교적 갈망을 다루는 풍부한 신학 개념으로 꽃피웠다. 아부 바크르(Abu Bakr)와 오마르(Omar)가 명시한 주류 교리는 무함마드가 엄격하게 어떻게 살아야 하는지에 대한 일련의 지침을 전달하는 메신저였다고 말했다. 꾸란을 전달하는 것 외에도 무함마드의 종교적 의미는 그의 삶의 방식으로 세운 모범이자 다른 사람들이 하나님의 은총 안에서 살고자 한다면 따를 수 있는 모범인 수나(sunna)뿐이었다. 수나는 다른 사람들이 하나님의 은총 안에서 살고자 한다면 따를 수 있는 모범이다. 이 교리를 받아들인 사람들은 결국 수니파로 알려지게 되었고, 그들은 오늘날 무슬림 공동체의 9/10을 구성한다. 이와 대조적으로 시아파는 단지 자신들의 노력만으로는 천국에 합당하게 갈 수 없다고 느꼈다. 그들은 무함마드의 후손인 이맘(imam)을 통해 하나님의 은총을 얻을 수 있다고 믿었다. 이맘은 무함마드의 영적인 권위를 물려받았으며, 사람들을 올바른 길로 인도할 수 있는 유일한 사람이라고 믿었다. 그들은 이 안심할 수 있는 인물에 대해 이맘이라는 용어를 채택했다. 그분이 세상에 계심으로써 기적이 계속 일어날 가능성이 보장되었다. 후세인이 카르발라로 갔을 때 그는 승리할 가능성이 전혀 없었다. 그의 유일한 희망은 하나님이 기적을 행하실 가능성에 있었지만, 기적의 지속 가능성은 그가 구현한 원리였다. 오늘날까지 전 세계의 Shi'i는 카타르시스적인 애도의 날로 후세인의 사망 기념일을 기념한다. 그들은 후세인을 종말론적 규모의 구원 인물의 역할에 캐스팅하는 종교적 서사인 순교 테마를 이야기하기 위해 "애도의 집"에 모였다. 그의 순교를 통해 후세인은 하나님 옆에 자리를 얻었고 죄인들을 위해 중재하는 특권을 얻었다. 후세인은 Shi'i에게 그들이 줄곧 바랐던 기적의 뒷문을 제공했다. 우마이야 왕조의 승천은 종교적 사건으로서의 이슬람의 탄생을 종식시켰을지 모르지만, 문명이자 정치적 제국으로서의 이슬람의 진화를 촉발시켰다. 우마이야는 이슬람의 위대함의 시작을 알렸다. 그들은 자신들이 몰락한 후에도 오랫동안 지속된 황금시대를 시작함으로써 이슬람을 지도에 올렸다. 이것은 모두 매우 아이러니한데, 왜냐하면 무함마드의 예언적 경력이 시작되었을 때 우마이야 왕조는 메카의 부유한 엘리트들 사이에서 선두적인 집단으로서 그의 가르침에 반대했지만, 이후 이슬람의 확산과 발전에 중요한 역할을 했기 때문이다. 메신저인 무함마드가 가난한 자를 무시하고 과부와 고아를 착취하는 막대한 부의 범죄자들을 비난했을 때, 우마이야 왕조는 그가 이야기한 주요 사람들 중 일부였다. 무함마드가 아직 메카에 살고 있을 때 우마이야 왕조는 그의 추종자들을 괴롭히는 데 있어서 서로 압도했다. 그들은 히즈라 이전에 모하메드 암살 음모를 꾸미는 데 도움을 주었고, 무슬림이 메디나로 이주한 후 요람에 있던 움마를 진압하려는 일부 군대를 이끌었다. 통치자로서 Umayyads는 전임자, 특히 Omar와 Othman으로부터 물려받은 강력한 정책 도구를 보유했다. 


오마르는 이슬람을 위해 불신자들을 상대로 수행되는 공격적인 전쟁을 지하드로 신성화함으로써 그들에게 큰 호의를 베풀었다. 지하드에 대한 이러한 정의는 새로운 무슬림 통치자들이 자신들의 국경에서 영구적인 전쟁 상태를 유지할 수 있게 해 주었으며, 이는 뚜렷한 이점이 있는 정책이었다. 우선, 영원한 전쟁은 제국 변두리의 폭력을 감소시키고 내부를 평화롭게 유지하는 데 도움이 되었으며, 첫 번째 칼리파 시대에 발전한 평화 영역과 전쟁 영역 사이에 분할된 세계에 대한 이론을 강화했다. 국경에서의 끊임없는 전쟁은 무엇보다도 내러티브가 사실인 것처럼 보이게 함으로써 전쟁과 평화의 개념을 구체화하는 데 도움이 되었다. 국경은 일반적으로 폭력적인 장소인 반면, 내부는 일반적으로 평화와 안전의 장소였다. 그것이 실제로 사실이 되도록 돕는다. 실제로 그분의 초자연적인 업적 중 하나는 예루살렘 성에서 백마를 타고 하늘로 올라가는 일이었다. 이것은 군중을 위해 행해진 기적이 아니었다. 무함마드의 기적은 무슬림이 수적으로 3:1로 열세일 때에도 전투에서 승리했다는 것이다. 기적은 Umayyads 아래에서도 계속되었다. 승리는 그렇게 빠르지도 극적으로 이루어지지도 않았지만 시간이 지나면서 진정으로 극적인 승리를 거둘 기회는 줄어들었다. 무슬림이 처음처럼 수적으로 열세인 경우가 거의 없었기 때문이다. 이것이 사실인 한, 끊임없는 전쟁은 계속해서 이슬람의 진실을 확인했고, 이는 승리를 가능하게 하는 열정을 키우고, 열정을 키우는 진실을 확인했으며, 진실을 확인하는 승리를 가능하게 했다... 등등 빙글 빙글 선순환 구조였다. 영구 전쟁에는 실질적인 이점도 있었다. 따라서 끊임없는 국경 전쟁에서 얻은 수익을 통해 우마이야 정부는 세금을 인상하지 않고도 시민들에게 혜택을 제공하면서 사회에서 긍정적인 힘으로 활동할 수 있었다. 그 다음에는 칼리파 오스만(Khalifa Othman)이 우마이야 왕조에 물려준 선례가 있었는데, 그는 무슬림들이 이슬람 규정을 따르는 한 원하는 방식으로 돈을 쓸 수 있도록 허용했다. Othman의 판결에 따라 Umayyads는 무슬림이 재무부에서 빌린 돈으로 정복된 영토의 토지를 구입할 수 있도록 허용했다. 물론 그런 대출을 받으려면 Othman 시대보다 훨씬 더 좋은 관계가 있어야 했으며, 이슬람이 고리대금을 불법화했기 때문에 이러한 대출은 무이자였다. 오마르는 새로운 영토로 이동하는 무슬림 아랍 전사들에게 지역 주민들과 별도로 수비대에 머물도록 명령했는데, 이는 부분적으로는 지역 주민들의 권리와 감성을 짓밟는 것을 방지하고, 부분적으로는 무슬림들이 이교도의 쾌락에 유혹당하는 것을 막고, 부분적으로는 소수 무슬림이 대다수 지역 주민에게 흡수되는 것을 방지한다. 우마이야 시대에 이 수비대는 주변 시골의 광대한 영지를 소유하고 그로부터 이익을 얻는 새로운 토지 귀족을 수용하는 요새화된 아랍 도시로 발전했다. "세속적인 지도자였지만 우마이야 왕조는 이슬람 종교 기관을 육성했다"고 사람들에게 경고할 때 이 경고에서 채찍과 당근을 혼합한 번영된 삶을 생각해 보라. 우마이야 왕조 하에서 이슬람 세계에 스며든 것은 아랍에서 영감을 받은 상업 에너지뿐 아니라 이슬람에서 영감을 받은 사회적 이상이기도 했다. 졸부 영주들은 와크피(waqfi)라고 불리는 자선 종교 재단에 풍부한 기부를 했다. 자선 목적으로 설립된 비영리 기업의 무슬림 버전이라고 생각해 보라. 이슬람법에 따라 waqfs에는 과세할 수 없다. 그들은 기부자들로부터 돈을 모아 가난한 사람들에게 나누어 주었고, 모스크를 짓고 운영했으며, 학교, 병원, 고아원을 운영했으며, 일반적으로 급증하는 상류층에게 그들의 종교적, 자선적 충동을 표현하고 심지어는 부를 누리고 있는 동안에도 스스로에 대해 좋은 느낌을 가질 수 있는 수단을 제공했다. 물론 누군가는 waqf를 관리해야 했다. 종교적 신뢰성을 갖기 위해 waqf는 경건하고 종교적 학문으로 유명한 사람들로 구성되어야 했다. 직원이 종교적인 것으로 더 유명할수록 waqf의 명성도 높아지고 창립자와 기부자에 대한 존경심도 높아진다. 종교 학자로 명성을 얻었다면 waqf에서 지위를 얻기를 바랄 수도 있다. waqf는 부가 아니더라도 지위를 부여해 주며, 유명한 종교 학자가 되기 위해 유명한 집안 출신일 필요는 없다. 그래서 우마이야 시대에는 이슬람 영역이 아랍화되고 이슬람화되었다. 내가 이슬람화라고 말할 때, 칼리파가 통치하는 지역에서 점점 더 많은 사람들이 이전 신앙(조로아스터교, 기독교, 이교도 등)을 버리고 이슬람으로 개종했다는 뜻이다. 일부는 비무슬림에 대한 인두세를 회피하기 위해 개종한 것은 의심할 여지가 없지만 이것이 전부는 아닐 것이다. 개종 후 사람들은 비무슬림에 대한 자선 활동이 아닌 무슬림에 대한 자선 활동에 대한 책임을 져야 하기 때문이다. 무슬림 엘리트들은 각자의 능력에 따라 주저하지 않고 자선 활동에 앞장서야 한다.


그들은 이슬람 세계에 확고한 권력의 실타래를 엮었고, 서쪽으로는 스페인, 동쪽으로는 인도까지 종주권을 확장했다. 미국의 변호사들이 헌법과 그로부터 파생된 법률을 보유하는 방식처럼 일단의 종교 학자들이 그 암호책을 보유하게 되었고, 그 종교 학자들은 우마이야 궁정의 정치인 및 관료들과 협력하여 뚜렷한 이슬람 사회를 형성했다. Umayyads는 문명 세계에 안정이라는 놀라운 특성을 도입했다. 안정성 덕분에 농부들은 내년 농작물을 계획할 수 있었다. 안정성은 학자들에게 자신의 가족이 폭력배들에게 살해당할까봐 걱정할 필요 없이 연구에 몰두하고 자연의 신비를 깊이 파고들 수 있는 자유를 제공했다. 그러나 이 모든 것에는 언젠가는 어떤 일이 일어나든 다음 날에는 훨씬 더 큰 일이 일어나도록 약속하는 일반적인 안정성의 대가가 따른다. 부자는 더 부자가 되었다. 정의는 부자만이 감당할 수 있는 상품이 되었다. 이슬람 통치의 급속한 확장으로 인해 다양한 민족이 무슬림의 우산 아래로 들어가게 되었고, 무슬림의 형제애와 평등에 대한 약속이 그들 모두에게 어떻게 작용할 수 있는지에 대한 몇 가지 의문이 생겼다. 우마이야 정책은 아랍화와 이슬람화를 촉진했을 수도 있지만 두 가지 모두가 모든 곳에서 동일하게 이루어지지는 않았다. 많은 페르시아인들이 이슬람을 받아들였지만 아랍화되진 않았다. 이슬람으로 개종한 사람들은 사회에 도전적인 종교적 모순을 안겨주었다. 이슬람은 모든 무슬림을 다른 모든 무슬림과 동등하게 만든다고 주장했다. Umma에 가입하면 평등주의적인 형제단에 합류하게 된다. 이것이 바로 이 새로운 종교, 이 강력한 운동의 약속이었다. 그러나 우마이야 왕조에 의해 형성된 아랍 지배 사회는 약속을 이행할 수 없었다. 이러한 모든 지정된 사회적 계층 사이의 마찰, 특히 아랍 졸부 귀족과 페르시아의 전 귀족 사이의 마찰은 무슬림 영역의 이 부분에서 표면 아래에 계속해서 불만을 품고 있었다. 이슬람 세계의 양심에도 또 다른 그림자가 맴돌았다. 이슬람의 신성한 역사는 창시자들의 단순하고 투박한 생활방식에 관한 일화들로 문제가 많을 정도로 풍부했다. 그들의 단순함과 겸손함은 종교적인 인물로서의 매력의 핵심이었다. 그러므로 필연적으로 이 새로운 사회의 하층부에서는 이 모든 화려함에 대한 뭔가가 옳지 않다는 느낌이 스며들기 시작했다. 이 모든 것에 Umayyads가 권력을 잡는 방식, 즉 Shi'i와 Kharijites라는 두 개의 지속적인 반대 운동을 생성하는 과정에서 남은 냄새를 추가하면, Kharijites는 숫자가 적었지만 그들의 운동은 더 급진적이었다. 그들은 이슬람 세계의 리더십은 종교가 가르치는 바를 가장 열심히 실천하는 사람에게 있다고 말했다. 어떤 세속 통치자도 Kharijites의 기준을 충족할 수 없다. Kharijites는 상황에 관계없이 혁명을 설교할 수 있었다. 그러나 시간이 지남에 따라 Kharijites는 점점 더 많은 사람들이 새로운 번영에 대한 지분을 획득하는 시기에 너무 극단적인 순수주의자였기 때문에 흐지부지되었다. 사회의 패배자들은 불만을 품었을지 모르지만, Kharijites가 제공하는 즐겁지 않은, 아무것도 아닌 자신이 가진 적은 것을 교환할 준비가 훨씬 적었다. 시아파 위협은 우마이야 시대에 발전한 불길한 동시성으로 인해 전이되었다. 시아파는 이슬람의 억압된 종교적 약자였다. 페르시아인들은 이슬람의 억압받는 소수 민족이었다. Shi'i는 정통 종교 기관을 비난했다. 페르시아인들은 아랍 정치 체제에 불만을 품었다. 동쪽으로 갈수록 그 거품은 더욱 거세졌다. 우마이야 경찰력은 그 방향으로 점점 약해지고 반아랍 정서는 점점 더 높아졌기 때문이다. 소수파는 Abu 무슬림이라는 이름을 사용했지만 이는 분명히 가명이었다. 왜냐하면 이 이름은 "무슬림 남자, 무슬림 아버지의 아들, 무슬림 아들의 아버지"를 의미하는 무슬림 아부 무슬림 빈 무슬림의 줄임말이기 때문이다. 보시다시피, 이 사람은 자신이 의심할 여지 없이 무슬림 자격증을 가지고 있다고 주장하려고 애썼다. 하시미파에게는 불행하게도 문제의 조상 삼촌인 원래 압바스의 실제 구성원이 없었다. 압바스는 나중에 이슬람으로 개종한 사람들 중 하나였으며, 당시에는 불편하게도 누구도 그를 이슬람교의 후보자로 생각하지 않았다. 무함마드를 계승했기 때문에 그는 혁명적 순수주의자의 이상적인 조상이 아니었다. 연설의 핵심 부분에서 아부 무슬림은 혁명이 성공하면 정확히 누가 칼리파가 될 것인지에 대해 약간 모호해졌다. 우마이야 군대는 우연히 흰색을 색상으로 채택했다. AH 125년에 아부 무슬림과 그의 검은 옷을 입은 전사들이 서쪽으로 이동하기 시작했다. 그들은 대부분의 사람들이 오만한 우마이야 왕조를 무너뜨리는 데 열심이었던 페르시아 영토를 통과하는 동안 거의 저항에 부딪히지 않았다. 


참고문헌
DESTINY DISRUPTED A History of the World 
Through Islamic Eyes  by TAMIM ANSARY