20세기 전간기 지성사 리뷰 II

11.White는 1926년 New Yorker에 합류했고, 1년 후 James Thurber가 합류했으며, John O'Hara, Ogden Nash, S. Time이 뒤를 이어 뉴욕의 문화와 생활을 풍자적이고 유머러스한 방식으로 그려내어 대중들로부터 사랑받았다. 또한, 뉴요커 잡지는 사진, 그림, 만화 등 다양한 분야에서도 높은 수준의 작품을 선보였다. 이는 1920년대 후반 뉴요커가 단순한 잡지를 넘어 미국 문학계를 이끄는 중요한 매체로 자리매김했음을 보여준다. 당대 최고의 작가들이 뉴요커에 기고하면서, 뉴요커는 독자들에게 다양한 분야의 지적 자극과 즐거움을 제공했다. 반면에 뉴요커는 예술 형식은 아니지만 높은 수준의 공예로 프로필을 높였다. 영국에서 라디오가 발전한 방식은 정보 수준과 취향에 나쁜 영향을 미칠 수 있다는 실제 두려움을 반영했으며, '기득권'에서는 중앙 지침이 필요하다는 강한 느낌이 있었다. 그 후 우체국의 자금 지원을 받아 라디오 세트를 제조하는 회사 연합이 설립되었으며 라디오 세트를 구입한 사람들이 지불해야 하는 10실링 수수료가 부과되었다. 고결한 스코틀랜드 장로교인인 레이스(Reith)는 라디오가 오락 그 이상이어야 하며, 또한 교육에 유용하고고 정보를 제공해야 한다는 점을 한 순간도 의심하지 않았다. 결과적으로 BBC는 사람들이 원하는 것보다 Reith가 필요하다고 믿는 것을 청중에게 제공했다. 이러한 고압적이고 고상한 접근 방식에도 불구하고 BBC는 인기를 끌었다. 또 다른 사람들은 라디오가 남편을 집에 머물게 하여 술집 출석에 부정적인 영향을 미칠 것이라고 우려했다. 대부분의 신문이 파업에 동참했기 때문에 한동안 BBC가 사실상 유일한 뉴스 공급원이었다. Reith는 일반적인 게시판 대신 하루에 5개의 게시판을 주문하여 응답했다. 현재 받아들여지는 견해는 Reith가 정부가 요청한 사항, 특히 정부 정책과 조치에 대해 낙관적인 견해를 어느 정도 준수했다는 것이다. 그러나 모든 사람이 Reith가 대변 비둘기라고 생각한 것은 아니다. 3년 후, 회사는 자체 뉴스 수집 조직을 시작했다. HEROES' TWILIGHT, 1920년 2월 베를린에서 개봉된 공포영화는 한 평론가의 말에 따르면 기이한 조명과 어둡고 왜곡된 세트로 가득 찬 프랑켄슈타인 형식의 이야기로 '기괴하고, 악마적이고, 잔인하고, 고딕적'이라고 했다. 많은 사람들이 최초의 '예술 영화'로 간주하는 <칼리가리 박사의 밀실>은 큰 성공을 거두었고 파리에서 너무나 인기가 높아 1920년부터 1927년까지 매일 같은 극장에서 상영되었다. 그러나 이 영화는 기록을 깨는 것 이상이었다. 베를린은 수도로 남아 있었지만, 새 공화국의 형태를 결정하기 위해 헌법 회의가 그곳에서 열린 후, 흠잡을 데 없는 명성과 베를린과 뮌헨에서 폭력 사태가 일어날 것이라는 우려 때문에 바이마르가 의회의 자리로 선택되었다. 바이마르 공화국은 1933년 히틀러가 독일에서 권력을 잡을 때까지 14년 동안 지속되었다. 이 혼란스러운 재난 사이의 공백기는 놀랍게도 미들타운과 정반대인 고유한 사고 스타일을 특징으로 하는 독특한 문화를 만들어냈다. ‘칼리가리(Caligari)’는 1919년 베를린에서 만난 체코인 한스 야노비츠(Hans Janowitz)와 오스트리아인 칼 마이어(Carl Meyer)의 공동 작업이었다. 그들의 작업은 격렬한 반전이었을 뿐만 아니라 표현주의가 영화에서 무엇을 할 수 있는지 탐구했다. 이 영화에는 몽유병자 체사레와 함께 즐거운 시간을 보내는 박람회장 보드빌 배우인 미친 칼리가리 박사가 등장한다. 보드빌은 19세기 후반부터 20세기 초까지 미국에서 인기를 끌었던 대중 오락 형식이다. 다양한 코미디, 음악, 춤, 마술 등을 한 무대에서 선보이는 종합 예술로서 보드빌 공연은 서민들의 일상에 활력을 불어넣었고, 많은 스타들을 배출하기도 했다. 박람회에서는 다양한 주제의 보드빌 공연이 선보였으며, 헬렌 켈러와 애니 설리번은 이 중에서도 가장 출연료를 많이 받는 배우 중 하나였다. 그러나 박람회 밖에서는 이야기에 대한 두 번째 끈이 있으며 훨씬 더 어둡다. 칼리가리가 가는 곳마다 죽음이 멀지 않았지만 사실, 한 사람만 살아남았고, 조사를 시작하는 사람은 바로 이 생존자 프란시스이다. 주위를 둘러보던 그는 상자 안에 자고 있는 체사레를 발견한다. 그러나 살인은 계속되고 프란시스는 잠든 체사레에게 돌아오자 상자 안에서 움직이지 않는 '사람'이 단지 시체 더미에 불과하다는 것을 이번에 깨닫게 된다. 프란시스와 그의 도움을 받은 경찰은 몽유병자인 체사레가 무의식적으로 칼리가리의 지시에 복종하고 그가 한 일을 이해하지 못한 채 그를 대신하여 살해하고 있다는 사실을 깨닫게 된다. 자신이 발각되었음을 깨닫고 칼리가리는 정신병원으로 도망친다. 그러나 이것은 보이는 것보다 더 많은 것이다. 왜냐하면 Francis는 이제 Caligari가 또한 정신병원의 책임자라는 것을 알게 되었기 때문이다. 놀랍게도 칼리가리에게는 탈출구가 없었고, 그의 이중생활이 드러나자 카타르시스는 커녕 자제력을 모두 잃고 구속복을 입고 말았다. 이것은 ‘칼리가리’의 원작 이야기였지만, 영화가 등장하기 전에는 급격한 변화를 겪었다. Janowitz와 Meyer는 그들의 이야기가 군 복종에 대한 강력한 논쟁이 되도록 의도했으며 당시 가장 성공적인 제작자 중 한 명인 Erich Pommer가 대본을 수락하면 어떤 식으로든 변경하지 않을 것이라고 가정했다. 그러나 Pommer와 감독 Robert Wiene은 실제로 이야기를 뒤집어서 Francis와 그의 여자친구가 화를 내도록 재배열했다. 납치와 살인에 대한 생각은 이제 그들의 망상에 지나지 않으며, 정신병원의 책임자는 실제로 프란시스의 사악한 생각을 치료하는 온화한 의사이다. Pommer의 이야기 버전은 그들의 이야기와 반대였다. 줄거리는 바뀌었지만 이야기를 전달하는 스타일은 변하지 않고 여전히 표현주의적이었다. 표현주의는 혁명과 변화에 대한 힘이자 충동이었다. 1918년 12월에 결성된 표현주의 노벰버그루페(Novembergruppe)는 에밀 놀데(Emil Nolde), 발터 그로피우스(Walter Gropius), 베르톨트 브레히트(Bertolt Brecht), 쿠르트 바일(Kurt Weill), 알반 베르크(Alban Berg), 폴 힌데미트(Paul Hindemith) 등 변화를 원하는 모든 예술가들의 혁명적 동맹이었다. 표현주의는 결코 그런 것을 제공하지 않았다. 히틀러는 무엇이든 싫어하는 만큼 표현주의도 싫어했다. 그러나 바이마르를 히틀러로 가는 길에 있는 임시 중간 정거장으로 보는 것은 잘못된 것이다. 1920년 독일 철학자 에른스트 카시러(Ernst Cassirer)는 함부르크에 있는 바르부르크 미술사 도서관을 방문했다. 그는 함부르크에 새로 설립된 대학의 철학과장으로 막 임명되었고, 도서관의 일부 학자들이 자신의 관심사를 공유한다는 것을 알고 있었다. 도서관은 풍부하고 학문적이며 '간헐적으로 정신병적인 개인'인 Aby Warburg가 평생 동안 수집한 환상적인 결실이었다. 


12.Warburg Institute는 세기 전반에 걸쳐 많은 중요한 미술사 연구의 본거지였다. 그것은 바이마르 독일에서 시작되었으며, 그곳의 후원으로 출판된 논문 중에는 Erwin Panofsky의 Idea, Dürers의 'Melancolia', Die beiden Werke의 Hercules am Scheidewege 및 Percy Schramm의 Kaiser, Rom und Renovatio가 있었다. 파노프스키의 그림 읽는 방식, 즉 그의 '도상학적 방법'은 제2차 세계대전 이후 엄청난 영향력을 발휘한 것으로 입증되었다. 특히 그 방법은 건물의 모습과 구조물 내부에 있는 경험을 변화시켰다. 다양한 색상, 반사율 및 투명도를 갖춘 유리는 강철로 지어진 건물의 유연하고 표현력이 풍부한 피부였다. 결국 콘크리트보다 유리와 강철이 유럽 건축가들에게 더 큰 영향을 미쳤고, 특히 독일의 대표적인 산업 디자이너 피터 베렌스(Peter Behrens)의 스튜디오에서 함께 일했던 세 명의 건축가에게 더욱 큰 영향을 미쳤다. 이들은 Walter Gropius, Ludwig Mies van der Rohe, Le Corbusier로 더 잘 알려진 CharlesEdouard Jeanneret였다. 각자 자신의 흔적을 남기겠지만 첫 번째는 그로피우스였다. 바우하우스를 창시한 사람은 그로피우스였다. 바이마르 바우하우스 초기에는 어려움이 많았다. 바이마르가 위치한 튀링겐 정부는 매우 우파적이었고, 바우 하우스 학교의 집단주의적 접근 방식과 학생들의 반항성, 그리고 다투기 좋아하는 신비주의 종교 신자 초대 교장 요하네스 이텐(Johannes Itten)의 스타일은 매우 인기가 없었다. 이러한 위치 변화는 그로피우스 자신에게도 변화를 가져온 것으로 보인다. 그는 두 번째 선언문을 작성하여 학교가 현대 사회의 실질적인 문제인 대량 주택, 산업 디자인, 타이포그래피 및 '시제품 개발'에 관심을 가질 것이라고 발표했다. 전쟁에서 패하고 엄청난 인플레이션이 치솟은 후, 바이마르 독일에서는 대규모 주택보다 더 중요한 사회적 우선순위는 없었다. 그래서 바우하우스 건축가들은 단순히 건물을 짓는 것을 넘어, 사회 변화를 위한 디자인을 추구했다. 그들의 노력 중 하나가 바로 Siedlung이라는 개념을 통해 나타나는 사회주택 개발이었다. Siedlung은 독일어로 '정착지'라는 뜻으로, 단순한 주거 공간을 넘어 커뮤니티 중심의 주거 환경을 의미한다.' 바우하우스는 1927년 슈투트가르트 무역 박람회에서 세계에 소개되었다. 20세기 가장 영향력 있는 건축가 3인방은 Corbusier, Mies van der Rohe, Gropius, J.이다. 이류 그림을 그리는 것보다 일류 찻주전자를 디자인하는 것이 훨씬 어렵다'는 바우하우스 철학은 접이식 침대, 붙박이 찬장 등을 통해 널리 받아들여졌다. 대량 생산 과정을 염두에 두고 이러한 물건이 사용될 건물에 대한 이해를 바탕으로 설계된 쌓을 수 있는 의자와 테이블이 생산되었다. 제1차 세계 대전의 재앙에 이어 전후 기근, 실업, 인플레이션이 발생했다. 많은 사람들은 자본주의가 결국 그 자체의 '불용성 모순'의 무게로 붕괴될 것이라는 마르크스의 이론을 확인했다. 다른 사람들은 반대 증거에도 불구하고 이론을 확신했다. 그러나 그 사이에 마르크스주의자로 남기를 원하지만 마르크스주의 이론이 신뢰성을 유지하려면 재구성이 필요하다고 생각하는 세 번째 그룹이 있었다. 이 그룹은 1920년대 후반에 프랑크푸르트에 모여 도시에 자체 연구소를 두고 프랑크푸르트 학파라는 이름을 얻었다. 프랑크푸르트 학파의 가장 잘 알려진 세 구성원은 '철학, 사회학, 음악 분야에서 동등하게 친숙해 보였던' 테오도르 아도르노, 아도르노보다 덜 혁신적이지만 아마도 더 신뢰할 수 있는 철학자이자 사회학자인 막스 호르크하이머였으며, 시간이 지나면서 가장 유명해진 정치 이론가 헤르베르트 마르쿠제이다. 그는 철학자이자 사회학자였을 뿐만 아니라 독일과 이후 미국에서 연구소의 투자를 훌륭하게 조종한 금융의 귀재이기도 했다. 마르쿠제에 따르면, 프랑크푸르트 학파가 쓴 어떤 책도 그와의 사전 논의 없이는 출판되지 않았다. 아도르노는 초기 스타였다. 마르쿠제에 따르면, '그가 말을 하면 어떤 변경도 없이 인쇄될 수 있었다. 게다가 이 학교의 문학 평론가인 레오 로벤탈(Leo Lowenthal), 법철학자인 프란츠 노이만(Franz Neumann), 그리고  특히 폴록은 마르크스와 레닌의 혁명론에 비판적인 입장을 취하며 자본주의의 내재적 모순보다는 외부적인 충격에 의한 변화 가능성을 강조했다. 그러나 이러한 학자들의 비판에도 불구하고, 자본주의는 여전히 세계 경제의 주류 시스템으로 자리 잡고 있다. 이는 폴록의 주장처럼 자본주의가 쉽게 무너지지 않을 만큼 강력한 생존력을 지니고 있음을 보여준다. 하지만 자본주의 시스템이 안고 있는 불평등, 환경 문제 등의 심각한 문제들은 여전히 해결되지 않고 있으며, 이러한 문제점들을 해결하기 위한 새로운 사회 시스템에 대한 고민이 필요하다. 초기에 이 학교는 소외 개념을 부활시킨 것으로 유명했다. 원래 게오르그 빌헬름 프리드리히 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)이 만든 용어인 이 용어는 마르크스에 의해 채택되고 개선되었지만 1870년대부터 반세기 동안 철학자들은 무시했다. 마르크스에 따르면 '소외'는 사회경제적 개념이었다. 마르쿠제는 기본적으로 소외란 자본주의 하에서 남성과 여성이 자신의 일에서 자신의 필요를 충족시킬 수 없음을 의미한다고 말했다. 여기서는 자본주의적 생산양식에 결함이 있었고, 소외는 이러한 생산양식을 근본적으로 변화시킴으로써만 극복될 수 있었다. 그러나 프랑크푸르트 학파는 이 사상을 무엇보다도 심리적 실체가 되도록 발전시켰으며, 더욱이 그것이 필연적으로 또는 주로 자본주의적 생산 방식으로 인한 것은 아니었다. 프랑크푸르트 학파에게 소외는 현대 생활 전체의 산물에 가깝다. Marcuse가 처음부터 주도권을 잡았지만 Erich Fromm은 나중에 이 주제에 관해 여러 권의 책을 썼다. 마르쿠스는 프로이트주의와 마르크스주의를 동전의 양면으로 여겼다. 그에 따르면, 프로이트의 무의식적 일차적 충동, 특히 삶의 본능과 죽음의 본능은 그것이 어떻게 나타나는지 결정하는 사회적 틀 안에 내재되어 있다. 이 학파는 파시즘을 계몽주의 이후 오랜 자본주의 역사 속에서 자연스러운 발전으로 보았고, 1920년대 후반에는 파시즘이 성장할 것이라는 예측으로 동료들의 존경을 받았다. 프랑크푸르트 학파의 연구 지원은 대부분 원본 자료를 면밀히 읽는 형식을 취했으며, 이를 통해 이전 분석에 의해 오염되지 않은 견해가 형성되었다. 이는 그것이 만들어낸 새로운 이해라는 측면에서 매우 창의적인 것으로 입증되었으며, 프랑크푸르트식 해석 방법은 비판 이론으로 알려지게 되었다. 아도르노 역시 미학에 관심이 있었고, 예술에 대해서도 자신만의 사회주의적 견해를 갖고 있었다. 정신 분석 연구소, 바르부르크 연구소, 독일 대학 모피 정치학, 프랑크푸르트 학교는 모두 피터 게이가 '이성의 공동체'라는 개념의 일부였으며, 이는 공동의 문제와 경험에 과학적 합리성의 명확한 빛을 가져오려는 시도로 20세기 초 중반 유럽 지성사의 중요한 흐름을 설명하는 데 유용하다. 하지만 이 개념은 과학적 합리성에 대한 지나친 낙관주의와 객관성에 대한 과도한 신뢰라는 비판에서 자유롭지 못하다. 이는 현대 사회에서 과학의 역할과 한계에 대한 끊임없는 성찰이 필요한 이유이다. 독일 바이마르에서 과학의 '냉랭한 실증주의'에 반대하는 캠페인이 된 것의 한 부분은 '비밀 독일의 왕' 스테판 게오르기(Stefan George)를 중심으로 결성된 시인과 작가들의 모임, 크라이스(Kreis)에 의해 주도되었다. 1868년에 태어난 게오르기는 제1차 세계대전이 끝났을 때 이미 51세였다. 시인이 이끄는 크라이스(Kreis)는 실제로 생산된 것보다 그것이 상징하는 바가 더 중요했다. 경력 초기에 Rilke는 희곡과 전기, 시를 시도했지만 나이가 들수록 W. B. Yeats에게 영향을 미치는 뛰어난 작가로 두각을 나타낸 것은 시 형태였다. 


13.제1차 세계 대전에 대한 응답 차 1914년 8월 Five Cantos 작품으로 그의 명성은 바뀌었다. 이 시집은 전쟁의 참상과 인간의 고통을 묘사하면서도 동시에 평화와 희망을 노래하는 작품이다. 작품 속의 성은 Rilke의 많은 귀족 친구 중 한 명인 Marie von Thurn und Taxis-Hohenlohe 공주의 소유였다. 그러나 대부분의 비가는 1922년 2월 7일에서 14일 사이에 일주일 만에 '영적 허리케인'으로 '쏟아졌다'. 서정적이고 형이상학적이며 매우 몰입되는 이 작품들은 번역에서도 독일어 원본 못지않게 지속적인 인기를 얻었다. 그해 2월 지친 한 주를 마친 후, 그는 친구에게 비가 '도착했다'고 편지를 썼다. 마치 자신이 다른, 아마도 신성한 목소리의 대변인인 것처럼 말이다. 이것은 실제로 Rilke가 생각하고 친구와 관찰자들에 따르면 그가 행동한 방식이다. 비가에서 릴케는 미술, 문학사, 신화, 과학, 특히 생물학, 인류학, 정신분석학에 오지랖을 넓히면서 '슬픔의 위대한 땅'인 삶의 의미와 씨름한다. 이 시에는 천사, 연인, 어린이, 개, 성자, 영웅이 등장하는데, 이는 매우 게르만적인 비전을 반영하고 있을 뿐만 아니라 릴케가 피카소의 초기 작품에서 본 곡예사 및 솔팀방크(파리 몽마르트르 언덕에 위치한 작은 방으로, 가난한 예술가들이 모여 살고 작업하던 곳—젊은 예술가의 삶과 파리의 사회문화적 배경을 반영하는 중요한 상징)와 같은 좀 더 현실적인 소재도 등장한다. 릴케는 원본 이미지 위에 다른 이미지를 쌓으면서도 자연 세계와 현대성의 역학을 병치하면서 생명을 찬미한다. 그러나 릴케는 삶을 찬미하는 동시에 삶의 취약성, 다가오는 죽음에 대한 인간의 독특한 인식에서 비롯되는 애가적 특성을 상기시킨다. 릴케가 죽은 후 슈테판 츠바이크(Stefan Zweig)는 추도사를 하면서 그에게 디히터(Dichter)의 영예를 수여했다. 릴케에게 삶의 의미는 언어, 즉 진실을 '말하는' 능력으로부터 기계가 운영하는 문명을 더욱 영웅적이고 영적인 것으로 변화시키는 능력으로 발전되었다. 연인과 성인에게 더 합당한 작품을 창작하면서 때때로 무명의 시인이었음에도 불구하고 릴케는 국제적인 추종을 받는 컬트 인물이 되었다. 대부분 여성인 수천 명의 독자들이 그에게 편지를 썼고, 그의 답변 모음집이 출판되자 그의 숭배는 더욱 힘을 얻었다. 릴케 숭배에서 1920년대 후반과 1930년대에 독일을 덮칠 민족주의의 초기 징후를 보는 사람들이 있다. 어떤 면에서 확실히 릴케는 하이데거의 철학을 예상하고 있다. 그러나 시인의 생각에 공평하게 말하면 그 자신은 항상 그러한 숭배의 위험성을 보았다. 독일의 많은 젊은이들은 혼란스러워했다. 왜냐하면 그가 말했듯이 전쟁의 상처를 예술로 승화시키고 싶었던 독일 젊은이들은 혼란스러운 시대 속에서 예술가로서의 삶을 꿈꿨지만, 현실의 고통은 그들의 이상을 쉽게 허락하지 않았기 때문이다. Rilke가 Hofmannsthal과 예술가가 한 시대의 지배적인 사고방식을 형성하는 데 도움을 줄 수 있다는 믿음을 공유한 반면, Thomas Mann은 Schnitzler가 그랬던 것처럼 그러한 변화를 가능한 한 극적으로 묘사하는 데 더 관심을 가졌다. 만의 가장 유명한 소설은 1924년에 출판되었다. 제1차 세계 대전 직전을 배경으로 한 이 소설은 결핵에 걸린 사촌을 방문하기 위해 스위스 요양소에 가는 '단순한 청년' 한스 카스토르프의 이야기를 담고 있다. 짧은 시간만 머물 생각이었던 그는 스스로 병에 걸려 7년 동안 병원에 입원해야 한다. 이들 각각은 한스의 영혼을 놓고 경쟁하는 독특한 관점을 나타낸다. 전반적인 상징주의는 꽤 무겁다. 전쟁을 시작하는 장군들처럼, 한스는 병원 방문이 짧아서 금세 끝나기를 기대한다. 러시아인 클로디아 쇼샤(Clawdia Chauchat)는 한스와는 다른 종류의 순수함을 갖고 있다. 그녀는 자존심이 강하지만 지식, 특히 과학 지식에는 한참 모자란다. 한스는 자신이 가지고 있는 모든 과학 지식을 공개하면 그녀를 소유할 수 있다고 가정한다. 그들은 짧은 관계를 즐기지만 과학적 사실이 지혜와 같지 않은 것처럼 Hans는 더 이상 그녀의 정신과 영혼을 소유하지 못한다. 마지막으로 한스의 사촌인 군인 요아킴(Joachim)이 있는데, 그는 특히 전쟁에 있어서 가장 낭만적이지 않다. 경험을 예술로 전환시키는 것이 목표였던 Rilke와는 달리 Mann의 목표는 한 시대 전체가 종말을 맞이하고 있다는 것을 Rilke가 인식했던 것처럼 인간의 조건을 세부적으로나 일반적으로 요약하는 것이었다. 동정심과 신비주의의 부재로 Mann은 영웅이 답이 아니라는 것을 깨달았다. Mann에게 현대인은 이전과는 전혀 다른 자의식을 갖고 있었다. 19세기 후반과 20세기 첫 10년 동안 파리, 비엔나, 그리고 잠시 취리히가 유럽의 지적, 문화적 삶을 지배했다. 이제 베를린의 차례였다. 베를린 주재 영국 대사인 다베르논 자작은 회고록에서 1925년 이후의 시기를 도시 문화 생활의 '화려한 시대'로 묘사했다. 한 관찰자에 따르면, 도시에는 120개의 신문과 함께 '비할 데 없는 정신적 기민함'을 제공하는 40개의 극장이 있었다. 그러나 그것은 또한 정치 카바레, 예술 영화, 풍자 노래, 에르빈 피스카토르(Erwin Piscator)의 실험 극장, 프란츠 레하르 오페레타의 황금 시대이기도 했다. 이때 이것이 바로 '연속음악'으로 알려지게 되었다. 쇤베르크 자신이 '나는 이 과정을 서로 연관되어 있는 12개의 성조로 작곡하는 방법이라고 불렀다.'라는 문구를 만들었으며, 이러한 '절차'는 이에 적합한 단어였다. 연재물은 스타일이라기보다는 음악에 대한 '새로운 문법'이기 때문이다. 이 시스템에서 작곡은 반음계의 12개 음표로 구성된 시리즈로 구성되며, 목적에 따라 선택되고 작품마다 다른 순서로 배열된다. 일반적으로 행이나 시리즈의 어떤 음표도 반복되지 않으므로 단일 음표가 다른 음표보다 더 중요하지 않다. 이는 음악이 건반이 있는 전통 음악처럼 음조 중심의 느낌을 갖지 않도록 하기 위한 것이다. Schoenberg의 톤 시리즈는 원래 버전으로 거꾸로 연주될 수 있다. 이 새로운 음악의 요점은 수직적이거나 화성적이기보다는 수평적, 즉 대위법적이라는 점이었다. 그는 주제를 화성적으로 그룹화하고 반복하는 대신 음악을 '셀'로 나누었다. 최초의 완전한 연작 작품은 일반적으로 1923년에 연주된 쇤베르크의 피아노 모음곡으로 여겨진다. Berg와 Anton von Webern은 모두 Schoenberg의 새로운 기법을 열정적으로 채택했으며 많은 사람들에게 Berg의 두 오페라 Wozzeck과 Lulu는 무질서와 연속성에서 가장 친숙한 예가 되었다. Berg는 1918년부터 Wozzeck 작업을 시작했지만 이 작품은 1925년 베를린에서 초연되었다. 에리히 클라이버(Erich Kleiber)가 지휘한 첫날 밤은 '전례없는 일련의 리허설' 후에야 열렸지만 그럼에도 불구하고 오페라는 열광을 불러일으켰다. 그것은 '퇴폐적'이라는 꼬리표가 붙었고, Deutsche Zeitung의 평론가는 이렇게 썼다. ‘국립 오페라를 떠날 때 나는 공공 극장이 아니라 정신병원에 있는 듯한 느낌을 받았다. 우리는 여기서 음악적 관점에서 공공 복지에 위험한 작곡가를 다루고 있다. Lulu는 어떤 면에서 Wozzeck과 정반대이다. 군인이 주변 사람들의 먹잇감이었던 반면, 룰루는 자신이 만지는 모든 것을 망치는 포식자이자 비도덕적인 유혹자이다.’ 프랑크 베데킨트(Frank Wedekind)의 두 편의 드라마를 바탕으로 한 이 연속 오페라는 또한 무질서에 가깝다. 1935년 베르크의 죽음으로 미완성된 이 작품은 화려한 패치, 정교한 콜로라투라, 매춘부로 변신한 여주인공과 그녀를 살해한 살인자 사이의 대결로 가득 차 있다. 루루는 자신을 두려워하는 남자에게 살해당한 '새 세기의 전도자'다. 베르톨트 브레히트(Bertolt Brecht)가 본거지로 삼았던 곳은 바로 베를린의 구현체였다. Berg, Kurt Weill, Paul Hindemith와 마찬가지로 Brecht는 1918년에 설립되어 새로운 시대에 적합한 새로운 예술을 전파하는 데 헌신한 Novembergruppe의 회원이었다. 바이마르 공화국의 제2기가 시작된 1924년 이후 그룹은 해체되었지만, 우리가 본 것처럼 혁명 정신은 살아남았다. 그리고 그것은 브레히트의 스타일로 살아남았다. 1898년 아우크스부르크에서 태어났지만 그는 자신이 Schwarzwald 출신이라고 말하기를 좋아했고, 브레히트는 영화의 영향을 받아 성장한 최초의 예술가/작가/시인 중 한 명이었다. 부모의 보호를 어느 정도 받은 베르톨트는 '너구리의 조심스러운 눈'을 지닌 자신감 있고 심지어 '무자비한' 아이로 자랐다. 이 책이 독일에서도 똑같이 성공할 수 있다는 것을 깨달은 엘리자베스 하웁트만(Elisabeth Hauptmann)은 이 책을 브레히트를 위해 번역했다. 그는 그것을 좋아했고, 제작자와 극장을 찾았고, 쇼 작업을 위해 작곡가 Kurt Weill과 함께 Saint Tropez 근처 프랑스 남부의 Le Lavandou로 이사했다. 존 게이의 주된 목표는 이탈리아 그랜드 오페라의 허세를 비웃는 것이었지만, 뇌물을 받고 여주인이 있다는 의혹을 받았던 당시 총리 로버트 월폴 경에 대한 이상한 공격도 가했다. 그러나 브레히트의 목표는 더 심각했고, 첫날밤은 잘 시작되지 않았다. 매니저는 그날 밤 어떤 앙코르도 부르지 않을 것이라고 명시했지만, 관객들이 반복 없이는 공연을 진행하지 못하게 했기 때문에 그는 스스로 자제해야 했다. 이 오페라의 성공은 부분적으로 오페라가 공언한 마르크스주의가 묵살되었다는 사실에 기인한다. Weill이 말했듯이, '소돔과 고모라와 마찬가지로 마호가니’도 범죄, 방탕, 주민들의 전반적인 혼란 때문에 무너졌다. 여기서 마호가니는 구체적인 역사적 사건이나 장소를 가리키는 것이 아니라, 일반적으로 퇴폐적이고 부도덕한 환경을 은유적으로 표현하는 데 사용되는 단어이다. 특히, 1920년대 베를린의 밤 문화를 배경으로 한 브레히트의 희곡 '마호가니 도시의 흥망'에서 유래하여, 자본주의 사회의 탐욕과 퇴폐를 상징하는 단어로 자리 잡았다.


14.1971년 음악적으로 오페라가 인기를 끌었던 이유는 재즈의 씁쓸하고 상업화된 사운드가 아프리카나 미국의 자유가 아니라 자본주의의 부패를 상징했기 때문이다. 브레히트의 마르크스주의 버전은 예술 작품이 다른 모든 것과 마찬가지로 극장, 신문, 광고주 등의 상업 네트워크에 의해 조건화된다는 점을 그에게 확신시켰다. 첫날 밤은 발코니에서 들려오는 휘파람 소리로 혼란스러웠고, 이어 통로에서 주먹다짐을 펼쳤고, 곧 폭동이 무대까지 퍼졌다. 두 번째 밤에는 경찰이 벽에 줄을 섰다. 베를린을 미워한 사람(그는 그것을 바빌론이라고 불렀다)은 모든 도시를 미워했고 실제로 도시 생활에 대한 증오를 철학 전체로 끌어올린 사람이 마르틴 하이데거였다. 1889년 독일 남부에서 태어난 그는 에드문트 후설(Edmund Husserl) 밑에서 공부한 후 전문 철학 교사가 되었다. 그의 고의적인 지방주의, 그의 전통적인 복장인 니커보커(knickerbockers), 그리고 도시 생활에 대한 증오 모두가 감수성이 예민한 학생들에게 그의 철학을 확증해주었다. 1930년대, 1940년대, 1950년대에 장 폴 사르트르(Jean-Paul Sartre)의 명성에도 불구하고 하이데거는 그보다 더 일찍부터 더 심오한 실존주의자였다. 하이데거 사상의 또 다른 요소는 그를 이해하는 데 필수적이다. 하이데거는 과학과 기술을 의지의 표현, 즉 자연을 통제하려는 우리의 결단력을 반영하는 것으로 보았다. 그러나 그는 무엇보다 시에서 드러나는 인간의 본성에는 다른 면이 있다고 생각했다. 하이데거는 시의 핵심 측면이 '그것이 우리 의지의 요구를 벗어나는 것'이라고 말했다. 이것은 하이데거 사상의 핵심 요소이다. 의지와 내면의 삶 측면, 즉 의지 너머 외부 세계와 내면 사이의 분리이다. 여기서 이해에 대한 적절한 방법은 생각이 아니라 복종이다. 그는 철학자 윌리엄 바렛(William Barrett)이 하이데거를 요약하면서 말했듯이 '우리가 자기 주장을 그만두고 그냥 복종해야 할 때가 올 수 있다'고 주장했다. 이것은 아마도 필연적으로 하이데거의 사고에 대한 다소 무혈적인 요약일 것이다. 그것이 즉각적으로 인기를 끌게 된 것은 죽음과 비이성에 대한 독일의 집착, 도시의 합리주의 문명에 대한 거부, 사실상 바이마르 자체에 대한 증오에 존경심을 주었다는 것이다. 더욱이 그것은 이성이 아니라 영웅들에게 호소하고, 과학에 대한 대안적 의지에 복종할 것을 요구하는, 피터 게이(Peter Gay)의 인상적인 문구에서 자신의 생각으로 피를 본 하이데거는 나치를 창조하지 않았고, 심지어 나치를 초래한 분위기조차 만들지 않았다. 그러나 스스로 해임된 독일 신학자 파울 틸리히(Paul Tillich)는 나중에 다음과 같이 썼다. '니체와 하이데거의 이름이 파시즘과 국가사회주의의 반도덕 운동과 연결되어 있다는 것은 어느 정도 정당성이 있다. 존재와 시간은 하이데거의 멘토이자 유대인이었던 에드문트 후설(Edmund Husserl)에게 헌정되었다. 우리는 끝부분에서 부다페스트에서 망명한 와중에 비엔나에서 '희망 없는 당 음모 활동에 적극적으로 참여하고 당 자금을 가지고 도주한 사람들을 추적하는 조지 루카치를 떠났다. 1920년대 내내 루카치의 삶은 여전히 ​​어려웠다. Lukács는 모스크바에서 레닌을, 비엔나에서 Mann을 만났고, 후자에게 부분적으로 The Magic Mountain에서 Lukács가 공산주의 예수회 나프타를 모델로 삼을 만큼 충분한 영향을 미쳤다. 이 9개의 에세이는 문학과 정치에 관한 것이었다. 문학에 관한 한 루카치의 이론은 '자기와 환경 사이의 비공약성'의 묘사에 따라 한편으로는 미구엘 데 세르반테스의 돈키호테를 시작으로 프리드리히 폰 실러, 오노레, 발자크와 같이 자기와 환경 사이의 대립과 갈등을 강조하며, 개인의 내면과 외부 세계의 모순을 탐구하여, 이들은 종종 낭만주의적인 색채를 띠며, 개인의 고독과 소외감을 강조한다. 다른 한편으로는, 구스타브 플로베르, 이반 세르게예비치 투르게네프, 레프 니콜라예비치 톨스토이처럼 삶에 적극적으로 개입하려는 의지를 보이지만, 조셉 콘라드가 말했듯이 개선 불가한 인간의 한계를 인식하고 궁극적으로 세상으로부터 도피하려는 경향을 보인다. 이들은 현실주의적인 작품 세계를 구축하며, 인간의 심리와 사회적 관계를 객관적으로 분석한다. 루카치는 문학에서 정치로 옮겨 다양한 계급이 서로 다른 의식 형태를 가지고 있다고 주장했다. 부르주아지는 개인주의와 경쟁을 미화하면서 문학과 생활에서 사회가 '물리학의 자연법칙처럼 비인간화된 불변의 법칙에 의해 구속되어 있다'고 가정하는 입장에 반응한다. 이와 대조적으로 프롤레타리아트는 인간 본성이 변할 수 있고 자아와 사회 사이에 새로운 종합이 있을 수 있음을 인정하는 새로운 사회 질서를 추구한다. 루카치는 혁명이 일어났을 때 그들이 혁명을 이해할 수 있도록 부르주아지에게 이 이분법을 설명하는 것이 그의 역할이라고 생각했다. 루카치는 수정주의자이자 반레닌주의자라는 이유로 심한 비난과 배척을 받았다. 『역사와 계급의식』이 출간된 이듬해인 1924년, 비엔나의 철학자와 과학자 그룹은 매주 목요일 모임을 시작했다. 원래는 에른스트 마하 소사이어티(Ernst Mach Society)로 조직되었으나 1928년에 비엔나 서클(Wiener Kreis)로 이름을 바꾸었다. 이 명명아래 그들은 틀림없이 세기의 가장 중요한 철학적 운동이 되었다. 이 모임의 지도 정신은 베를린 태생인 모리츠 슐릭(Moritz Schlick)이었다. 그는 많은 크라이스 회원들처럼 과학자로서 훈련을 받았고, 그의 경우에는 1900년부터 1904년까지 막스 플랑크 밑에서 물리학자로 훈련을 받았다. 논리실증주의자들은 '과학과 상식의 평범한 세계를 넘어서, 우리의 감각을 통해 우리에게 드러나는 세계가 있을 수 있다'는 어떤 제안에도 반대하여 형이상학에 대해 맹렬한 공격을 가했다. 논리 실증주의자들에게는 경험적으로 테스트할 수 없거나 검증할 수 없는 진술이나 논리 또는 수학의 진술은 무의미했다. 그래서 신학, 미학, 정치의 광범위한 분야가 무시되었다. 잠시 그 모임의 관찰자였던 영국 철학자 A. 에이어(A. Ayer)가 묘사했듯이, 그들은 또한 '우리가 독일의 과거라고 부를 수 있는 것', 즉 낭만주의와 헤겔과 니체에 대한 다소 우둔한 생각에 반대했다. 당시 독일을 여행했던 미국 철학자 시드니 후크(Sidney Hook)는 전통적인 독일 철학자들이 과학에 적대적이며 '종교, 도덕, 의지의 자유, 민족 및 유기체 민족 국가를 강조한 반면, 비엔나 서클의 목적은 논리학과 과학 기술을 사용하여 철학을 명확하고 단순화하는 것이었다. 그들 밑에서 철학은 과학의 시녀이자 '2차 주제'가 되었다. 비트겐슈타인의 『논고』는 비엔나 학파에 주요 영향을 미친 사람 중 하나였으며 그 역시 경험에서 언어의 역할에 관심이 있었고 전통적인 형이상학에 대해 매우 비판적이었다. 이로써 옥스퍼드의 철학자 길버트 라일(Gilbert Ryle)이 말했듯이 철학은 '말에 관한 이야기'로 간주되게 되었으며, 마치 철학이 무엇인지 갑자기 아는 것 같았다. 과학은 세상, 존재하는 유일한 세상, 우리 주변의 사물의 세상을 설명한다. 그러므로 철학이 할 수 있는 모든 일은 과학의 개념과 이론을 분석하고 비판하여 이를 개선하고 더 정확하고 유용하게 만드는 것이다. 이것이 바로 논리실증주의의 유산이 분석철학으로 알려진 이유이다. Moritz Schlick이 비엔나 서클을 시작한 같은 해인 1924년, The Magic Mountain이 등장했고, Robert Musil은 그의 걸작인 The Man Without Qualities를 비엔나에서 작업하기 시작했다. 만약 그가 책을 쓰지 않았다면, Musil은 1930년에 히틀러를 '살아있는 무명의 군인'으로 묘사한 것에 대해 여전히 기억할 가치가 있을 것이다. 그러나 같은 해에 첫 번째 책이 출판된 그의 세 권짜리 작품은 어떤 사람들에게는 만이 쓴 모든 작품을 능가하는 금세기 독일어 소설 중 가장 중요한 소설이다. Joyce 및 Proust와 동등한 수준으로 많은 사람들에게 평가되었지만 Ulysses, A la recherche du temps perdu 또는 The Magic Mountain보다 훨씬 덜 알려져 있다. 1880년 클라겐푸르트에서 태어난 무질은 오스트리아 '만디나레이트(오스트리아의 역사적, 문화적 소수 집단을 가리키는 용어)'의 일부인 중산층 가정 출신이다. 그는 과학과 공학을 전공하고 Ernst Mach에 대한 논문을 썼다. 이 책은 비록 길이가 길기는 하지만 많은 사람들에게 20세기 초 다른 분야의 발전에 대한 가장 훌륭한 문학적 반응이며, 과잉 해석이 불가능한 소수의 창작물 중 하나이다. 이 책은 제1차 세계대전 직전의 비엔나에 대한 사회 풍자이다. 우리가 믿을 수 있는 것이 감각뿐이라면, 과학자들이 우리를 아는 것처럼 우리 자신도 알 수 있다면, 가치, 윤리, 미학에 관한 모든 일반화된 무의미한 이야기가 진실이라면, 비트겐슈타인이 말했듯이 우리는 어떻게 살아야 하는가? 무실이 묻는다. 1942년, 거의 궁핍한 상태에서 세상을 떠난 무질은 그의 대작을 완성하지 못한 채 세상을 떠났다. 이는 단순히 한 작가의 개인적인 비극을 넘어, 그의 주장대로 20세기 소설의 급격한 변화와 깊이 연결되는 사건이라고 볼 수 있다. 무질의 미완의 대작(변화 무쌍한 소설 형식을 따라잡지 못했다)은 그의 견해처럼 소설이 시대의 변화에 따라 얼마나 유동적이고 변화무쌍한 형태를 취할 수 있는지를 보여주는 단적인 예시이다. 소설(어쨌든 그의 소설)은 아인슈타인이나 피카소의 그림과 마찬가지로 일종의 상대적 사고 실험으로 인물의 옆모습과 정면을 동시에 볼 수 있다. 1923년, 서른아홉 살이 되었을 때, 그는 프라하에서 베를린으로 이주하려는 오랜 야망을 실현했다. 그러나 그는 베를린에 있던 지 1년도 채 되지 않아 목에 결핵이 걸려 비엔나 근처의 요양소로 이송되어 그곳에서 사망했다. 카프카의 사생활에 대한 세부 사항 중 그가 어떻게 그의 유별나게 이상한 상상력을 갖게 되었는지를 알 수 있는 내용은 거의 없다. 그의 내적 파격에 대한 유일한 단서는 그가 세 번의 약혼에 실패했고 그 중 두 번은 같은 여자와 약혼했다는 사실에 있었다. 프로이트가 비엔나에 대해 양면적인 감정을 가졌던 것처럼, 카프카도 프라하에 대해 거의 같은 감정을 느꼈다. 그는 종종 아버지와 충돌했고 이것이 그의 글에 영향을 미쳤을 수도 있지만 모든 위대한 예술과 마찬가지로 카프카의 책과 그의 삶 사이의 연결은 간단하지 않다. 


15.Kafka는 Metamorphosis, The Trial, The Castle의 세 가지 소설 작품으로 가장 잘 알려져 있다. 그러나 그는 또한 14년 동안 일기를 썼고 많은 편지를 썼다. 그는 상대적으로 적은 수의 정보통을 갖고 있었지만 그들에게 자주 편지를 썼다. 아주 자주, 아주 긴 편지를 썼다. 그는 한 여성을 만난 지 두 달 만에 그 여성에게 20~30페이지의 편지를 포함해 90통의 편지를 썼고, 다른 여성에게는 5개월 동안 130통의 편지를 썼다. 그는 서른여섯 살이 되던 해 아버지에게 자신이 왜 여전히 아버지를 두려워하는지 설명하는 유명한 45페이지 분량의 타이프 편지를 썼고, 또 한 번 만난 예비 시아버지에게 장문의 편지를 썼다. 아마도 그가 무력했을 것이라고 설명했다. 카프카의 소설은 표면적으로는 매우 다른 주제를 다루지만 몇 가지 눈에 띄는 유사성을 갖고 있어 카프카 작품의 누적 효과는 각 부분의 합보다 훨씬 더 크다. 마지막으로 The Castle에서 K는 마을 위에 우뚝 솟아 있고 그곳의 모든 집을 소유하고 있는 성의 토지 측량사로 임명되기 위해 한 마을에 도착한다. 성 당국은 적어도 처음부터 성에 대한 모든 지식을 부인하고 그가 마을의 여관에 머물 수조차 없다고 말한다. 카프카의 소설 '성'에서 K의 등장은 외부인이 불가해한 권력 체계에 놓이는 순간을 보여주는 상징적인 시작점이다. 마을 위에 우뚝 솟아 있는 성은 단순한 건축물을 넘어, K의 삶을 지배하고 조종하는 미지의 권력을 상징한다. 카프카의 작품을 해석하는 데 있어 또 다른 어려움은 그가 세 편의 주요 소설 중 어느 것도 완성하지 못했다는 점이다. 우리는 그의 노트를 통해 그가 죽을 때 무엇을 의도했는지 알고 있다. 그는 또한 가장 완성에 가까운 작품인 The Castle에 대한 계획을 친구인 Max Brod에게 말했다. 일부 비평가들은 그의 아이디어 각각이 정신적으로 불안정한 개인의 마음의 내부 작용에 대한 탐구라고 주장한다. 특히 The Trial은 이 책을 읽을 때 박해 콤플렉스(피해의식)를 가진 사람의 일종의 상상적인 사례 역사가 된다. 이것이 바로 카프카 성의 걸작을 많은 사람들에게 후기 신곡으로 만드는 이유이다. Auden은 다음과 같이 말했다. ‘단테, 셰익스피어, 괴테와 마찬가지로 우리 시대와 가장 가까운 관계를 맺는 작가를 꼽으라면 카프카가 가장 먼저 떠오를 것이다.’ 성에서 마을의 생활은 시조 건물에 의해 지배된다. 성은 K가 성을 이해하려고 노력하는 것처럼 독자도 책을 이해하려고 노력한다는 점에서 카프카 작품의 정점이었다. 그러나 그의 모든 책에서 카프카는 독자들에게 현대 생활의 특징인 불편하고 소외되고 분리된 감정과 공포를 보여주는 데 성공했다. 카프카가 결핵으로 사망한 1924년, 아돌프 히틀러는 감옥에서 서른다섯 번째 생일을 맞았다. 그와 함께 감옥에 갇힌 다른 국가사회주의자 몇 명이 있었고, 최소한의 형을 선고받았을 뿐만 아니라 그들은 감옥에서 편안한 시간을 보냈다. 좋은 음식이 많았고, 그들은 정원으로 나가는 것이 허용되었고, 히틀러는 간수들 사이에서 가장 좋아하는 사람이었고, 그의 생일에는 수많은 소포와 꽃 다발을 받았다. 이 재판은 3주 이상 모든 독일 신문의 1면 뉴스로 다루어졌고, 히틀러는 처음으로 전국 청중에게 모습을 드러냈다. 히틀러가 나의 투쟁(Mein Kampf)의 첫 부분을 쓴 것은 감옥에 있는 동안이었다. Mein Kampf는 히틀러가 국가사회주의자들의 지도자로 자리매김하도록 돕고, 히틀러 신화의 토대를 마련하고, 자신의 생각을 명확히 하는 데 도움을 주었다. 히틀러는 자신이 계획한 운동과 같은 운동에는 '성경', 즉 성경이 필요하다는 것을 본능적으로 파악했다. 그의 다른 특성이 무엇이든, 히틀러는 확실히 자신을 기술 군사 문제, 자연 과학, 그리고 무엇보다도 역사에 대한 지식을 갖춘 사상가로 생각했다. 우리는 그가 예술가이자 건축가 지망생으로서 성인 생활을 시작했다는 것을 기억할 필요가 있다. 그는 제1차 세계대전과 그에 따른 평화뿐만 아니라 자신이 받은 교육이 그의 초기 세계관 형성에 영향을 미쳤을 가능성이 있다. 아마도 히틀러의 지적 발전에 관해 파악해야 할 가장 중요한 점은 그것이 우리가 이 글에서 고려한 전부는 아니더라도 대부분의 사람들의 지적 발전과 훨씬 동떨어져 있다는 점일 것이다. 나의 투쟁에 대한 대강의 조사에서도 알 수 있듯이, 이는 히틀러의 사상 대부분이 19세기 또는 세기 전환기의 사상이었고 일단 형성된 후에는 결코 바뀌지 않았기 때문이다. 총통의 사상은 제2차 세계대전 중 탁상에서 드러난 바와 같이 청년 시절의 사고와 직접적으로 연관되어 있다. Mosse는 이 섹션의 주요 기반이 되는 제3제국의 더 먼 지적 기원을 해체했다. 그는 19세기 독일에서 어떻게 국민신비주의와 영성의 혼합체가 낭만주의 운동과 산업화의 어리둥절한 속도에 대한 반응으로, 그리고 독일 통일의 한 측면으로 성장했는지 보여준다. Mosse는 지금은 완전히 잊혀진 사상가와 작가들, 즉 세계의 새로운 창조적 힘으로 '독일의 직관'을 강조한 Paul Lagarde와 Julius Langbehn과 같은 사람들, 그리고 Eugen Diederichs의 영향을 추적한다. 독일의 위대한 고대성과 그리스 및 로마와의 연관성을 강조한 에다(Edda)와 같은 독일 전설의 부활을 통해 '입문 엘리트가 이끄는 문화적으로 기반을 둔 국가'를 공개적으로 옹호했다. 루드비히 볼트만(Ludwig Woltmann)이 쓴 것과 같은 19세기 독일 책이 있었는데, 이 책에서는 르네상스 예술을 조사하고 권력의 위치에 있는 '아리아인'을 식별하고 북유럽 유형이 얼마나 존경받았는지를 보여준다. Mosse는 또한 사회적 다윈주의가 어떻게 사회를 관통했는지 강조한다. 예를 들어, 1900년에 부유한 산업가이자 무기 제조업자인 알프레드 크루프(Alfred Krupp)는 '내부 정치 발전과 국가 법률에 적용하기 위해 다윈주의 원칙에서 무엇을 배울 수 있는가?'라는 주제로 공개 에세이 대회를 후원했다. 놀랄 것도 없이 승자는 국가의 모든 측면을 예외 없이 사회적 다윈주의적 용어로 보고 관리해야 한다고 주장했다. Mosse는 파라과이와 멕시코의 '아리안' 식민지부터 völkisch 원칙(민족주의적이고 인종주의적인 세계관을 의미)을 실행하려고 시도한 바이에른의 나체주의 수용소에 이르기까지 유토피아를 향한 독일의 수많은 시도에 대해 설명한다. 어렸을 때 히틀러는 대안이 있다는 사실을 깨닫지 못한 채 이러한 환경에서 자랐다. 사실, 히틀러는 이에 대해 어떤 비밀도 숨기지 않았다. 그가 자란 린츠는 독일 민족주의자들이 거주하는 반 시골의 중산층 도시였다. 시 당국은 범독 성향을 지닌 금지된 '고티아' 또는 '보단' 사회의 모임을 눈감아주었다. 이는 가상의 사회 또는 특정한 이념을 지닌 집단을 의미하는데 이들은 범죄적인 성향을 지니고 있으며, 사회의 질서를 위협하는 존재로 묘사된다. 어렸을 때, 히틀러는 이 그룹에 속해 있었지만, 그 도시 어른들의 편협한 민족주의도 목격했다. 그들의 반체코어 감정은 너무나 쉽게 끓어올라 린츠에서 공연할 예정이었던 저명한 바이올리니스트 얀 쿠벨릭에게까지 반감을 품기까지 했다. 나의 투쟁(Mein Kampf)에서 너무나 분명하게 나타나는 이러한 기억은 오스트리아인의 '슬라브화'를 위해 합스부르크 왕가에 대한 히틀러의 공격을 설명하는 데 도움이 되었다. 그의 책에서 히틀러는 또한 린츠에 있는 학교에서 '역사의 의미를 이해하고 파악하는 법을 배웠다'고 주장한다. '역사를 배운다'는 것은 나중에 우리가 역사적 사건으로 인식하게 되는 결과를 초래하는 원인이 되는 힘을 찾고 발견하는 것을 의미한다. 그는 이러한 세력 중 하나는 영국, 프랑스, ​​​​러시아가 독일을 포위하려는 의도를 가지고 있다는 것이며 그 이후로 결코 이러한 견해를 없애지 않았다고 느꼈다. 아마도 그에게 역사는 언제나 위대한 사람들의 작품이었다. 그의 영웅은 샤를마뉴, 루돌프 폰 합스부르크, 프리드리히 대왕, 표트르 대제, 나폴레옹, 비스마르크, 빌헬름 1세였다.


16.히틀러는 종종 19세기 독일 장군 헬무트 폰 몰트케(Helmut von Moltke)의 말을 인용했는데, 그는 적대 행위를 단축함으로써 생명을 구할 수 있기 때문에 항상 가장 끔찍한 무기와 전술을 사용해야 한다고 주장했다. 히틀러의 생물학적 사고는 토마스 만의 혼합물이었다. 살고 싶은 사람은 싸워야 하고, 영원한 투쟁이 생명의 법칙인 이 세상에서 싸우고 싶지 않은 사람은 존재할 권리가 없다. 맬서스는 세계 인구가 지구의 인구 공급 능력을 초과하고 있다고 주장했다. 히틀러의 생물학주의는 역사에 대한 그의 이해와 밀접하게 연결되어 있었다. '퇴행'은 히틀러가 가장 좋아하는 아이디어였으며, 비엔나를 통치했지만 그에게는 퇴보할 운명이었던 '합스부르크 가문'에 적용한 것이었다. 여기서도 린츠의 영향력을 확인할 수 있다. 우선, 이는 헤겔에 대한 히틀러의 친화력을 설명하는 데 도움이 된다. 헤겔은 유럽이 역사의 중심이고 러시아와 미국이 주변부라고 주장했다. 육지로 둘러싸인 린츠(Linz)는 이러한 견해를 강화했다. 이러한 태도는 히틀러가 영국, 미국, 러시아 등 주변국의 결의를 치명적으로 과소평가하게 만드는 결정적인 요인이었을 수 있다. 린츠가 19세기에 대한 히틀러의 생각을 지켰다면, 비엔나는 그에게 증오를 가르쳤다. 베르너 메이저(Werner Maser)는 흥미롭게도 '히틀러는 아마도 그가 사랑한 것보다 더 미워한 것 같다'고 말한다. 미술 학생이자 건축가가 되려는 그의 노력을 두 번이나 거부한 것은 비엔나 아카데미였다. 그리고 히틀러가 처음으로 널리 퍼진 반유대주의를 접한 곳도 비엔나였다. 나의 투쟁(Mein Kampf)에서 그는 비엔나에 도착할 때까지 많은 유대인이나 반유대주의를 접하지 않았으며, 반유대주의는 '감정에 대한 이성의 승리'라는 합리적인 근거를 가지고 있다고 주장했다. 이것은 비엔나 시절 히틀러의 친구였던 August Kubizek에 의해 단호하게 모순된다. Kubizek에 따르면, Adolf의 아버지는 묘사된 것처럼 넓은 마음을 가진 국제주의자가 아니라 철저한 반유대주의자이자 광적인 민족주의자인 Georg Ritter von Schönerer의 추종자였다. Kubizek은 또한 다음과 같이 말한다. 1904년, 그들이 처음 만났을 때 히틀러는 열다섯 살이었고 아직 학교에 다니고 있었다. 그는 이미 '명백하게 반유대주의자'였다. 연구에 따르면 히틀러의 학교에는 나의 투쟁(Mein Kampf)에서 말한 것처럼 한 명이 아니라 열다섯 명의 유대인이 있었다. 우리가 살펴본 바와 같이 비엔나 린츠는 반유대주의에 대해 쿠비체크나 히틀러가 옳은지 아닌지 상관없이 사회 전반에 걸쳐 악랄한 반유대감정의 집합체였다. 이는 종교적 갈등, 경제적 어려움, 사회적 불안 등 다양한 요인이 반유대주의를 심화시켰다. 또한, 19세기 후반부터 유럽에서는 민족주의와 반세계주의가 강하게 대두되었고, 이는 유대인을 외부 세력으로 규정하여 배척하는 분위기를 조성했다. 우선, 히틀러는 초기에 Ostara라는 제목의 일련의 팜플렛을 접했다. 이 잡지의 표지에는 종종 만(卍)자 표시가 찍혀 있었다. 자신을 George Lanz von Liebenfels라고 부르는 거친 인종 차별주의자가 1905년에 창간한 이 저널은 한때 100,000부가 발행되었다고 주장했다. '소돔의 아펠링'은 리벤펠스가 '신의 서투른 작품'으로 여겼던 검은 피부의 '열등한 종족(인종주의적 시각)'에게 붙여진 매력적인 꼬리표였다. 그러나 히틀러의 반유대주의는 Georg Ritter von Schönerer에 의해 부채질되기도 했으며, 그는 Gobineau의 Essai sur l'inégalité des races humaines의 독일어 번역에 빚을 졌다. 1919년 범독일 연맹 회의에서 연맹의 구체적인 목표 중 하나는 '유대인의 파괴적이고 전복적인 영향력, 즉 종교 문제와는 아무런 관련이 없는 인종 문제'에 맞서 싸우는 것으로 확인되었다. Werner Maser가 말했듯이 이 선언문은 생물학적 반유대주의의 시작을 의미한다. 확실히, 5년 이상이 지난 뒤 히틀러가 나의 투쟁(Mein Kampf)을 집필할 당시 그는 유대인을 '기생충', '간균', '세균 운반체', '균류'라고 불렀다. 그때부터 국가사회주의적 관점에서 보면 유대인들은 인간의 모든 속성을 박탈당했다. 히틀러가 그의 추종자들이 주장하는 것처럼 책을 잘 읽었는지는 의심스럽다. 그러나 그는 건축, 예술, 군사 역사, 일반 역사, 기술을 어느 정도 알고 있었고 음악, 생물학, 의학, 종교 및 문명의 역사에도 편안함을 느꼈다. 자주 강조하지는 않지만 히틀러의 사상이 서구 합리주의와 유대인의 작품에 의해 완전히 패배했다는 것은 역사적 사실을 지나치게 단순화한 측면이 있으나 우리는 히틀러의 생각을 너무 높이 평가하지 않도록 주의해야 한다. 우선, Maser가 강조한 것처럼, 이후에 읽은 내용의 대부분은 단지 그가 이미 갖고 있는 견해를 확인하기 위해 이루어졌다. 무엇보다도 자신이 옳고 학문적 의견은 대개 틀렸다고 자신과 다른 사람들을 확신시켜 자신만의 역사를 작성하는 히틀러의 기술이 있었다. 예를 들어, 대부분의 학자들은 나폴레옹의 몰락이 러시아 원정의 결과라고 믿었지만, 히틀러는 이를 코르시카인의 '가족 의식'의 퇴화와 함께 황실 왕관을 받아들이는 '취미의 부족' 때문이라고 여겼다. 정치적 측면에서 히틀러의 업적에는 제3제국, 나치당, 그리고 성취라고 부를 수 있다면 제2차 세계대전과 홀로코스트도 포함된다. 바이마르는 '비할 데 없는 정신적 기민함'과 19세기 국민 낭만주의의 잔재가 공존하는 곳으로 사람들이 '피로 생각하는 곳'이었다. 히틀러가 싫어했던 바이마르 문화가 앞으로 몇 년 안에 사실상 일괄적으로 퇴출되어야 한다는 것은 전적으로 적절한 일이었다. 히틀러의 지적 실패는 그의 군사적 과대망상만큼이나 세기 전반을 형성했다. 진화의 진화 아마도 제1차 세계 대전의 가장 큰 지적 피해는 진보에 대한 생각이었을 것이다. 1914년 이전에는 100년 동안 큰 분쟁이 없었고, 서구의 기대 수명은 극적으로 늘어났으며, 많은 질병과 어린이 사망률이 사라졌으며, 기독교는 아프리카와 아시아의 광대한 지역으로 퍼졌다. 〈진보 사상〉은 1920년에 발표되었는데, 거기에는 매우 도발적인, 심지어 전복적인 사상이 담겨 있었다. Bury는 자신이 명명한 제 1시기에 진보라는 개념 자체가 진보했다는 사실을 발견했다. 애초에 그것은 주로 프랑스의 사상이었지만, 프랑스 혁명 전까지는 일시적으로만 추구되었다. 그 이유는 종교가 우세한 사회에서는 대부분의 사람들이 내세에서 자신의 구원에 관심을 갖고 현세에서의 자신의 운명에 대해서는 관심을 덜 갖기 때문이다. 사람들은 세상이 조직되는 방식에 대해 온갖 종류의 생각을 갖고 있었으며 대부분 직관적이었다. 예를 들어, 17세기 프랑스 작가 베르나르 드 퐁테넬(Bernard de Fontenelle)은 미학적 진보가 가능하다고 믿지 않았으며, 문학은 키케로(Cicero)와 리비우스(Livy)와 함께 완벽에 이르렀다고 주장했다. 프랑스 철학자이자 수학자 마리 장 드 콩도르세(Marie Jean de Condorcet)는 문명의 시대가 10년이었다고 주장한 반면, 오귀스트 콩트는 3년이라고 생각했다. Bury의 두 번째 시기는 1789년 프랑스 혁명부터 1859년까지로, 1차 산업 혁명 시대를 포괄하며 과학이 사회를 변화시키고 빈곤을 완화하며 불평등을 줄일 것이라고 믿었던 거의 전적으로 낙관적인 시기였다. 심지어 과학이 하나님의 일을 하고 있다고 믿었다. 그는 사회학을 진보의 과학, 또는 그것을 정의하고 변화를 측정하기 위해 고안된 과학으로 보았다. 그런 다음 그는 진보라는 개념 자체가 제1차 세계 대전의 유혈 사태와 관련이 있을 수 있다는 생각을 덧붙였다. 진보는 물질적, 도덕적 조건이 미래에 더 좋아질 것이며, 종종 희생을 수반하는 과정으로 이해되어 왔다. 1차 세계 대전은 인류에게 충격적인 경험이었으며, 전쟁 이후 사회는 급격한 변화를 겪었다. 이러한 변화는 진보라는 개념에 대한 새로운 해석을 요구했고, 희생과 진보를 연결짓는 시각이 등장하게 된 배경이 되었다. 


17.Bury의 책 마지막 장에서는 '진보'가 실제로 어떻게 진화라는 개념으로 발전했는지 설명했다. 즉, 진화론에서 개체군은 환경에 적응하기 위해 끊임없이 변화하고 발전하며, 이 과정에서 많은 개체들이 희생된다. 이러한 생물학적 진화의 과정을 사회 변화에 비유하여, 사회 진보 역시 희생을 수반하는 자연스러운 과정이라고 설명할 수 있게 된 것이다. Bury가 깨달은 것처럼 이것은 적절한 철학적 변화였다. 왜냐하면 진화는 목적론적이지 않았고 정치적, 사회적, 종교적 중요성이 없었기 때문이다. 1922년, 엘리엇과 조이스가 그들의 걸작을 출판하고 히틀러가 주로 육군 장교, 고위 공무원, 산업계의 거장들로 구성된 베를린 국립 클럽에서 연설하도록 요청받은 바로 그 해에 원정대가 런던을 떠나 다음 목적지인 이집트로 향했다. 그 목적은 고전 시대에 가장 위대한 왕이었을 인물을 찾는 것이었다. 제1차 세계대전 이전에는 카이로에서 남쪽으로 약 300마일 떨어진 왕들의 계곡에서 세 번의 정교한 발굴이 이루어졌다. 왕가의 계곡은 이미 너무 자주 발굴되었다는 사실에도 불구하고 영국의 고고학자 하워드 카터(Howard Carter)와 그의 후원자인 카나번 경(Lord Carnarvon)은 그곳을 발굴하기로 결심했다. 검은 눈과 덥수룩한 콧수염을 가진 호리호리한 남자인 카터는 1899년부터 중동에서 발굴 작업을 해왔던 세심한 과학자이자 인내심이 강하고 철저한 성향을 보였다. 이집트 카르나크와 룩소르를 향해 카터는 Carnarvon 없이 런던을 떠났다. 이것은 사실이 되기에는 너무 좋은 것 같다고 가늠하며, 인장을 해독한 카터는 자신이 왕실 묘지를 발굴했다는 사실에 놀랐다. 그는 문을 부수고 싶어 몸이 근질거렸지만 그날 저녁 현장에 경비병들을 남겨두고 당나귀를 타고 캠프로 돌아가면서 기다려야 한다는 것을 깨달았다. Carnarvon은 발굴 비용을 지불하고 있었으며 웅장한 무덤이 열릴 때 거기에 있어야 했다. 다음날 카터는 그에게 소식을 전하고 오라고 초대하는 전보를 보냈다. Carnarvon 경은 낭만적인 인물이었다. 23세의 나이에 전 세계를 항해한 뛰어난 재능을 지닌 유명한 요트맨이었다. 간접적으로 왕들의 계곡으로 이어진 것은 속도에 대한 그의 사랑이었다. 이것이 제거되었을 때 그들은 두 번째 문을 발견했다. '뭔가 보이나요?' Carnarvon은 절대적이었다. 카터는 잠시 동안 대답하지 않았다. 그들이 마침내 두 번째 방에 들어갔을 때, 무덤은 금박을 입힌 왕좌, 두 개의 금 침상, 설화석고 꽃병, 벽에 걸린 이국적인 동물 머리, 금뱀 등 호화로운 물건들로 가득 차 있는 것이 발견되었다. 두 왕의 신상은 파수꾼처럼 서로 마주보며 금 킬트를 입고 발에 금 신을 신었다. 카터가 세 번째 문이 있다는 것을 깨달은 것은 바로 그때였다. 그들이 이미 발견한 것을 고려하면, 내부 방은 훨씬 더 장관을 이룰 것이라고 약속했다. 하지만 카터는 프로였다. 내부 방이 열리기 전에 그는 귀중한 지식이 손실되지 않도록 외부 방에 대한 적절한 고고학적 연구를 수행하기로 결정했다. 그래서 카터가 학문적 조사에 협력하기 위해 전 세계의 여러 전문가를 불러들이는 동안 대기실은 다시 봉인되었다. 무덤은 12월 16일까지 다시 열리지 않았다. 카터는 다른 발굴에서도 볼 수 있었던 세 개의 동물 모양의 소파가 있다는 것을 깨달았다. 즉, 이 장소는 고대 이집트에서도 유명했다. 또 병거 네 대가 있었는데 온통 금으로 입혀졌는데 너무 커서 축을 둘로 나누어서 설치해야 할 정도였다. 카터가 충분히 큰 구멍을 뚫었을 때, 그는 전처럼 그 구멍을 통해 그의 횃불을 비췄다. 아무래도 문 너머로 방으로 들어가는 입구 전체가 막혀 있었던 것 같다. 다시 한 번 카터는 이전에도, 이후에도 본 적이 없는 것을 보고 있었다. 그는 순금으로 된 벽을 보고 있었다. 문은 해체되었고 금벽은 세 번째 방을 거의 가득 채웠던 성소의 일부임이 분명해졌다. 나중에 측정한 결과, 사당의 크기는 17피트 x 11피트 x 9피트였으며, 죽은 자를 보호하기 위한 마법의 상징을 묘사한 찬란한 파란색 파인스 패널을 제외하고는 완전히 금으로 덮여 있었다. Carnarvon, Carter 및 노동자들은 말문이 막혔다. 놀랍게도 본전에는 방 안에 방이 있었다. 내전 안에는 세 번째가 있었고, 그 안에는 네 번째가 있었다. 왕의 머리, 금으로 만든 얼굴, 청금석 유리로 만든 눈썹과 눈꺼풀, 흑요석과 아라고나이트로 대조되는 눈만한 보물은 없었다. 투탕카멘은 살아생전에 특별히 중요한 파라오가 아니었다. 그러나 그의 보물과 호화로운 무덤은 마추픽추의 발견보다 훨씬 더 고고학에 대한 대중의 관심을 자극했다. 그러나 발굴의 대극에는 미스터리가 숨겨져 있었다. 그러나 중동 고고학의 매력 중 상당 부분은 금을 찾는 데 있는 것이 아니라 신화에서 사실을 알아내는 데 있다. 1920년대에는 인간의 기원에 관한 성서적 설명이 계속해서 의문의 여지가 있었다. 성경의 일부가 사실에 근거한 것이 분명했지만, 성경의 많은 부분이 매우 부정확하다는 것도 그에 못지않게 분명했다. 그 신비는 티그리스 강과 유프라테스 강 사이의 지역인 메소포타미아에 존재했던 점토에 깎은 쐐기 체계인 설형 문자의 복잡한 특성에서 비롯되었다. 설형 문자는 그림 문자에서 발전하여 시간이 지나면서 메소포타미아 전역으로 퍼진 것으로 믿어졌다. 문제는 설형문자가 그림 문자, 음절 문자, 알파벳 문자의 혼합으로서 단독으로 한 시점, 한 장소에서 나타날 수 없다는 사실에서 발생했다. 언어, 일반적으로 사용되는 단어 유형, 일반적으로 기록된 비즈니스 거래에 대한 분석을 통해 언어학자들은 설형 문자가 셈족 바빌로니아인이나 아시리아인이 아니라 동쪽 고지대 출신의 다른 사람들에 의해 발명되었다는 생각을 갖게 되었다. 프랑스인 에르네스트 드 사르젝(Ernest de Sarzec)이 현대 이라크 바스라 북쪽의 우르(Ur)와 우루크(Uruk) 근처의 텔로(Telloh)에서 마운드를 발굴하여 지금까지 알려지지 않은 유형의 동상을 발견한 것은 이러한 배경에서였다. 이는 자연스럽게 '수메르인'에 대한 새로운 관심을 불러일으켰고, 곧이어 주로 미국인과 독일인이 수행한 다른 발굴 작업도 이어졌다. 이들은 무엇보다도 거대한 지구라트(고대 메소포타미아와 엘람의 도시에서 도시가 모시는 주신에게 받쳐진 성탑)를 발굴했는데, 이는 고대 문명이 정교했음을 확증해 준다. 수메르인들은 노아와 그의 일족을 제외한 모든 인류를 멸절시킨 징벌적인 대홍수 이후 땅에 거주했던 사람들과 동일할 것이라고 생각되었다. 이러한 발굴 작업을 통해 초기 문명이 어떻게 진화했는지뿐만 아니라 초기 인간이 어떻게 생각했는지도 드러났으며, 이것이 바로 1927년 영국의 고고학자 레너드 울리(Leonard Woolley)가 유대인의 창시자인 아브라함의 고향으로 추정되는 성경 속 갈대아 우르를 발굴하기 시작한 이유이다. 울리는 1880년에 태어나 옥스퍼드에서 교육을 받았다. 한 방에는 왕과 왕비 옆에 한 무리의 군인들이 누워 있었다. 또 다른 방에는 여전히 정교한 금 머리장식을 쓰고 있는 궁중 부인 아홉 명의 해골이 있었습니다. 이러한 방식으로 희생은 그 단계에서 수메르인이 세계에서 가장 오래된 문명임을 확인시켜주었다. 


18.Woolley가 마운드의 깊이 40피트(약 12미터) 수준에 도달한 것은 이러한 놀라운 발견 이후였다. 그가 살펴보니 Woolley는 그 중 많은 것을 발견했다. 수메르 문헌에서는 또한 여덟 명의 '원시 왕'을 언급했다. Woolley는 고대 수메르인의 수명이 훨씬 더 길었다고 추정된다는 사실을 발견했다. 한 기록에 따르면, 여덟 조상 왕의 통치 기간은 241,200년에 달했는데, 왕당 평균 30,400년이었다. 최초의 도서관은 그들의 것이었고, 그들은 성경이 나오기 오래 전부터 '부활'이라는 개념을 갖고 있었다. 그들의 법은 인상적이었고 어떤 면에서는 놀랍도록 현대적이었다. 현대적인 관점에서 볼 때 이 법전의 놀라운 점은 그것이 명확하고 일관된 죄책감 개념에 의해 규율되는 방식이다. 우리처럼 그들도 사과를 먹기 전에 광택을 냈고, 검은 고양이가 불운하다는 생각은 시계 문자판을 12시간으로 나누는 것과 마찬가지로 수메르에서 유래했다. 그렇다면 수메르는 문명 진화의 잃어버린 고리였다. Woolley는 이 이상 더 나아갈 수 없었지만 Ras Shamra의 발견을 통해 히브리어 기원과 글쓰기의 진화에 대해 더 많은 빛이 비춰졌다. 라스 샴라(Ras Shamra)는 시리아 북서부, 지중해의 알렉산드레타 만 근처, 시리아와 소아시아 사이의 각도에 위치해 있다. 그들은 기원전 15세기와 14세기로 거슬러 올라가는 라스 샴라(Ras Shamra)의 기록이 포함된 유적지의 전체 연대기를 구성할 수 있었다. 이것은 그 장소가 우가릿으로 명명되었으며 그곳이 아모리인-가나안 계열의 ​​셈족 사람들이 차지했음을 보여준다. 성서에 따르면, 이 기간은 이스라엘 사람들이 남쪽에서 팔레스타인으로 들어가 우가릿 주민들의 친척인 가나안 사람들 가운데 퍼지기 시작한 때였다. 텍스트의 내용은 법률 저작물, 가격표, 의학 및 수의학 논문, 수많은 종교 저작물인 것으로 입증되었다. 이는 우가리트의 최고 신이 이스라엘 신의 이름 중 하나로 구약성서에서 매우 친숙한 이름인 엘(El)이라는 것을 보여준다. 예를 들어, 창세기 33장 20절에서 야곱은 이스라엘의 하나님 엘에게 제단을 쌓는다. ‘라스 샴라’ 서판에서 엘은 왕이자 최고 재판관이자 수년의 아버지(엘 신이 모든 생명의 근원이며, 우주의 창조주임을 의미)이며 그는 다른 모든 신들을 통치한다. 많은 문헌에는 바알의 모험이 묘사되어 있다. 예를 들어, 바알이 '뱀, 일곱 머리를 가진 용사'인 로탄과의 싸움은 히브리어 리워야단을 연상시키며, 바알의 일곱 머리는 요한계시록에 나오는 일곱 머리를 가진 짐승을 연상시킨다. 또 다른 기록에서 엘은 케렛에게 '네게브 군대'라고 불리는 거대한 군대의 지휘권을 부여한다. 라스 샴라(Ras Shamra)/우가리트(Ugarit) 문헌에는 구약성서와 다른 유사점이 포함되어 있으며, 중동 전역에서 기원전 2,000~4,000년경으로 거슬러 올라가는 황소 숭배와 오늘날 우리가 인식하는 종교 사이에 완전히 명확하지는 않더라도 강력한 연결 고리를 제공한다. Ras Shamra의 발견은 두 가지 이유로 중요하다. 우선, 팔레스타인과 이스라엘의 존재가 아랍인과 유대인의 차이를 부각시키는 나라에서 라스 샴라(Ras Shamra)는 유대교가 어떻게 가나안 종교에서 진화했는지를 자연적인 과정을 통해 보여준다. 이 작은 지역인 가나안 사람들과 이스라엘 사람들은 본질적으로 동일했다. 둘째, 문자와 알파벳의 존재는 아주 일찍부터 성경에 대한 사고방식에 혁명을 일으켰다. 우가리트가 발굴되기 전까지는 문자가 기원전 9세기 이전에는 히브리인들에게 알려지지 않았고, 그리스인에게는 기원전 7세기까지 알려지지 않았다는 견해가 받아들여졌다. 이는 성서가 여러 세기 동안 구두로 전해져 그 전통이 신뢰할 수 없고 꾸밈이 많다는 것을 의미했다. 레오나르도 다 빈치의 노트에는 나이테를 통해 건기와 우기의 흔적을 찾을 수 있다는 간단한 설명이 나와 있다. 컴퓨터의 조상이자 최초의 기계식 계산기를 설계한 사람으로 더 유명한 Charles Babbage도 1837년에 동일한 관찰을 반복했다. 그러나 그는 나이테가 다른 형태의 연대 측정과도 관련이 있을 수 있다는 개념을 덧붙였다. 몇 세대 동안 아무도 이 문제를 다루지 않았지만 미국의 물리학자이자 천문학자인 애리조나 대학교 스튜어드 천문대 소장인 앤드류 엘리콧 더글러스 박사가 획기적인 발전을 이루었다. 그의 연구 관심 분야는 흑점이 지구의 기후에 미치는 영향이었고, 다른 천문학자 및 기후학자와 마찬가지로 대략적으로 말하면 매 11년마다 흑점 활동이 최고조에 달할 때 지구는 폭풍과 비로 시달린다는 것을 알고 있었다. 그 결과 중 하나는 식물과 나무의 수분이 평균보다 훨씬 높다는 것이다. 이 연관성을 증명하기 위해 Douglass는 패턴이 오랜 역사 속에서도 반복되었다는 것을 보여줄 필요가 있었다. 나무를 톱질하고 윗부분을 베어내 그루터기만 남기면 동심원 고리가 줄줄이 늘어서 있는 것을 볼 수 있다. 모든 나무꾼, 정원사, 목수는 자신들의 직업에 대한 구전의 일부로 나이테가 연륜이라는 것을 알고 있다. 그러나 아무도 생각하지 못했던 더글러스가 관찰한 것은 고리의 두께가 동일하지 않다는 것입니다. Douglass는 넓은 고리가 '비싼 해'를 나타내고 얇은 고리가 '희박한 해', 즉 건조한 해를 나타내는 것이 아닐까라고 궁금해했다. 이는 간단하지만 영감을 받은 아이디어였다. 특히 꽤 쉽게 테스트할 수 있었기 때문이었다. Douglass는 새로 자른 나무의 바깥쪽 고리를 최근 몇 년간의 일기 예보와 비교하기 시작했다. 더글러스는 흑점 활동과 날씨가 연관되어 있다는 자신의 주장을 입증했다. 애리조나에서는 대부분의 나무가 소나무였고, 유럽인이 미국을 침공하기 직전인 1450년 이전에는 돌아가지 않았다. 처음에 Douglass는 16세기 초 스페인 사람들이 임무를 수행하기 위해 벌목한 나무 샘플을 얻었다. 연구 중에 Douglass는 미국 남서부의 여러 고고학자들에게 편지를 보내 해당 지역의 목재 핵심 샘플을 요청했다. 뉴멕시코의 선사 시대 유적지인 푸에블로 보니토에서 북쪽으로 50마일 떨어진 아즈텍 유적지에서 작업하는 얼 모리스(Earl Morris)와 푸에블로 보니토 자체를 발굴한 닐 저드(Neil Judd)는 둘 다 샘플을 보냈다. 이 아즈텍 '대형 주택'은 그 양식과 발굴된 물건으로 판단할 때 동시에 건축된 것으로 보이지만 북미 푸에블로에는 서면 달력이 없었기 때문에 누구도 정확한 날짜를 알 수 없었다. 그 시점에서 그는 서로 다른 시기에 쓰러진 서로 다른 나이의 나무들을 겹쳐서 서기 1300년, 그 다음 서기 700년까지 미국 남서부의 연속적인 고리를 발견했다. 이 순서는 극심한 가뭄이 있었다는 것을 밝혀냈다. 1276년부터 1299년까지 그리고 그 당시 푸에블로 인디언의 대규모 이주가 있었던 이유를 설명했는데, 이는 수세기 동안 고고학자들을 당황하게 했던 수수께끼였다. 이러한 발견은 인류 역사의 더 많은 부분을 더욱 구체적인 시간 틀과 함께 진화의 사다리 위에 놓았다. 글쓰기, 종교, 법, 심지어 건축까지의 모든 진화가 1920년대에 자리를 잡기 시작하면서 역사와 선사시대가 하나의 연결된 이야기로서 점점 더 이해하기 쉬워졌다. 성경에 나오는 친숙한 사건들조차 새로 등장하는 일련의 사건들에 들어맞는 것처럼 보였다. 많은 사람들이 과학적 발견에 매료되어 새로운 이야기가 만족스럽다고 생각했지만, 다른 사람들은 그들이 세상에 대한 더욱 '환멸', 즉 미스터리의 제거라고 생각하는 것에 혼란을 느꼈다. 비록 논란의 여지가 있었고, 비록 그가 진화 자체에 관심을 갖고 있지는 않았지만, 그의 주장은 '진보의 친구와 적'에 관한 것이므로 그럼에도 불구하고 떠오르는 합의에 대한 유용한 교정이었다. 버터필드는 역사는 본질적으로 현재로 이어지는 직선이라는 목적론적 관점을 폭파했다. 버터필드에게는 '진보'라는 개념이 의심스러웠고, 어떤 갈등에도 항상 좋은 사람이 이기고 나쁜 사람이 패했다는 생각도 의심스러웠다. 그가 사용한 특별한 예는 르네상스가 종교 개혁으로 이어진 다음 현대 세계로 이어진 방식이었다. 그가 휘그당 견해라고 불렀던 지배적인 견해는 본질적으로 가톨릭 르네상스에서 개신교 종교 개혁, 모든 자유가 있는 현대 세계에 이르는 직선을 보는 것이었고, 그 결과 많은 사람들이 더 큰 자유를 증진시키려는 의도를 루터에게 돌렸다. 그는 대안적인 관점을 제시했다. 역사가 할 수 있는 일은 주제에 점점 더 자세히 접근하고 요약을 줄이는 것뿐이었다. 그에게는 도덕적 판단이 필요하지 않다. 왜냐하면 지나간 시대 사람들의 마음 속으로 들어가는 것이 불가능하고, 역사의 큰 싸움은 한쪽이 '선'이고 다른 쪽은 '악'인 두 쪽 사이에 있었던 것이 아니라 이벤트와 사회가 어디로 가고 싶은지에 대해 서로 경쟁적인 생각을 가진 그룹과 그 반대되는 쪽 사이에 있었기 때문이다. 현재로부터 거꾸로 판단하는 것은 그런 식으로 이해될 수 없는 사건에 대해 현대적 사고방식을 부과한다. 버터필드의 사상은 진화론적 사고의 성장을 억제하는 역할을 했지만, 이는 단지 억제에 불과했다. 물리학의 황금기 어니스트 러더퍼드(Ernest Rutherford)가 처음으로 원자를 분리한 1919년부터 그의 학생 제임스 채드윅(James Chadwick)이 중성자를 발견한 1932년까지의 기간은 물리학의 황금기였다. 그 단계에서 미국은 물리학 분야의 세계적 리더가 되기는 아직 멀었다. 1923년 영국 협회 회의에서 그는 갑자기 '우리는 물리학의 영웅적인 시대에 살고 있습니다!'라고 외쳐 동료들을 놀라게 했다. 어떤 면에서 러더퍼드 자신은 이제 콧수염과 파이프를 기른 다소 화려한 남자가 되었다. 항상 밖으로 나갔고, 그 영웅적인 시대를 자신의 모습으로 구현했다. 


19.제1차 세계대전 동안 입자물리학은 어느 정도 보류되었다. 공식적으로 러더퍼드는 해군성에서 잠수함 탐지 연구를 하고 있었다. 황동 상자를 질소로 채운 다음 유리관을 통해 라듐의 방사성 가스인 라돈에서 방출되는 알파 입자(헬륨 핵)의 공급원을 통과시켰다. 만약 그렇다면, 우리는 질소 원자가 분해되었다고 결론을 내려야 한다. 어떤 의미에서 러더퍼드는 한 원소를 다른 원소로, 질소를 산소와 수소로 변환함으로써 옛 연금술사가 목표로 삼았던 것을 마침내 달성했다. 원자량이 14인 질소 원자에 충격을 가하면 수소 핵이 옮겨졌다. 반면에 양자 물리학은 완전히 다른 문제였다. 닐스 보어의 이론 물리학 연구소는 1921년 1월 18일 코펜하겐에 문을 열었다. 'L'자 모양의 4층짜리 큰 집에는 강의실, 도서관, 실험실뿐만 아니라 탁구대가 있었다. 보어는 1년 후 노벨상을 수상하면서 덴마크의 영웅이 되었다. 1922년에 보어는 원자 구조가 19세기 러시아 화학자 드미트리 이바노비치 멘델레예프가 작성한 원소 주기율표와 어떻게 연결되어 있는지를 보여주었다. 제1차 세계 대전 직전의 첫 번째 돌파구에서 보어는 전자가 특정 형태에서만 핵 주위를 공전하는 방법과 이것이 다양한 물질의 결정에서 방출되는 빛의 특징적인 스펙트럼을 설명하는 데 어떻게 도움이 되는지 설명했다. 자연 궤도에 대한 이러한 아이디어는 원자 구조와 막스 플랑크의 양자 개념을 결합하기도 했다. 이제 보어는 연속적인 전자 궤도 껍질에는 정확한 수의 전자만 포함될 수 있다고 주장했다. 그는 화학적으로 비슷한 방식으로 행동하는 요소들이 화학 반응에 가장 많이 사용되는 외부 껍질에 유사한 전자 배열을 가지고 있기 때문에 그렇게 한다는 아이디어를 도입했다. 예를 들어, 그는 둘 다 알칼리 토류이지만 원자량이 매우 다르고 주기율표에서 각각 56위와 88위를 차지하는 바륨과 라듐을 비교했다. 보어는 원자량이 137.34인 바륨의 전자 껍질이 2, 8, 18, 18, 8, 2개의 전자로 연속적으로 채워져 있음을 보여줌으로써 이를 설명했다. 반면에 원자량이 226인 라듐은 2, 8, 18, 32, 18, 8, 2개의 전자로 연속적으로 채워진 전자 껍질을 가지고 있다. 주기율표에서의 위치를 ​​설명하는 것 외에도 각 원소의 외부 껍질에 두 개의 전자가 있다는 사실은 바륨과 라듐이 상당한 다른 차이점에도 불구하고 화학적으로 유사하다는 것을 의미한다. 1920년대에 물리학(확실히 양자물리학)의 무게중심은 주로 보어 때문에 코펜하겐으로 옮겨졌다. 1920년대 코펜하겐에서 공부한 유명한 물리학자 63명 중에는 Paul Dirac, Werner Heisenberg, Lev Landau가 있다. 스위스-오스트리아인 볼프강 파울리(Wolfgang Pauli)도 있었다. 1924년에 파울리는 통통한 23세의 청년이었는데, 과학적 문제로 인해 우울증에 걸리기도 했다. 그것은 보어에게도 짜증나는 일이었는데, 그 당시에는 핵 주위 궤도에 있는 모든 전자가 왜 내부 껍질에만 모여들지 않는지 아무도 이해하지 못했다는 사실에서 비롯되었다. 전자가 빛의 형태로 에너지를 방출하면서 이런 일이 일어났어야 했다. 그러나 지금까지 알려진 것은 각 전자 껍질이 배열되어 내부 껍질에는 항상 하나의 궤도만 포함되고 다음 껍질에는 4개의 궤도가 포함된다는 것이다. Pauli의 기여는 궤도에 두 개 이상의 전자가 포함될 수 없음을 보여주는 것이다. 두 개가 생기면 궤도는 '가득' 해지고 다른 전자는 제외되어 다음 궤도로 강제 이동된다. 이는 내부 껍질이 2개 이상의 전자를 포함할 수 없으며 다음 껍질에는 8개 이상의 전자를 포함할 수 없음을 의미한다. 이것은 파울리의 배타 원리로 알려졌고, 그 아름다움의 일부는 화학적 거동에 대한 보어의 설명을 확장하는 방식에 있었다. 예를 들어, 첫 번째 궤도에 전자 하나가 있는 수소는 화학적으로 활성을 가진다. 그러나 첫 번째 궤도에 두 개의 전자가 있는 헬륨은 사실상 불활성이다. 이 점을 더욱 강조하자면, 세 번째 원소인 리튬은 내부 껍질에 전자 2개와 다음 전자 껍질에 1개를 갖고 있으며 화학적으로 매우 활성적이다. 그러나 내부 껍질에 2개, 두 번째 껍질의 4개 외부 궤도에 8개 등 10개의 전자를 가진 네온도 비활성이다. 그래서 보어와 파울리는 함께 원소의 화학적 성질이 원자가 갖고 있는 전자의 수뿐만 아니라 궤도 껍질을 통한 전자의 분산에 의해서도 결정된다는 것을 보여주었다. 보어는 1922년 그곳에서 강의를 했고, 한 젊은 학생이 자신의 주장을 바로잡는 문제를 제기했다. 보어는 보어였기 때문에 신경쓰지 않았다. Werner Heisenberg는 나중에 이렇게 썼다. '토론이 끝나자 그는 나에게 다가와 그날 오후에 Hain 산 너머로 함께 산책하자고 요청했다. 사실 보어가 젊은 바이에른 사람을 코펜하겐으로 초대했기 때문에 그것은 산책 이상의 의미를 가졌다. 하이젠베르크는 2년 동안 갈 준비가 되지 않았다고 느꼈지만 보어는 지연된 후에도 마찬가지로 환영했고 그들은 즉시 보어가 '서신(문제의 복잡성과 난해함을 강조)'이라고 불렀던 양자 이론의 또 다른 문제를 다루기 시작했다. 이는 저주파에서 양자 물리학과 고전 물리학이 결합된다는 관찰에서 비롯되었다. 하이젠베르크는 열광하면서도 혼란스러워 괴팅겐으로 돌아왔다. 그리고 하이젠베르크는 파울리만큼 혼란을 싫어했다. 괴테의 방대한 소책자를 낭송할 수 있는 뛰어난 피아니스트인 하이젠베르크는 매우 건강했고, 긴 산책과 상쾌한 바다 수영으로 머리를 맑게 했다. 그 차갑고 신선한 환경에서 하이젠베르크에게 떠오른 생각은 양자적 기묘함이라고 불리는 것의 첫 번째 예였다. 하이젠베르크는 아주 작은 것을 직접 관찰하는 것이 불가능하기 때문에 원자 내부에서 일어나는 일을 시각화하려는 노력을 중단해야 한다는 견해를 취했다. 이것이 하이젠베르크의 핵심 통찰이었지만, 바쁜 3주 동안 그는 더 나아가 데이비드 힐베르트(David Hilbert)의 아이디어에서 유래한 행렬 수학(matrix math)으로 알려진 수학 방법을 개발했다. 이 방법에서 얻은 측정값은 2차원 숫자 표로 그룹화된다. 여기서 두 행렬을 곱하여 다른 행렬을 얻을 수 있다. 하이젠베르크의 계획에서 각 원자는 하나의 행렬로 표현되고, 각 '규칙'은 다른 행렬로 표현된다. '나트륨 매트릭스'에 '스펙트럼 선 매트릭스'를 곱하면 결과는 나트륨 스펙트럼 선의 파장 매트릭스를 제공해야 한다. 하이젠베르크는 자신의 창조/발견을 양자역학이라고 불렀다. 하이젠베르크의 생각은 1925년에 발표된 파리의 루이 드 브로이(Louis de Broglie)의 새로운 이론에 의해 더 쉽게 받아들여졌다. 플랑크와 아인슈타인은 지금까지 파동으로 간주되었던 빛이 때때로 입자처럼 행동할 수 있다고 주장했다. De Broglie는 입자가 때때로 파동처럼 행동할 수 있다고 주장하면서 이 아이디어를 뒤집었다. 드 브로이가 이 이론을 언급하자마자 실험을 통해 그의 말이 옳았다는 것이 입증되었다. 물질의 파동-입자 이중성은 물리학의 두 번째 이상한 개념이었지만 빠르게 인기를 끌었다. 그 이유 중 하나는 또 다른 천재인 오스트리아의 에르빈 슈뢰딩거(Erwin Schrödinger)의 작품이었다. 그는 하이젠베르크의 생각에 혼란을 겪고 드 브로이의 생각에 매료되었다. 물리학자로서는 꽤 '나이가 많은' 39세의 슈뢰딩거는 핵 주위를 도는 전자가 행성이 아니라 파동과 같다는 개념을 덧붙였다. 차례로 이것은 핵으로부터 궤도의 거리를 결정했다. 1926년 봄과 여름에 Annalen der Physik에 4편의 긴 논문을 게재한 슈뢰딩거의 연구는 우아하게 보어의 궤도 위치를 설명했다. 그의 이론의 기초가 되는 수학은 하이젠베르크의 행렬과 거의 동일하지만 더 단순하다는 것이 입증되었다. 이상한 점의 마지막 층은 1927년에 다시 하이젠베르크에서 나왔다. 때는 2월 말이었고 보어는 스키를 타러 노르웨이로 떠났다. 하이젠베르크는 코펜하겐의 거리를 혼자서 걸었다. 그가 걸어가는 동안 어떤 생각이 떠올랐다. 입자의 위치를 ​​확인하려면 황화아연 스크린에 충격을 가해야 한다. 반대로 입자의 속도를 감마선을 산란시켜 측정하면 입자는 다른 경로로 이동하고 측정 지점에서의 정확한 위치가 변경된다. 하이젠베르크의 불확정성 원리는 전자의 정확한 위치와 정확한 속도가 동시에 결정될 수 없다고 가정했다. 전자의 행동을 이해하는 유일한 방법은 확률의 규칙을 사용하는 통계적 방법이었다. 아인슈타인 역시 아원자 세계는 통계적으로만 이해될 수 있다는 양자 이론의 기본 개념에 결코 만족하지 않았다. 1926년에 그는 괴팅겐에 있는 물리학자 막스 보른(Max Born)에게 유명한 편지를 썼다. 그 기간 동안 실험적인 입자 물리학은 중단되었다. 1920년에 어니스트 러더퍼드(Ernest Rutherford)가 놀라운 예측을 했는데, 그는 전자와 양성자 외에 원자의 세 번째 주요 구성 요소가 있을 가능성을 언급했다. 그는 심지어 이 성분의 일부 특성에 대해 설명했는데, 이 성분은 '핵 전하가 0'일 것이라고 말했다. 핵에 매우 가까운 경우를 제외하면 외부 장은 사실상 0이므로 결과적으로 물질 내에서 자유롭게 이동할 수 있어야 한다. 이 성분이 실제로 존재한다면 그는 그것을 중성자라고 부르자고 제안했다. 


20.제임스 채드윅이 1911년 맨체스터에서 러더퍼드가 원자 구조를 밝혀냈을 때 참석했던 것처럼, 베이커리언 강연에도 청중석에 있었다. 결국 그는 이제 러더퍼드의 오른팔이 되었다. 그러나 당시 그는 중성자에 대한 상사의 열정을 실제로 공유하지 않았다. 전자와 양성자, 음과 양의 대칭은 완벽하고 완전한 것처럼 보였다. 다른 물리학자들은 베이커리언의 강의를 한 번도 읽지 않았을 것이다. 그것은 지루한 일이었으며, 그래서 그들의 마음에 자극을 받은 적이 없었다. 그러나 1920년대 후반에 걸쳐 변칙적인 현상이 발생했다. 원자 번호는 핵의 전하와 양성자의 수로부터 파생되었다. 그 에너지는 핵이 폭격을 받고 그 구조가 바뀌었을 때 그 자체로 나타나야 했지만 그런 일은 결코 일어나지 않았다. 1920년대 초반의 대부분은 다른 가벼운 원소를 사용하여 질소 변환 실험을 반복하는 데 사용되었기 때문에 채드윅에게는 시간이 거의 없었다. 그러나 변칙성이 만족스럽게 해결될 기미를 보이지 않자 그는 중성자와 같은 것이 존재해야 한다는 러더퍼드의 견해를 따르게 되었다. 채드윅은 실수로 물리학을 전공했다. 타고난 친절함을 숨긴 무뚝뚝한 겉모습을 지닌 수줍음이 많은 그는 수학자가 되고 싶었으나 맨체스터 대학교에서 줄을 잘못 서서 그를 인터뷰한 물리학자에게 깊은 인상을 받은 후 물리학으로 전향했다. 1920년대에 그는 자신의 경력을 쌓고 싶어했다. 우선, 중성자에 대한 실험적 탐색은 아무데도 이루어지지 않았다. 러더퍼드와 채드윅은 이것이 양성자와 전자의 긴밀한 결합이라고 믿고, 리차드 로즈(Richard Rhodes)가 말했듯이 수소를 '분해'하는 다양한 방법을 고안했다. 흥미롭게도 그는 알파 입자가 이러한 원소를 분해하기 때문에 예상했던 대로 붕소, 마그네슘, 알루미늄뿐만 아니라 알파 입자에 의해 분해되지 않은 베릴륨에서도 강력한 방사선이 방출된다는 사실을 발견했다. 두 사람의 결과는 케임브리지의 채드윅과 파리의 마리의 딸인 이렌 퀴리와 그녀의 남편 프레데릭 졸리오가 독일의 접근 방식을 받아들일 만큼 충격적이었다. 방사선이 감마선(빛)이라면 전구에서 빛나는 빛처럼 모든 방향으로 균등하게 분사되어야 하기 때문에 이것이 중요했다. 반면에 입자는 다르게 행동한다. 들어오는 알파 방향으로 앞으로 밀려날 수도 있다. 채드윅은 '여기에 중성자가 있다'고 생각했다. 1931년 12월 Irène Joliot-Curie는 프랑스 과학 아카데미에 자신이 베릴륨 방사선에 대한 보테의 실험을 반복했지만 측정값을 표준화했다고 발표했다. 이를 통해 그녀는 방출되는 방사선 에너지가 폭격 알파 에너지의 3배라는 것을 계산할 수 있었다. 불과 2주 후인 1932년 1월 중순에 Joliot-Curies 부부는 또 다른 논문을 발표했다. 이번에 그들은 파라핀 왁스가 베릴륨 방사선에 노출되면 고속 양성자를 방출한다고 발표했다. 채드윅은 2월 초 아침 메일에서 프랑스 물리학 저널인 Comptes rendus에 실린 이 기사를 읽었을 때 이 설명과 해석에 뭔가 매우 잘못된 점이 있음을 깨달았다. 채드윅이 보고서를 읽고 있는 동안, 같은 기사를 읽고 그의 관심을 끌고 싶어했던 페더(Feather)라는 동료가 그의 방에 들어왔다. 그날 아침 늦게 일일 진행 회의에서 채드윅은 러더퍼드와 논문에 대해 논의했다. Curie-Joliot 보고서의 감동적인 효과를 강조하기 위해 그것을 언급하며, 채드윅은 지체 없이 실험을 반복했다. 그를 가장 먼저 흥분시킨 것은 베릴륨 방사선이 3/4인치 두께의 납 블록을 방해 없이 통과한다는 사실이었다. 다음으로, 그는 베릴륨 방사선에 의한 충격으로 인해 일부 원소의 양성자가 최대 40센티미터, 즉 16인치만큼 떨어져 나가는 것을 발견했다. 방사선이 무엇이었든 그것은 거대했고 전하량 측면에서는 중립적이었다. 마지막으로 채드윅은 베릴륨 방사선이 원소에 직접 충격을 가했을 때 어떤 일이 일어나는지 확인하기 위해 졸리오 퀴리 부부가 사용했던 파라핀 시트를 가져갔다. 방사선을 측정하기 위해 오실로스코프를 사용하여 그는 먼저 베릴륨 방사선이 어떤 원소든 양성자를 대체했으며, 결정적으로 대체된 양성자의 에너지가 감마선에 의해 생성되기에는 너무 크다는 사실을 발견했다. 채드윅은 이제 러더퍼드에게서 절제된 표현 습관을 포함해 한두 가지를 배웠다. 그는 자연으로 달려간 '중성자의 존재 가능성'이라는 제목의 논문에서 '우리가 이러한 방사선과의 충돌에서 에너지와 운동량 보존의 적용을 포기하거나 자연에 대한 다른 가설을 채택해야 한다는 것은 분명하다'고 썼다. 그는 자신의 실험이 '순 전하가 없는' 입자에 대한 최초의 증거인 것으로 보인다고 덧붙이며 '우리는 그것이 러더퍼드가 베이커리언 강의에서 논의한 '중성자'라고 가정할 수 있다. 관찰된 과정은 4He + 9Be 12C + n이었다. 여기서 n은 질량수 1.40의 중성자를 나타낸다. 졸리오-퀴리 부부는 러더퍼드와 채드윅이 명백히 알고 있던 것을 발견하지 못해 매우 당황했다. 자신이 1등이 되기 위해 열흘 동안 밤낮으로 일한 채드윅은 실제로 캐번디시의 젊은 러시아 물리학자인 피터 카피차(Peter Kapitza)가 개회한 케임브리지의 카피차 클럽 회의에서 실제로 자신의 결과를 발표했다. 클럽은 수요일에 모였고, 보름 동안 침대에 누워 지친 채드윅이 물질의 세 번째 기본 구성요소를 발견했다고 발표한 날 밤에 그는 자신의 연설을 매우 짧게 전달한 다음 신랄하게 말했다. 채드윅은 집요한 탐정 작업의 결과, 그 발견으로 노벨상을 수상했다. 새로운 입자의 중성 전하는 핵을 훨씬 더 친밀한 방식으로 탐색할 수 있게 해줄 것이다. 이 시점에서 우리는 간단히 아인슈타인의 이야기로 돌아가야 한다. 그가 상대성 이론을 내놓았을 당시 대부분의 과학자들은 우주가 정지되어 있다는 것을 당연하게 여겼다. 이것은 전혀 예상하지 못한 결과였으며, 심지어 아인슈타인 자신에게도 이상하게 보였기 때문에 그는 자신의 이론적 우주를 정지시키기 위해 계산을 조작했다. 그는 이것이 매우 흥미로운 아이디어라는 것을 알았기 때문에 그는 감히 아인슈타인의 연구를 개선하고 자신의 신념을 강조하기 위한 수학적 모델을 개발하여 독일에 보냈다. 아인슈타인이 마침내 러시아인의 생각을 이해하게 된 것은 프리드만이 상호 동료의 소개를 받았을 때였다. 그 결과, 아인슈타인은 자신의 우주 상수와 그 의미에 대해 다시 생각하기 시작했다. 그러나 프리드만의 아이디어를 발전시킨 사람은 아인슈타인이 아니었다. 벨기에의 우주학자인 조르주 르메트르(Georges Lemaître)와 다른 많은 사람들은 그의 아이디어를 바탕으로 1920년대가 진행됨에 따라 균질하고 팽창하는 우주에 대한 완전히 실현된 기하학적 설명이 구체화되었으며, 여전히 우리는 그 패러다임 속에 살고있다.




참고문헌

THE MODERN MIND An Intellectual History of the 20th Century by PETER WATSON